Gula, iyileştirme sanatının Babil tanrıçası
Gula, iyileştirme sanatının Babil tanrıçasıdır ve köpeklerin hanımı olarak tasvir edilir; bu hayvan, iyileşmenin simgesi sayılır. Gula, eski Mezopotamya dininin en önemli şifa tanrıçasıdır. Başta Eski Babil ve Yeni Asur dönemlerinde yüceltilmiş; iyileştirme sanatının, hekimlerin ve ebelerin koruyucusu olarak kabul görmüştür.
Niteliği köpektir; bu hayvan, eski Mezopotamya tasarımında hem şifa hem de yaşam ile ölüm arasındaki eşikle ilişkilendirilirdi. En önemli tapınakları Isin, Nippur ve Babil’de yer almaktaydı.
İçindekiler
Mitoloji ve Köken
Gula, başta eski Sumer şehir devletleri Isin, Lagaş ve Sippar’da yüceltilen Ninisina, Bau ve Ninkarrak olmak üzere birçok eski şifa tanrıçasının daha sonraki ve daha kapsamlı biçimidir. Ninisina, yani “Isin’in Hanımı”, en önemli öncülüdür.
Yaklaşık M.Ö. 2000 yıllarına ait Isin Hanedanı’nın kraliyet yazıtlarında bile o, baş şifa tanrıçası ve şehir tanrıçası olarak karşımıza çıkar. Eski Babil döneminde işlevleri ve özellikleri, Gula’nın bütünleşik figüründe birleşti.
Gula adı Akadca’da “Büyük Olan” anlamına gelir. Yazıtlar onu azugallu, yani “büyük hekim” olarak anar. O, gökyüzü tanrısı Anu’nun ya da başka geleneklerde Enlil’in kızıdır. Eşi, savaş ve pulluk tanrısı Ninurta’dır; ikisi tamamlayıcı bir çift oluşturur: o savaşçı fetih için, Gula ise iyileştirici yeniden yapılanma için.
En önemli kutsal mekânları, güney Mezopotamya’da bir şehir olan Isin’de ve dinî merkez şehir Nippur’da yer almaktaydı. Babil’de Eski Babil döneminde ona E-galmah adlı tapınak inşa edildi. Sippar’da ise Ninkarrak kılığında ikamet ederdi. Bu coğrafi dağılım, tanrıçanın bölgelerarası önemini gözler önüne sermektedir.
Gula’ya adanmış tanınmış bir ilahi olan “Bullussa-rabi İlahisi”, Orta Babil dönemine aittir ve tanrıçanın kapsamlı bir öz-sunumunu barındırır. İlahide Gula kendini hekim, hasta bakıcı, ebe ve aynı zamanda adil yargıç olarak tanımlar. İlahi, tanrıçanın merkezi işlevlerini edebi açıdan yüksek bir biçimde özetlediğinden din tarihi açısından büyük önem taşır.
Semboller ve Nitelikler
Gula’nın en önemli niteliği köpektir. Kudurru sınır taşları ve kabartmalarda bir köpek, tahtının yanında ya da ayaklarının dibinde oturur.
Eski Mezopotamya tasarımında köpek, şifa ile ölümü bir araya getirirdi: tükürüğü şifa verici sayılırdı; bu durum, kutsal alanlardaki köpek kemikleri ve köpeğin tükürüğü üzerine büyü formülleri okunan şifa metinleri aracılığıyla arkeolojik olarak belgelenmiştir. Öte yandan köpekler, yeraltı dünyası tanrısının yoldaşları olarak düşünülür ve ölülerin refakatçileri olarak tasavvur edilirdi.
Bir diğer nitelik ise bisturi ya da tıbbi asadır. Bazı tasvirlerde elinde cerrahi aletleri çağrıştıran bir nesne tutar. Mühür baskılarında ise çoğunlukla hasta bir kişinin önünde, şifa dolu bir yönelişle karşısında görülür.
Pek çok Kudurru taşında oturan köpeğin simgesi, diğer astral veya kozmik işaretlerin yanında yer alır. Bu sayede Gula, sınır taşlarının teolojik coğrafyasının ayrılmaz bir parçasını oluşturuyordu.
Köpek semboliği, onu rakipsiz kılan bağlayıcı işaret olarak kalmıştır. Isin’deki arkeolojik bulgular, köpeğin onun kültündeki ritüel önemini doğrulamıştır; zira orada özel bir düzende köpek kemikleri bulunmuştur.
Tapınak kabartmaları, Gula’yı bazen yıldız veya hilalle birlikte gösterir; bu, yüceltilmesinin astral boyutuna işaret eder. Şifa, yıldız yorumu ve büyü arasındaki bağ eski Mezopotamya düşüncesinde sıkıydı; Gula da şifa tanrıçası olarak astral bilgi geleneğinin içinde yer alıyordu.
Kült ve Yüceltme
Gula’nın ana kültü, güney Mezopotamya’daki Isin’de yer alıyordu. E-gal-mah adlı kutsal alan, hekimlerin, ebelerin ve hastaların buluşma yeriydi. Hasta uzuvları biçimindeki pişmiş toprak adak nesneleri, güney İtalya şifa kültlerindeki ex-voto hediyelerine benzer biçimde orada büyük sayılarda bulunmuştur.
Bu nesneler, uygulamaya doğrudan bir bakış açısı sunar: hacılar, şifa umuduyla hasta gözlerin, uzuvların veya karın bölgelerinin modellerini ona adardı.
Nippur’daki tapınağı E-mah idi; burada hekimler koleji toplanırdı.
Yeni Asur döneminde hekim için kullanılan yaygın bir sözcük olan asu, onun işlevinden türemektedir. Sippar’da Ninkarrak adıyla, Babil’de ise E-galmah’ta yüceltildi. Babil’in kardeş kenti Borsippa’da ise yazı tanrısı Nabu’nun eşlik eden tanrıçası olarak yer aldı.
Onun kültü, özellikle kadınlar ve hekimler arasında yaygındı. Eski Babil ve Yeni Asur dönemlerine ait büyü metinleri, doğum, ateş, yılan ısırması ve ruhsal bozukluklar sırasında ona seslenildiğini gösterir. Aşurbanipal’in kraliyet kütüphanesinin büyü derlemeleri, Gula’nın Marduk, Ea ve Şamaş ile birlikte şifa tanrısı olarak anıldığı çok sayıda metin içerir.
Hasta yatağı başında uygulanan büyü pratiği çoğunlukla birçok aşamayı kapsıyordu. Önce büyücü rahip asipu, Gula’yı kalıpsal bir biçimde çağırırdı. Ardından somut yönergeler gelirdi; bunlar çoğunlukla ot karışımları ya da hastalığı simgesel olarak yok etmek için yakılan bir yün ipliğiyle ovuşturma gibi ritüel eylemlerden oluşurdu.
Bu uygulama, ritüel hayvan olarak köpekle bağlantılı biçimde, yüzlerce kil tablette belgelenmiştir.
Yeni Asur döneminde Gula’ya yönelik devlet yüceltmesi arttı. Aşurbanipal, onun metinlerini kopya ettirip kütüphanesine aldırttı. Kraliyet ailesinden kadınlar da ona kişisel adak nesneleri sundular; bu durum, tanrıçanın doğum ve annelikle bağını vurgulamaktadır.
Önemli Mitler
Gula, anlatı metinlerinde İnanna veya Marduk kadar sık yer almaz. En önemli metni, tanrıçanın 200 satırlık kapsamlı öz-sunumu olan “Bullussa-rabi İlahisi”dir.
Bu ilahide kendini Anu’nun kızı, Ninurta’nın eşi, büyük tanrıların hekimi, halkların ebesi ve zayıfların adil koruyucusu olarak tanımlar. İlahi, pek çok şifa tanrıçasının Gula adı altında teolojik olarak pekiştirilme sürecini tamamladığından din tarihi açısından dikkat çekicidir.
Anzu mitinde Gula doğrudan yer almaz; ancak sonraki versiyonlarda Ninurta’nın zaferinin ardından onunla birlikte anılır ve zafer şenliğine katılır. Bu bağlantı onu kozmik kahraman destanıyla bütünleştirir ve ona Anzu mitiyle anlatısal bir ilişki kazandırır.
Küçük bir anlatı, Gula’nın köpeğinin bir gün hastalandığını aktarır. Tanrıça bizzat ona yardım etmek zorunda kaldı ve bu sırada çeşitli şifalı otlarını kullandı.
Rivayete göre iyileştirme yeteneği, acıyı ilk kez kendi hayvanında yaşadığı bu deneyimden doğdu. Bazı parçalarda korunan bu anlatı, tanrıçaya salt hukuki ve cezalandırıcı tanrılardan onu ayıran empatik bir karakter kazandırır.
Panteondaki İlişkiler
Gula, savaş ve pulluk tanrısı Ninurta ile evlidir. İkisi, savaşçı sarsıntı ile iyileştirici yeniden yapılanmanın iç içe geçtiği tamamlayıcı bir çift oluşturur. Genç bir şifa tanrısı ve oğlu olan Damu ile yakın bir aile ilişkisi içindedir. Damu, şifa işlevinde çoğunlukla Gula’nın halefi olarak yorumlanır.
Ninisina, Bau ve Ninkarrak ile kültsel açıdan kaynaşmış olması, Eski Babil döneminin teolojik pekiştirme sürecini gözler önüne serer. Babil’in devlet tanrısı Marduk ile kültsel iş birliği ilişkisi içindedir: tıbbi büyü metinlerinde her ikisi de çoğunlukla birlikte anılır; çünkü Marduk, Babil teolojisinde giderek daha merkezi bir rol üstlendi ve şifa işlevlerini de kapsam altına aldı.
Daha geniş panteonda Gula; güneş tanrısı ve hukukun tanrısı Şamaş ile bilgelik tanrısı Ea ile ilişki içindedir. Ea ile bağ özellikle sıkıdır; zira Ea, kozmik iyileştirme sanatının öğretmeni sayılır ve Gula onun yeryüzündeki muadili işlevi görür.
Gula, teolojik An listesinde Akad’ın bir şifa tanrıçası olan Ninkarrak ile özdeşleştirilir; bu tanrıça, Hammurabi Steli’nin lanet formüllerinde tıbbi cezaların muhatabı olarak anılır.
Eşi Pabilsag, geç Babil astronomisinde Yay takımyıldızıyla özdeşleştirilen bir savaş ve şifa tanrısıdır. Şifa tanrıçası ile savaşçının bu birlikteliği, Mezopotamya için tipik bir örüntüdür; bu örüntüde koruma ve saldırganlık aynı tanrı çiftinde bir arada bulunur.
İlginç bir özel durum, bazı geç Babil ilahilerinde karşılaşılan Gula-İştar özdeşleştirmesidir; bu ilahiler iki tanrıçayı tek bir dişil gücün yönleri olarak kavramaya çalışır. Bu kaynaşma tartışmalı olup, artan Marduk tektanrıcı eğiliminin etkisiyle başlıca dişi tanrıçaları da birleştirmek isteyen geç dönem teolojik spekülasyonunun özel bir durumu olarak değerlendirilmektedir.
Etki ve Alımlanma
Gula’nın kültü, Babil yüksek kültürünün Selevkos döneminde çöküşüyle sona erdi. Ancak onun şifa metinleri çoğaltılmaya devam etti ve Helenistik dünyanın kütüphanelerinde muhafaza edildi. 19. ve 20. yüzyılın Sümeroloji çalışmaları, onu Mezopotamya tıp tarihinin merkezi bir figürü olarak yeniden kurgulamıştır.
Modern tıp tarihinde Gula, şifa sanatının belgelenmiş en eski koruyucu tanrıçalarından biri olarak değerlendirilmektedir. İsin’den kalma kabartmalar, tıp tarihine dair pek çok ders kitabında yer almaktadır. Köpeğin din tarihinde ise köpeğin hem şifa hem de ölüm yoldaşı olarak üstlendiği çifte işlevin önemli bir kanıt figürü olarak karşımıza çıkmaktadır.
Gula popüler kültürde bugün nadiren görülmekle birlikte, eski Doğu tıbbına ilişkin metinlerde ve ebelik tarihini inceleyen çalışmalarda merkezi bir başvuru figürü olmaya devam etmektedir. Onun köpek sembolizması ile sonraki köpek sahibi şifa tanrıları (örneğin Yunan dünyasında yılan ve köpekle betimlenen Asklepios) arasındaki bağlantı, karşılaştırmalı din araştırmalarında tartışılmaktadır.
Helenistik Mezopotamya’da Gula, Yunan büyü ve köpek tanrıçası Hekate ile özdeşleştirildi. Bu özdeşleştirme, başta M.Ö. 3. yüzyıla ait iki dilli bir stel olmak üzere Uruk’taki Selevkos dönemi yazıtlarında epigrafik olarak belgelenmiştir. Ortak nokta, köpek niteliği ve gece vakti gerçekleştirilen şifa işlevidir.
Walter Burkert, “Babylon, Memphis, Persepolis” adlı eserinde Gula’dan Hekate’ye ve oradan sonraki Diana’ya uzanan din tarihi çizgisini ana hatlarıyla ortaya koymuştur.
Tıp tarihinde Gula, kendi başına bir mesleğe hamilik yapan, adı bilinen en eski şifa tanrıçası olarak kabul edilmektedir. Onun kültü, sonraki Asklepios-Hippokrates karmaşığının köküdür; bunu Vivian Nutton “Ancient Medicine” (2004) adlı eserinde ayrıntılı biçimde ortaya koymuştur.
Günümüz tıp tarihi araştırmaları, Gula geleneğini Yunan şifa sanatının ön tarihinin önemli bir unsuru olarak görmekte; farmakoji ve tanıbilim alanlarında somut izler taşıdığını vurgulamaktadır.
Din Bilimleri Açısından Değerlendirme
Thorkild Jacobsen, Gula’yı Eski Babil döneminde işlevi şifa ve doğuma odaklanan büyük dişil koruyucu tanrıçalar çevresinde konumlandırır. Onun Ninisina ile kaynaşmasında, birden fazla şehir tanrıçasının imparatorluk çapında geçerli tek bir figürde birleştiği tipik bir pekiştirme sürecini görür.
Jean Bottéro, kültünün toplumsal işlevini ön plana çıkarır. Gula, tıbbi-ritüel uzmanlar olan asu ve asipu’dan oluşan bütün bir meslek grubunun koruyucusuydu. Bu meslek grubunun tapınakla bağlantısı, eski Mezopotamya toplumunun önemli bir yapısal bileşeniydi.
Stefan Maul, kehanet sanatı ve büyü üzerine yürüttüğü çalışmalarda Gula kültü ile büyü uygulaması arasındaki sıkı bağı belgelemiştir. Walther Sallaberger ve Andrew George, Isin ve Nippur’daki tapınak kültünü arkeolojik ve metinsel açıdan yeniden kurgulamıştır.
Wilfred Lambert, “Bullussa-rabi İlahisi”ni eleştirel biçimde yayımlamış ve yorumlamıştır. Araştırmacılar, Gula’yı eski Mezopotamya tıbbını ve dinini anlamanın en önemli anahtarlarından biri olarak görmektedir.
Bullussa-rabi'nin Gula İlahisi
Tanrıçaya ilişkin en önemli edebi metin, Orta Babil döneminden, büyük olasılıkla M.Ö. 12. yüzyıldan, adı bilinen bir kadın kâtip olan Bullussa-rabi’nin büyük Gula İlahisi’dir. 200 satırdan oluşan metin birden fazla nüshada günümüze ulaşmıştır; en önemli tabletler Assur, Niniveh ve Babil kütüphanelerinden gelmektedir.
İlahi ilk kez 1967 yılında Wilfred G. Lambert tarafından Orientalia 36’da kapsamlı yorum ve çeviriyle yayımlanmıştır. Metin, Gula’nın birinci kişi ağzından özelliklerini, güçlerini ve şifa işlevlerini anlattığı öz-nitelendirme üslubuyla kaleme alınmıştır.
Bullussa-rabi, tanrıçayı isimlerinin ve işlevlerinin ansiklopedik bir dökümüyle sunar. O; Sumer’in farklı şehirlerinde yüceltilen Belet-ili yani tanrıların hanımı, Nintinugga, Bauu ve Ninisinna’dır.
Baskın bir ad altında bölgesel tanrıçaların bu biçimde art arda sıralanması, yerel kültlerin bir ana ad altında birleştirildiği Mezopotamya senkretik teolojisinin bir örneğidir. İlahi, din tarihi açısından özellikle önem taşır; zira çok sayıda şifa tanrıçasının tek bir Gula figüründe teolojik olarak bütünleştirilmesini aktarmaktadır.
İçerik olarak ilahi, Gula’nın hekim olarak etkinliğini betimler. O, “sızıyı sevince çeviren büyük hekim”dir, “yarayı sararak yatıştırır”, “ölüyü hayata geri döndürür”.
Son ifade abartılı olmakla birlikte, atfedilen şifa gücünün kapsamını ortaya koymaktadır. Metnin dikkat çekici bir bölümü, modern araştırmanın tam botanik kimliğini belirlemeye çalışırken güçlük çektiği şifalı otların dökümünü içerir. Stefan Maul, bu farmakopeyi Babil iyileştirme sanatı üzerine yürüttüğü çalışmalarda yorumlamıştır.
Isin ve Tapınak Arkeolojisi
Gula kültünün ana merkezi Isin’di; aşağı Fırat kıyısındaki bu şehirde tanrıçanın tapınağı “büyük yüce saray” anlamına gelen E-gal-mah adını taşıyordu.
Şehir, kendilerini “Ninisinna’nın (yani Gula’nın) evinden seçilmiş” olarak ilan eden Isin Hanedanı’nın hükümdarlığı altında M.Ö. 20. ve 19. yüzyıllarda altın çağını yaşadı. Lipit-İştar ve Enlil-bani’nin yapı yazıtları; tapınak onarımları, heykel ithafları ve şifa mekânı düzenlemeleri dahil kapsamlı vakıf bağışlarını belgelemektedir.
Barthel Hrouda yönetiminde 1973 ile 1989 yılları arasında yürütülen Alman Isin kazıları, E-gal-mah’ı büyük ölçüde gün ışığına çıkardı. Tapınak avlusunda, şifadan sonra adak olarak köpek figürleri atılan bir kuyu bulundu.
Kazı ekibi, yüzyıllar boyunca suya bırakılmış birkaç yüz pişmiş toprak köpek kurtardı. Bu sıradışı kaynak türü, ilahide sözü edilen tanrıçanın köpek semboliğini doğrulamakta ve şifa arayanların halk dindarlığına ilişkin önemli bir pencere açmaktadır.
İkinci büyük kutsal alan Nippur’daydı; üçüncüsü ise geç Babil döneminde Gula’nın devlet teolojisinin merkezine yerleştiği Babil’deydi. II. Nebukadnezar’ın tapınak yazıtları onu, ağır bir hastalık sonrası kralın iyileşmesini sağlayan tanrıça olarak anar.
Asur’daki Aşur şehrinde de Sennacherib ve Aşurbanipal tarafından yenilenen bir E-gal-mah bulunuyordu. Bu bölgelerarası varlık, Gula’yı etkisi bakımından İştar veya Marduk ile kıyaslanabilir Mezopotamya genelindeki başlıca tanrılar arasına sokmaktadır.
Köpek: Nitelik ve Adak Pratiği
Köpek, Gula’nın en önemli niteliğidir; bu durum Mezopotamya panteonunda eşsiz bir özellik taşır. Diğer tanrıların boğalar, aslanlar veya ejderhalar gibi kutsal hayvanları vardır; ancak köpeği hayvan yoldaşı olarak yalnızca Gula kullanır.
Orta Babil dönemine ait Kudurru kabartmalarının büyük çoğunluğunda, özellikle Meli-Shipak’ın Kudurru’sunda (M.Ö. 12. yüzyıl), Gula ayaklarında oturan bir köpekle tahtta oturur biçimde resmedilir. Bu görsel gelenek, Babil’deki II. Nebukadnezar’ın sırlı tuğlalarında da belgelenmiştir.
Tarihsel açıdan köpek semboliği çok katmanlıdır. Mezopotamya’da köpekler bir yandan kirli ve korkulan varlıklar, öte yandan eşiğin bekçileri olarak görülürdü. Hekimlik alanında köpek, muhtemelen tükürüğü ve yara yalamasının geleneksel halk hekimliğinde yara iyileştirici sayıldığı mistik şifa hayvanıydı.
Beate Pongratz-Leisten, Babil dini üzerine yürüttüğü çalışmalarda köpeğin aynı anda hem saf hem de kirli olarak algılanan ikili anlamına dikkat çekmiştir. Karen Radner da çeşitli makalelerinde şifa ritüeli ile köpek kültünün karşılıklı etkileşimini incelemiştir.
Adak pratiği, pişmiş toprak köpeklerin yanı sıra hasta uzuv modellerini de kapsıyordu. Tapınak kazılarında hastaların dilek sunusu olarak bıraktığı el, ayak, göz ve üreme organı kil replikaları bulunmuştur.
Bu pratiğin, iyileşen hastaların pişmiş toprak uzuv figürlerini geride bıraktığı başta Epidauros olmak üzere sonraki Yunan Asklepios tapınaklarıyla doğrudan paralellikleri vardır. Doğrudan bir din tarihsel süreklilik tartışılmış olmakla birlikte kesin olarak kanıtlanamamıştır.
Kaynaklar ve Ek Literatür
Antik kaynaklar: Gula’ya adanmış “Bullussa-rabi İlahisi”, Eski Babil ve Yeni Asur dönemlerine ait tıbbi ve büyü metinleri, Isin, Nippur ve Sippar yazıtları, Ninisina ve Ninkarrak’a ilahiler, geç versiyonlardaki Anzu miti.
- Jean Bottéro, “Mesopotamia: Writing, Reasoning, and the Gods”, Chicago 1992.
- Markham Geller, “Ancient Babylonian Medicine”, Oxford 2010.
Kaynakçada yer alan diğer başvuru eserleri için bkz. kaynakça.
