Gula – babilonska boginja iscjeljenja i gospodarica pasa

Mit i podrijetlo

Gula je kasniji i veći oblik nekoliko starijih boginja iscjeljenja, prije svega Ninisine, Bau i Ninkarrak, koje su bile poštovane u starosumerskim gradovima-državama Isin, Lagaš i Sippar. Ninisina, «Gospodarica Isina», najvažnija je prethodnica.

Već u kraljevskim natpisima Isinske dinastije oko 2000. pr. Kr. javlja se kao vrhovna boginja iscjeljenja i gradska boginja. U starobabilonskom razdoblju njezine su se funkcije i osobine spojile u jedinstveni lik Gule.

Njezino ime Gula na akadskom znači «Velika». Natpisi je nazivaju azugallu, odnosno «velika liječnica». Kći je Anua, boga neba, ili prema drugim predajama kći Enlila. Njezin je suprug Ninurta, bog ratnika i pluga, s kojim čini komplementaran par: on za ratno osvajanje, ona za iscjeliteljsku obnovu.

Njezina najvažnija svetišta ležala su u Isinu, gradu u južnoj Mezopotamiji, i u Nippuru, središnjem religijskom gradu. U Babilonu joj je u starobabilonskom razdoblju podignut hram E-galmah. U Sipparu je bila poznata pod obličjem Ninkarrak. Ta geografska rasprostranjenost pokazuje nadregionalni značaj boginje.

Poznata himna Guli, «Himna Bullussa-rabi», potječe iz srednjobabilonskog razdoblja i donosi opsežan samoprikaz boginje. Ona se opisuje kao liječnica, bolničarka, babica i istodobno pravedna sutkinja. Himna je religijsko-povijesno važna jer sažima ključne funkcije boginje u književno visokovrijednom obliku.

Simboli i atributi

Najvažniji atribut Gule je pas. Na kudurru-graničnim kamenovima i reljefima pas sjedi uz njezino prijestolje ili joj je pod nogama.

Pas je u starodrevnoj mezopotamskoj predodžbi povezivao ozdravljenje i smrt: njegova se pljuvačka smatrala ljekovitom, što je arheološki potvrđeno kostima pasa u svetištima i tekstovima o liječenju koji preko pljuvačke psa izgovaraju zazivne formule. Istodobno su psi bili pratitelji podzemnog božanstva i mogli su se zamišljati kao pratitelji mrtvih.

Drugi atribut je lanceta ili medicinski štap. Na nekim prikazima drži instrument koji podsjeća na kirurško oruđe. Na otiscima pečata često se prikazuje pred bolesnom osobom, kojoj se okreće s namjerom iscjeljenja.

Na mnogim kudurru-kamenovima simbol sjedećeg psa javlja se uz druge astralne ili kosmičke znakove. Time je Gula bila neizostavan dio teološke geografije graničnih kamenova.

Simbolika psa pri tome je ostala njezino obvezno obilježje, po kojem je bila nepogrešivo prepoznatljiva. Arheološki nalazi iz Isina potvrdili su obredni značaj psa u njezinu kultu, jer su tamo pronađene kosti pasa u posebnom rasporedu.

Hramski reljefi ponekad prikazuju Gulu sa zvijezdom ili polumjesecom, što upućuje na astralnu dimenziju njezina poštovanja. Veza između iscjeljenja, tumačenja zvijezda i zazivanja bila je u starodrevnom mezopotamskom mišljenju tijesno povezana, a Gula je kao boginja iscjeljenja istodobno pripadala astralnom znanju.

Kult i štovanje

Glavno kultno mjesto Gule bilo je u Isinu, u južnoj Mezopotamiji. Svetište E-gal-mah bilo je mjesto okupljanja liječnika, primalja i pacijenata. Tamo je pronađen velik broj zavjetnih darova od gline u obliku bolesnih dijelova tijela, usporedivih s votivnim darovima iz južnoitalskih kultova liječenja.

Oni pružaju izravan uvid u tadašnju praksu: Hodočasnici su joj posvećivali modele bolesnih očiju, udova ili trbušnih organa u nadi izlječenja.

U Nippuru je njezin hram bio E-mah, gdje se okupljao kolegij liječnika.

Novoasirska riječ za liječnika, asu, koja je bila u čestoj upotrebi, izvedena je iz njezine funkcije. U Sipparu se štovala pod imenom Ninkarrak, u Babilonu u E-galmahu. U Borsippi, sestrinskom gradu Babilona, bila je uključena kao pratiteljica boga Nabua, boga pisma.

Njezin kult bio je posebno omiljen među ženama i liječnicima. Zaklinjački tekstovi iz starobabilonskog i novoasirskog doba prizivaju ju kod porođaja, kod vrućice, kod ugriza zmije i kod psihičkih poremećaja. Zbirke zaklinjanja iz kraljevske knjižnice Ašurbanipala sadrže brojne tekstove u kojima se Gula zajedno s Mardukom, Eom i Šamašom priziva kao božanstvo liječenja.

Praksa zaklinjanja uz bolesnički krevet pacijenta obično je obuhvaćala više faza. Najprije bi asipu, zaklinjački svećenik, formulaično prizivao Gulu. Zatim su slijedile konkretne uputa, često s mješavinama biljaka ili obrednim radnjama poput prevlačenja vunenom nitkom, koja bi se zatim spalila kako bi se bolest simbolički uništila.

Ta praksa, često povezana sa psom kao obrednom životinjom, dokumentirana je na stotinama glinenih pločica.

U novoasirskom razdoblju državno štovanje Gule je porasло. Ašurbanipal je naredio prepisivanje njezinih tekstova i njihovo uvrštavanje u svoju knjižnicu. Kraljevske žene su joj takođe donosile osobne zavjetne darove, što naglašava povezanost božice s porođajem i majčinstvom.

Važni mitovi

Gula se u pripovjednim tekstovima javlja rjeđe od Inanne ili Marduka. Njezin najvažniji tekst je „Bullussa-rabi himna”, veliko samopredstavljanje božice u 200 stihova.

U njoj se naziva kćerkom Anua, suprugom Ninurte, liječnicom velikih bogova, primaljom naroda i pravednom zaštitnicom slabih. Himna je religijsko-povijesno značajna jer zaokružuje teološku konsolidaciju mnogih božica liječenja pod Gulinim imenom.

U Anzu mitu Gula se ne javlja izravno, ali u kasnijim inačicama spominje se zajedno s Ninurtom nakon njegove pobjede i sudjeluje u slavlju pobjede. Ta povezanost uklapa ju u kozmički herojski ep i daje joj pripovjednu vezu s Anzu mitom.

Kratka priča govori o Gulinom psu koji je jednog dana oboljeo. Božica mu je morala pomoći sama i pri tome je koristila nekoliko svojih ljekovitih trava.

Kaže se da je iz te boli izniknula njezina sposobnost liječenja, jer je patnju prvo iskusila na svojoj vlastitoj životinji. Ta priča, sačuvana u nekoliko fragmenata, daje božici empatičan karakter, po kojem se razlikuje od isključivo pravno-kaznenih božanstava.

Odnosi u panteonu

Gula je udana za Ninurtu, boga ratnika i pluga. Oboje čine komplementaran par u kojem su ratna potresenost i iscjeljujuća obnova međusobno povezani. S Damuom, mlađim bogom liječenja i svojim sinom, ima blizak obiteljski odnos. Damu se često tumači kao Gulin nasljednik u funkciji liječenja.

S Ninisinom, Bau i Ninkarrak kultno je stopljena, što pokazuje teološki proces konsolidacije starobabilonskog doba. S Mardukom, državnim bogom Babilona, stoji u odnosu kultne suradnje: u medicinskim zaklinjanjima oboje se često zajedno prizivaju, jer je Marduk u babilonskoj teologiji preuzimao sve središnju ulogu i preklapao se s funkcijama liječenja.

U širem panteonu Gula je povezana sa Šamašom, bogom sunca i bogom prava, te s Eom, bogom mudrosti. Veza s Eom posebno je bliska, jer se on smatra kozmičkim učiteljem umijeća liječenja, a Gula djeluje kao njegov zemaljski pandan.

Gula je u teološkom popisu An izjednačena s Ninkarrak, božicom liječenja Akada, koja se u prokletstvenim formulama Hamurabijeve stele spominje kao primateljica medicinskih kazna.

Njezin suprug je Pabilsag, bog ratnik i bog liječenja, koji se u kasnobabilonskoj astronomiji izjednačava sa zviježđem Strijelca. Ta povezanost božice liječenja i ratnika tipična je za Mezopotamiju konstelacija u kojoj su zaštita i agresivnost ujedinjene u istom božanskom paru.

Zanimljiv posebni slučaj je izjednačavanje Gula-Ištar u nekim kasnobabilonskim himnama, koje pokušavaju shvatiti obje božice kao aspekte jedne jedinstvene ženske moći. To stapanje je sporno i smatra se posebnim slučajem kasne teološke spekulacije koja je, pod utjecajem rastuće Mardukove monolatrije, htjela ujediniti i glavne ženske božice.

Recepcija i utjecaj

Gulin kult okončan je s propašću babilonske visoke kulture u seleukidskom periodu. Njezini iscjeliteljski tekstovi ipak su se dalje prepisivali i čuvali u knjižnicama helenističkog svijeta. Sumerološka istraživanja 19. i 20. stoljeća rekonstruirala su je kao središnju figuru mezopotamske povijesti medicine.

U modernoj povijesti medicine Gula se cijeni kao jedna od najranije dokumentiranih zaštitničkih božica iscjeliteljske umjetnosti. Reljefi iz Isina prikazani su u mnogim udžbenicima povijesti medicine. U povijesti religijskog odnosa prema psu ona se javlja kao važna svjedokinja dvojne funkcije psa kao iscjeliteljskog i pratitelja mrtvih.

U popularnoj kulturi Gula se danas rijetko spominje, ali u tekstovima o staroorijentalnoj medicini i u studijama o povijesti porodništva ona je ključna referentna figura. Veza između njezine simbolike psa i kasnijih iscjeliteljskih bogova s psom (poput Asklepija sa zmijom i psom u grčkom svijetu) razmatra se u komparativnoj religijskoj znanosti.

U helenističkoj Mezopotamiji Gula je bila identificirana s Hekatom, grčkom božicom magije i pasa. Ta identifikacija epigrafski je potvrđena u natpisima iz Uruka iz seleukidskog doba, prije svega na jednoj bilingvalnoj steli iz 3. stoljeća pr. Kr. Zajednička poveznica je atribut psa i noćna iscjeliteljska funkcija.

Walter Burkert je u knjizi «Babylon, Memphis, Persepolis» prikazao religijsko-povijesnu liniju od Gule preko Hekate do kasnije Diane.

U povijesti medicine Gula se smatra najranije poimenice spomenutom božicom iscjeljenja koja je zaštitnica vlastite profesije. Njezino poštovanje korijen je kasnijeg Asklepije-Hipokratovog kompleksa, što je Vivian Nutton detaljno prikazao u djelu «Ancient Medicine» (2004).

Današnja medicinsko-povijesna istraživanja vide Gulinu tradiciju kao važan element predpovijesti grčke iscjeliteljske umjetnosti, s konkretnim tragovima u farmakologiji i dijagnostici.

Religijsko-znanstvena klasifikacija

Thorkild Jacobsen svrstava Gulu u krug velikih ženskih zaštitničkih božanstava čija se funkcija u starobabilonskom periodu usredotočila na iscjeljenje i porod. U njezinom srastanju s Ninisinom vidi tipičan proces konsolidacije, u kojem se više gradskih božica stapa u jednu figuru valjanu za cijelo carstvo.

Jean Bottéro naglašava društvenu funkciju njezinog kulta. Gula je bila zaštitnica cijele profesionalne skupine, asua i asipua, odnosno medicinsko-obrednih specijalista. Povezanost te profesionalne skupine s hramom bila je važna strukturna komponenta staromezopotamskog društva.

Stefan Maul je u svojim studijama o vračanju i magiji dokumentirao usku isprepletenost Gulinog kulta i prakse zaziva. Walther Sallaberger i Andrew George arheološki i tekstualno su rekonstruirali hramski kult u Isinu i Nipuru.

Wilfred Lambert kritički je izdao i komentirao «Himnu Bulussa-rabi». Istraživanja vide u Guli jedan od najvažnijih ključeva za razumijevanje staromezopotamske medicine i religije.

Gulin himan Bulussa-rabi

Najznačajniji književni tekst o božici je veliki Gulin himan Bulussa-rabi, poimenice poznate pisarice iz srednjobabilonskog razdoblja, vjerojatno iz 12. stoljeća pr. Kr. Tekst od 200 redaka sačuvan je u više primjeraka, a najvažnije pločice potječu iz knjižnica Asura, Ninive i Babilona.

Himan je prvi put izdao 1967. Wilfred G. Lambert u časopisu Orientalia 36, s opsežnim komentarom i prijevodom. Tekst je napisan u stilu samoproglašenja, u kojem Gula u prvom licu govori o svojim svojstvima, moćima i iscjeliteljskim funkcijama.

Bulussa-rabi predstavlja božicu u enciklopedijskom nabrajanju njezinih imena i funkcija. Ona je Belet-ili, gospodarica bogova, Nintinuga, Bau i Ninisina, koje su se štovale u različitim sumerskim gradovima.

Ovo povezivanje regionalnih božica pod jednim dominantnim imenom primjer je mezopotamske sinkretističke teologije, u kojoj su se lokalni kultovi ujedinjavali pod jednim glavnim imenom. Himna je religijsko-povijesno posebno važna jer prenosi teološku integraciju brojnih iscjeliteljskih božica u jednu jedinstvenu Gulinu figuru.

Sadržajno himna opisuje Gulinu djelatnost kao liječnice. Ona je «velika liječnica koja tugu pretvara u radost», ona «smiruje ranu tako što je zavija», ona «vraća mrtve u život».

Ovaj posljednji izraz je hiperboličan, ali pokazuje razmjer pripisane iscjeliteljske moći. Posebno je mjesto nabrajanje ljekovitog bilja, čija precizna botanička identifikacija modernim istraživačima predstavlja poteškoće. Stefan Maul je tu farmakopeju komentirao u svojim studijama o babilonskoj iscjeliteljskoj umjetnosti.

Isin i arheologija hramova

Glavno središte Gulinog kulta bio je Isin, grad na donjem Eufratu, čiji je hram boginje nosio ime E-gal-mah, «velika uzvišena palača».

Grad je doživio svoj procvat u 20. i 19. stoljeću pr. Kr. pod dinastijom Isina, čiji su kraljevi sebe nazivali «izabranicima iz kuće Ninisinne» (odnosno Gule). Građevinski natpisi Lipit-Ištara i Enlil-banija dokumentiraju opsežne darovnice, uključujući obnove hramova, posvete kipova i uređenje prostorija za liječenje.

Njemačka arheološka istraživanja Isina pod vodstvom Barthela Hroude između 1973. i 1989. godine gotovo su u potpunosti otkrila E-gal-mah. U hramskom dvorištu pronađen je bunar u koji su, nakon ozdravljenja, kao zavjetni darovi bacane figurice pasa.

Istraživači su otkrili nekoliko stotina terakotnih pseća, koji su stoljećima polagani u vodu. Ova neobična vrsta izvora potvrđuje simboliku pasa spomenutu u hvalospjevu boginji i pruža uvid u pučku pobožnost onih koji su tražili ozdravljenje.

Drugo veliko svetište nalazilo se u Nippuru, a treće u Babilonu, gdje je Gula u kasnobabilonsko doba postala državno-teološki središnja boginja liječenja. Hramski natpisi Nabukodonozora II. navode je kao onu koja je darovala ozdravljenje kralju nakon teške bolesti.

I u gradu Ašuru u Asiriji postojao je E-gal-mah, koji su obnovili Sanherib i Asurbanipal. Ta nadregionalna prisutnost svrstava Gulu među glavna svemesopotamska božanstva, po utjecaju usporedivu s Ištar ili Mardukom.

Pas kao atribut i zavjetna praksa

Pas je najvažniji atribut Gule, što je u mezopotamskom panteonu jedinstveno. Drugi bogovi imaju bikove, lavove ili zmajeve, ali samo Gula ima psa kao svog životinjskog pratitelja.

Na većini kudurru-reljefa iz srednjobabilonskog doba, prije svega na kudurruu Meli-Šipaka (12. stoljeće pr. Kr.), prikazana je na tronu s psom koji sjedi kraj njezinih nogu. Ta likovna tradicija potvrđena je i na glaziranim ciglama Nabukodonozora II. u Babilonu.

Povijesno gledano, simbolika psa je slojevita. Psi su u Mezopotamiji s jedne strane nečisti i strah izazivaju, a s druge strane čuvari su praga. U medicini je pas vjerojatno smatran gnostičkom životinjom liječenja, čija je pljuvačka i lickanje rana u pučkoj medicini vrijedilo kao ljekovito za rane.

Beate Pongratz-Leisten u svojim studijama o babilonskoj religiji upozorila je na dvoznačnost psa, koji se shvaćao kao istovremeno čist i nečist. Karen Radner je u više radova istražila međudjelovanje obreda liječenja i obožavanja pasa.

Zavjetna praksa uz glinene pse obuhvaćala je i modele bolesnih dijelova tijela. U hramskim iskopinama pronađene su glinene replike ruku, nogu, očiju i genitalija, koje su pacijenti prinosili kao zavjetne darove.

Ta praksa ima izravne paralele u kasnijim grčkim Asklepijevim hramovima, prije svega u Epidauru, gdje su izliječeni ostavljali glinene udove. O izravnom povijesno-religijskom kontinuitetu raspravlja se, ali ga nije moguće nedvojbeno dokazati.

Gula, babilonska boginja iscjeliteljske umjetnosti

Sadržaj