گولا، خدابانوی بابلی طب
گولا (Gula) خدابانوی بابلی طب است و به عنوان بانوی سگان تصویر میشود؛ جانوری که در سنت بینالنهرین سمبل بهبودی به شمار میآید. گولا مهمترین خدابانوی شفادهنده در دین بینالنهرین باستان است. او عمدتاً در دوران بابلی کهن و آشوری نو پرستیده میشد و حامی طب، پزشکان و قابلهها به شمار میرفت.
نشانه او سگ است، جانوری که در تصور بینالنهرین باستان هم با شفا و هم با آستانه میان زندگی و مرگ پیوند داشت. مهمترین معابد او در ایسین، نیپور و بابل قرار داشتند.
فهرست مطالب
اسطوره و خاستگاه
گولا شکل متأخر و بزرگتر چندین خدابانوی شفابخش قدیمیتر است، بهویژه نینیسینا، بائو و نینکاراک، که در شهر-دولتهای سومری قدیم ایسین، لاگاش و سیپار پرستیده میشدند. نینیسینا، “بانوی ایسین”، مهمترین پیشینهپرداز اوست.
او در کتیبههای شاهانه سلسله ایسین در حدود سال ۲۰۰۰ پیش از میلاد به عنوان خدابانوی برتر شفا و خدابانوی شهر ظاهر میشود. در دوره بابلی قدیم، کارکردها و ویژگیهای او در هیئت یکپارچه گولا با یکدیگر درهم آمیختند.
نام گولا در زبان اکدی به معنای “بزرگ” است. کتیبهها او را ازوگالو، یعنی “پزشک بزرگ”، مینامند. او دختر آنو، خدای آسمان، است، یا در سنتهای دیگر دختر انلیل. همسرش نینورتا، خدای جنگاور و شخم، است که با او یک زوج مکمل را تشکیل میدهند: او برای فتح جنگاورانه، و گولا برای بازگرداندن از طریق شفا.
مهمترین معابد او در ایسین، شهری در جنوب بینالنهرین، و در نیپور، شهر مرکزی دینی، قرار داشتند. در بابل، در دوره بابلی قدیم، معبد اگالماه برای او ساخته شد. در سیپار او در هیئت نینکاراک خانه داشت. این پراکندگی جغرافیایی نشاندهنده اهمیت فراقومی این خدابانوست.
سرودی شناختهشده درباره گولا، “سرود بولوساربی”، از دوره بابلی میانه برجای مانده و تصویری جامع از خودشناسی خدابانو ارائه میدهد. او خود را پزشک، پرستار، قابله و در عین حال داور دادگستر توصیف میکند. این سرود از نظر تاریخ ادیان اهمیت دارد، زیرا کارکردهای اصلی خدابانو را در قالبی ادبی والا گرد میآورد.
نمادها و نشانهها
مهمترین نشانه گولا سگ است. بر روی سنگ مرزی کودوررو و نقشبرجستهها، سگی کنار تخت یا پای او نشسته است.
سگ در تصور بینالنهرین باستان شفا و مرگ را درهم میآمیخت: بزاق او شفابخش پنداشته میشد، که این از طریق استخوانهای سگ در معابد و متون شفا که فرمولهای احضار بر بزاق سگ خوانده میشد، از نظر باستانشناختی مستند است. همزمان سگها همراهان خدای جهان زیرین بودند و به عنوان همراهان مردگان تصور میشدند.
نشانه دیگر، لانست یا عصای پزشکی است. در برخی تصاویر ابزاری در دست دارد که به وسایل جراحی شباهت دارد. بر مهرهای استوانهای اغلب در برابر بیماری ظاهر میشود که به سوی او با مهربانی متوجه است.
بر بسیاری از سنگهای کودوررو، نماد سگ نشسته در کنار نشانههای اختری یا کیهانی دیگر قرار میگیرد. بدینسان گولا در جغرافیای الهیاتی سنگهای مرزی بخشی جداییناپذیر بود.
نمادشناسی سگ نشانهای قطعی بود که او را بیاشتباه قابل شناسایی میکرد. یافتههای باستانشناختی از ایسین اهمیت آیینی سگ در آیین او را تأیید کردهاند، زیرا استخوانهای سگ در آرایشی خاص در آنجا یافت شده است.
نقشبرجستههای معبد گاهی گولا را با ستاره یا هلال ماه نشان میدهند، که اشارهای به ابعاد اختری پرستش اوست. پیوند میان شفا، ستارهشناسی و احضار در اندیشه بینالنهرین باستان تنگاتنگ بود و گولا به عنوان خدابانوی شفا در همان زمان در حوزه دانش اختری جای داشت.
آیین و پرستش
آیین اصلی گولا در ایسین، در بینالنهرین جنوبی، قرار داشت. معبد اِ-گالماه محل تجمع پزشکان، قابلهها و بیماران بود. نذورات سفالین به شکل اندامهای بیمار، همانند نذورات ووتو در آیینهای شفادهنده جنوب ایتالیا، در آنجا به تعداد زیاد یافت شدهاند.
این نذورات بینشی مستقیم به عملکرد آیین میدهند: زائران نمونههایی از چشمان، اعضا یا بخشهای شکم بیمار را با امید به شفا نذر میکردند.
در نیپور، معبد او اِ-ماه بود که مجمع پزشکان در آن گرد میآمد.
واژه رایج آشوری نو برای پزشک، asu، از کارکرد او مشتق شده است. در سیپّار او با نام نینکارّاک پرستیده میشد، در بابل در اِ-گالماه. در بورسیپّا، شهر خواهر بابل، به عنوان خدابانوی همراه نابو، خدای کتابت، ادغام شده بود.
آیین او به ویژه نزد زنان و پزشکان محبوب بود. متون احضار از دوران بابلی کهن و آشوری نو او را هنگام زایمان، تب، نیش مار و اختلالات روانی فرا میخواندند. مجموعههای احضار کتابخانه شاهانه آشوربانیپال متون فراوانی دارند که در آنها گولا همراه با مردوک، اِآ و شَمَش به عنوان خدابانوی شفا فرا خوانده میشود.
عملکرد احضار بر بالین بیمار اغلب چند مرحله داشت. نخست آسیپو، کاهن احضار، گولا را به شکلی فرمولی فرا میخواند. سپس دستورالعملهای مشخصی دنبال میشد، اغلب با ترکیب گیاهان یا اعمال آیینی مانند کشیدن نخ پشمی بر روی بیمار که سپس سوزانده میشد تا بیماری را به صورت نمادین نابود کنند.
این عملکرد، که اغلب با سگ به عنوان جانور آیینی پیوند داشت، در صدها لوح گلی مستند شده است.
در دوران آشوری نو پرستش دولتی گولا افزایش یافت. آشوربانیپال متون او را رونویسی کرد و به کتابخانهاش افزود. همچنین زنان شاهانه نذورات شخصی به او تقدیم میکردند، که پیوند خدابانو با زایمان و مادری را برجسته میکند.
اسطورههای مهم
گولا در متون روایی کمتر از ایناننا یا مردوک ظاهر میشود. مهمترین متن او “سرود بولوسّا-رابی” است، خودنمایی بزرگ خدابانو در ۲۰۰ سطر.
او در آن خود را دختر آنو، همسر نینورتا، پزشک خدایان بزرگ، قابله اقوام و حامی عادل ناتوانان مینامد. این سرود از نظر تاریخ ادیان چشمگیر است، زیرا تثبیت الهیاتی خدابانوهای شفادهنده متعدد را زیر نام گولا به پایان میرساند.
در اسطوره آنزو گولا مستقیماً ظاهر نمیشود، اما در نسخههای متأخرتر پس از پیروزی نینورتا همراه با او نام برده میشود و در جشن پیروزی شرکت میکند. این پیوند او را در حماسه کیهانی ادغام میکند و پیوندی روایی با اسطوره آنزو به او میبخشد.
روایت کوچکی از سگ گولا حکایت میکند که روزی بیمار شد. خود خدابانو ناچار شد به او کمک کند و چندین گیاه شفابخش خود را به کار برد.
از این درد، چنان گفته میشود، توانایی شفادهی او رشد کرد، زیرا رنج را نخست بر جانور خود تجربه کرده بود. این روایت که در چند قطعه حفظ شده، به خدابانو سرشتی همدلانه میدهد که او را از خدایان صرفاً قضایی-تنبیهی متمایز میسازد.
روابط در پانتئون
گولا با نینورتا، خدای جنگ و شخم، ازدواج کرده است. هر دو جفتی مکمل میسازند که در آن تکان رزمی و بازسازی شفابخش درهم تنیدهاند. با داموُ، خدای شفای جوانتر و فرزندش، رابطهای نزدیک خانوادگی دارد. داموُ اغلب به عنوان جانشین گولا در کارکرد شفا تفسیر میشود.
با نینیسینا، بائو و نینکارّاک از نظر آیینی درهم آمیخته، که فرایند تثبیت الهیاتی دوران بابلی کهن را نشان میدهد. با مردوک، خدای امپراتوری بابل، در رابطه همکاری آیینی قرار دارد: در احضارهای پزشکی هر دو اغلب با هم فرا خوانده میشوند، زیرا مردوک در الهیات بابلی نقشی هر چه مرکزیتر یافت و کارکردهای شفا را نیز تا حدی پوشش داد.
در پانتئون گستردهتر، گولا با شَمَش، خدای خورشید و عدالت، و با اِآ، خدای خرد، پیوند دارد. ارتباط با اِآ به ویژه نزدیک است، زیرا او به عنوان معلم کیهانی طب شناخته میشود و گولا به مثابه همتای زمینی او عمل میکند.
گولا در فهرست الهیاتی آن با نینکارّاک، خدابانوی شفای اکد، یکی دانسته شده است؛ نینکارّاک در فرمولهای نفرین ستون حمورابی به عنوان مخاطب مجازاتهای پزشکی نام برده میشود.
همسرش پابیلساگ است، خدایی جنگجو و شفادهنده که در ستارهشناسی بابلی متأخر با صورت فلکی کمانگیر یکی دانسته میشود. این پیوند میان خدابانوی شفا و جنگجو برای بینالنهرین آرایشی نمونهوار است که در آن حفاظت و پرخاشگری در یک جفت خدایی یکجا میآید.
موردی جالب و استثنایی، یکیانگاری گولا-ایشتار در برخی سرودهای بابلی متأخر است که دو خدابانو را به عنوان جنبههای یک قدرت واحد زنانه مینگرند. این ادغام مورد مناقشه است و به عنوان حالتی خاص از تأمل الهیاتی متأخر شناخته میشود که زیر تأثیر مونولاتری فزاینده مردوک، خدابانوهای اصلی زن را نیز یکپارچه میکرد.
بازتاب و تأثیر
آیین گولا با افول تمدن بابلی در دوران سلوکی پایان یافت. اما متون شفادهنده او همچنان رونویسی و در کتابخانههای جهان هلنیستی نگهداری شدند. مطالعات سومرشناسی قرن نوزدهم و بیستم او را به عنوان چهره مرکزی تاریخ پزشکی بینالنهرین بازسازی کردهاند.
در تاریخ پزشکی مدرن، گولا به عنوان یکی از کهنترین خدابانوهای حامی طب مستند گرامی داشته میشود. نقشبرجستههای ایسین در بسیاری از کتب درسی تاریخ پزشکی آمدهاند. در تاریخ دین سگ، او به عنوان شخصیتی مستند برای کارکرد دوگانه سگ به عنوان همراه شفا و مرگ ظاهر میشود.
در فرهنگ عامه امروز گولا به ندرت دیده میشود، اما در متون پزشکی خاورمیانه باستان و مطالعات تاریخ مامایی، چهرهای مرجع است. پیوند میان نمادشناسی سگ او و خدایان شفادهنده متأخر با سگ (مانند آسکلپیوس با مار و سگ در جهان یونانی) در پژوهشهای تطبیقی ادیان بحث میشود.
در بینالنهرین هلنیستی، گولا با هکاته، خدابانوی یونانی جادو و سگان، یکی دانسته شد. این یکیانگاری به صورت کتیبهشناختی در نوشتههای دوران سلوکی از اوروک تأیید شده است، به ویژه بر روی یک ستون دوزبانه از قرن سوم پیش از میلاد. وجه مشترک، نشانه سگ و کارکرد شفادهنده شبانه است.
والتر بورکرت در “Babylon, Memphis, Persepolis” خط تاریخ ادیان از گولا از طریق هکاته تا دیانای متأخر را ترسیم کرده است.
در تاریخ پزشکی، گولا به عنوان کهنترین خدابانوی شفایی شناخته میشود که نامش ثبت شده و حامی یک حرفه مستقل بوده است. پرستش او ریشه مجموعه آسکلپیوس-هیپوکراتس متأخر است، چنانکه Vivian Nutton در “Ancient Medicine” (2004) به تفصیل نشان داده است.
پژوهش امروزین تاریخ پزشکی سنت گولا را عنصری مهم در پیشتاریخ طب یونانی میداند، با ردپاهای مشخص در دارویی و تشخیص بالینی.
طبقهبندی علم ادیان
توکیلد یاکوبسن گولا را در شمار خدابانوهای حامی بزرگ زنانه جای میدهد که کارکردشان در دوران بابلی کهن بر شفا و زایمان متمرکز شد. او در ادغام گولا با نینیسینا فرایندی نمونهوار از تثبیت میبیند که چندین خدابانوی شهری در یک چهره معتبر برای سراسر امپراتوری یکجا شدند.
ژان بوتِرو بر کارکرد اجتماعی آیین او تأکید میکند. گولا حامی یک گروه حرفهای کامل بود، یعنی آسو و آسیپو، متخصصان پزشکی-آیینی. پیوند این گروه حرفهای با معبد مؤلفهای ساختاری مهم در جامعه بینالنهرین باستان بود.
اشتفان ماول در مطالعاتش درباره فالبینی و جادو درهمتنیدگی تنگاتنگ آیین گولا و عملکرد احضار را مستند کرده است. والتر سالاَبرگر و اندرو جورج کیش معبد در ایسین و نیپور را از نظر باستانشناختی و متنی بازسازی کردهاند.
ویلفرد لامبرت “سرود بولوسّا-رابی” را به صورت انتقادی تصحیح و تفسیر کرده است. پژوهش گولا را یکی از مهمترین کلیدهای فهم پزشکی و دین بینالنهرین باستان میداند.
سرود گولا از بولوسّا-رابی
مهمترین متن ادبی درباره خدابانو، سرود بزرگ گولا از بولوسّا-رابی است، کاتبهای که نامش ثبت شده و از دوران بابلی میانه، احتمالاً از قرن دوازدهم پیش از میلاد، است. متن ۲۰۰ سطری در چند نسخه روایت شده و مهمترین لوحها از کتابخانههای آشور، نینوا و بابل به دست آمدهاند.
سرود نخستین بار در سال ۱۹۶۷ توسط Wilfred G. Lambert در Orientalia 36 با تفسیر و ترجمه جامع منتشر شد. متن به شیوه خودستایی نوشته شده که گولا در آن در اول شخص از ویژگیها، نیروها و کارکردهای شفادهنده خود سخن میگوید.
بولوسّا-رابی خدابانو را در فهرستی دائرةالمعارفگونه از نامها و کارکردها معرفی میکند. او بِلِت-ایلی، بانوی خدایان، نینتینوگّا، بائو و نینیسینّا است که در شهرهای مختلف سومر پرستیده میشدند.
این تسلسل خدابانوهای محلی زیر یک نام مسلط نمونهای از الهیات تلفیقی بینالنهرینی است که در آن آیینهای محلی زیر یک نام اصلی متحد میشوند. این سرود از نظر تاریخ ادیان اهمیت ویژه دارد، زیرا ادغام الهیاتی خدابانوهای شفادهنده متعدد در شخصیت واحد گولا را روایت میکند.
از نظر محتوا، سرود فعالیت گولا را به عنوان پزشک توصیف میکند. او “پزشک بزرگی است که ناله را به شادی بدل میکند”، “زخم را با بستن آرام میکند” و “مرده را به زندگی باز میگرداند”.
این عبارت آخر مبالغهآمیز است، اما دامنه نیروی شفادهنده منسوب را نشان میدهد. بخشی ویژه، فهرست گیاهان شفابخش است که شناسایی دقیق گیاهشناختی آنها برای پژوهش مدرن دشواری ایجاد میکند. اشتفان ماول این داروشناسی را در مطالعاتش درباره طب بابلی تفسیر کرده است.
ایسین و باستانشناسی معبد
مرکز اصلی آیین گولا ایسین بود، شهری در کنار فرات پایین که معبد خدابانو نام اِ-گالماه، “کاخ بزرگ متعالی”، داشت.
شهر اوج شکوفایی خود را در قرنهای بیستم و نوزدهم پیش از میلاد زیر سلسله ایسین تجربه کرد؛ پادشاهانی که خود را “برگزیده خانه نینیسینّا” (یعنی گولا) مینامیدند. کتیبههای ساختمانی لیپیت-ایشتار و انلیل-بانی بخششهای گستردهای را مستند میکنند، از جمله مرمت معبد، وقف مجسمهها و تجهیز فضاهای شفادهنده.
کاوش آلمانی ایسین به سرپرستی بارتل هرودا میان سالهای ۱۹۷۳ و ۱۹۸۹ اِ-گالماه را عمدتاً آشکار ساخت. در صحن معبد چاهی یافت شد که پس از شفایابی، مجسمههای سگ به عنوان نذری به درون آن انداخته میشدند.
کاوشگران چند صد سگ ترکوتا را که در طول قرنها به آب افکنده شده بودند، استخراج کردند. این نوع منبع نادر، نمادشناسی سگ خدابانو را که در سرود ذکر شده تأیید میکند و بینشی به دینداری مردمی شفاجویان میدهد.
یک معبد بزرگ دیگر در نیپور و سومی در بابل قرار داشت، جایی که گولا در دوران بابلی متأخر به خدابانوی اصلی شفا در الهیات دولتی تبدیل شد. کتیبههای معبدی نبوکدنصر دوم از او به عنوان بخشنده بهبودی پادشاه پس از بیماری سختی یاد میکنند.
در شهر آشور در آشور نیز اِ-گالماهی وجود داشت که سنخریب و آشوربانیپال آن را بازسازی کردند. این حضور فراقومی گولا را به یکی از خدایان اصلی سراسری بینالنهرین تبدیل میکند که از نظر اثر با ایشتار یا مردوک قابل قیاس است.
سگ به عنوان نشانه و کارکرد نذری
سگ مهمترین نشانه گولاست، که در پانتئون بینالنهرین بینظیر است. خدایان دیگر گاو نر، شیر یا اژدها دارند، اما تنها گولا سگ را به عنوان جانور همراه دارد.
بر بیشتر نقشبرجستههای کودوررو از دوران بابلی میانه، به ویژه بر کودوررو ملی-شیپاک (قرن دوازدهم پیش از میلاد)، او تختنشین با سگی نشسته به پایش تصویر میشود. این سنت تصویری بر آجرهای لعابی نبوکدنصر دوم در بابل نیز مستند است.
از نظر تاریخی، نمادشناسی سگ چندلایه است. سگها در بینالنهرین از یک سو ناپاک و هراسانگیز، و از سوی دیگر نگهبان آستانهاند. در طب، سگ احتمالاً جانور شفادهندهای است که بزاق و لیسیدن زخم آن در طب عامه شفادهنده زخم پنداشته میشد.
بئاته پونگراتز-لایستن در مطالعاتش درباره دین بابلی به دوگانگی سگ اشاره کرده است که هم پاک و هم ناپاک درک میشد. همچنین کارن رادنر در چندین مقاله برهمکنش آیین شفا و سگپرستی را بررسی کرده است.
کارکرد نذری علاوه بر سگهای گلی، مدلهایی از اندامهای بیمار نیز در بر میگرفت. در کاوشهای معابد، نمونههای گلی از دست، پا، چشم و اندام تناسلی یافت شده که بیماران به عنوان نذر تقدیم کردهاند.
این کارکرد موازیهای مستقیمی در معابد آسکلپیوس یونانی متأخر دارد، به ویژه در اپیداوروس که شفایافتگان اعضای سفالین به جا میگذاشتند. تداوم مستقیم تاریخ ادیان بحث میشود، اما به صورت قطعی قابل اثبات نیست.
منابع و ادبیات پژوهشی
منابع باستانی: “سرود بولوسّا-رابی” در ستایش گولا، متون پزشکی و احضار از دوران بابلی کهن و آشوری نو، کتیبههای ایسین، نیپور و سیپّار، سرودهای نینیسینا و نینکارّاک، اسطوره آنزو در نسخههای متأخر.
- Jean Bottéro, “Mesopotamia: Writing, Reasoning, and the Gods”, Chicago 1992.
- Markham Geller, “Ancient Babylonian Medicine”, Oxford 2010.
آثار مرجع بیشتر در فهرست منابع.
