Gula – Duwies Iachâd Babilonaidd a Meistres y Cŵn

Chwedl a tharddiad

Gula yw’r ffurf hwyrach a mwy o nifer o hen dduwiesau iachâd, yn bennaf Ninisina, Bau a Ninkarrak, a addolwyd yn hen dinas-wladwriaethau Sumeraidd Isin, Lagash a Sippar. Ninisina, «Meistres Isin», yw’r rhagflaenydd pwysicaf.

Eisoes yn arysgrifau brenhinol dynasti Isin tua 2000 CC, mae’n ymddangos fel prif dduwies iachâd a duwies dinas. Yn y cyfnod hen Babilonaidd, ymgyfunodd ei swyddogaethau a’i nodweddion i ffurfio ffigwr unedol Gula.

Mae ei henw Gula yn golygu «y Fawr» yn Acadaidd. Mae arysgrifau’n ei galw azugallu, hynny yw «y feddyg fawr». Mae’n ferch Anu, duw’r nefoedd, neu mewn traddodiadau eraill merch Enlil. Ei phriod yw Ninurta, duw’r rhyfel a’r aradr, y mae’n gysylltiedig ag ef fel pâr cyflenwol: ef ar gyfer concwest ryfelgar, hithau ar gyfer adferiad iachâol.

Roedd ei chysegrleoedd pwysicaf yn Isin, dinas yn ne Mesopotamia, ac yn Nippur, y ddinas grefyddol ganolog. Yn Babilon, adeiladwyd iddi’r deml E-galmah yn y cyfnod hen Babilonaidd. Yn Sippar, roedd yn gartrefol ar ffurf Ninkarrak. Mae’r gwasgariad daearyddol hwn yn dangos pwysigrwydd trawsranbarthol y dduwies.

Daw emyn adnabyddus i Gula, «Emyn Bullussa-rabi», o gyfnod canolradd Babilonaidd ac mae’n cynnig hunan-ddarlun cynhwysfawr o’r dduwies. Mae’n ei disgrifio ei hun fel meddyg, nyrs, bydwraig a barnwr cyfiawn ar yr un pryd. Mae’r emyn yn bwysig o safbwynt hanes crefydd oherwydd ei fod yn crynhoi swyddogaethau canolog y dduwies mewn ffurf lenyddol uchel.

Symbolau a phriodoleddau

Priodoledd bwysicaf Gula yw’r ci. Ar gerrig terfyn Kudurru a chynreliefau, mae ci’n eistedd wrth ymyl ei gorsedd neu wrth ei thraed.

Yng ngolwg hen Fesopotamaidd, roedd y ci’n cysylltu iachâd a marwolaeth: ystyrid ei boer yn iachaol, fel y dengys darganfyddiadau archaeolegol o esgyrn cŵn mewn cysegrleoedd, a thestunau iachâd sy’n adrodd fformwlâu swyngyfaredd dros boer y ci. Ar yr un pryd, roedd cŵn yn gymdeithion i dduw’r isfyd, a gellid eu hystyried yn gymdeithion i’r meirw.

Priodoledd arall yw’r fflam neu’r wialen feddygol. Yn rai delweddau, mae’n dal offeryn a atgoffa o offer llawfeddygol. Ar argraffiadau sêl, mae’n ymddangos yn aml o flaen person sâl, ato mae’n troi mewn modd iachaol.

Ar lawer o gerrig Kudurru, mae symbol y ci sy’n eistedd yn ymddangos ochr yn ochr ag arwyddion serol neu gosmig eraill. Wrth hynny, roedd Gula yn rhan annatod o ddaearyddiaeth ddiwinyddol y cerrig terfyn.

Erys symboliaeth y ci fel yr arwydd pendant a wnaeth iddi fod yn adnabyddadwy’n ddiamwys. Mae darganfyddiadau archaeolegol o Isin wedi cadarnhau arwyddocâd defodol y ci yn ei chwlt, gan i esgyrn cŵn gael eu darganfod yno mewn trefniant arbennig.

Mae cynreliefau teml yn dangos Gula ar brydiau gyda seren neu gilgant fel cyfeiriad at ddimensiwn serol ei haddoliad. Roedd y cysylltiad rhwng iachâd, seryddiaeth a swyngyfaredd yn agos ym meddwl hen Fesopotamaidd, a safai Gula fel duwies iachâd ynghyd hefyd o fewn y corff gwybodaeth serol.

Cwlt ac Addoliad

Roedd prif gwlt Gula yn Isin, yn ne Mesopotamia. Roedd y cysegr E-gal-mah yn fan cyfarfod i feddygon, bydwragedd a chleifion. Darganfuwyd yno niferoedd mawr o offrymau clai ar ffurf rhannau corff cleifion, tebyg i’r offrymau votif mewn cwltiau iachaol yn dde Eidal.

Maent yn rhoi cipolwg uniongyrchol ar yr arferiad: cysegrai pererinion iddi fodelau o lygaid, aelodau neu rannau bol sâl, gan obeithio am iachâd.

Yn Nippur, ei deml oedd yr E-mah, lle byddai coleg y meddygon yn ymgynnull.

Deilliodd gair Asyraidd diweddar cyffredin am feddyg, asu, o’i swyddogaeth. Yn Sippar addolid hi dan yr enw Ninkarrak, ac yn Babylon yn yr E-galmah. Yn Borsippa, dinas chwaer Babylon, roedd hi’n gyd-dduwies i Nabu, duw’r ysgrifen.

Roedd ei cwlt yn arbennig o boblogaidd gyda menywod a meddygon. Mae testunau lledrith o gyfnodau Babilonaidd cynnar a Asyraidd diweddar yn ei galw hi wrth enedigaethau, twymyn, brathiadau nadroedd ac anhwylderau meddyliol. Mae casgliadau lledrith llyfrgell frenhinol Aschurbanipal yn cynnwys nifer o destunau lle gelwir Gula, ynghyd â Marduk, Ea a Shamash, fel duwdod iachaol.

Roedd yr arferiad lledrith wrth wely’r claf yn cynnwys yn aml sawl cam. Yn gyntaf, byddai’r asipu, offeiriad y lledrith, yn galw ar Gula mewn dull ffurfiol. Yna deuai cyfarwyddiadau pendant, yn aml gyda chymysgeddau o berlysiau neu weithredoedd defodol megis rhwbio â thres o wlân, a losgid wedyn i ddifetha’r salwch yn symbolaidd.

Mae’r arferiad hwn, yn aml ynghyd â’r ci fel anifail defodol, wedi ei ddogfennu mewn cannoedd o dabledi clai.

Yng nghyfnod Asyraidd diweddar, cynyddodd addoliad gwladwriaethol Gula. Gorchmynnodd Aschurbanipal gopïo ei thestunau a’u cynnwys yn ei lyfrgell. Cyflwynodd menywod brenhinol hwythau offrymau personol iddi, sy’n tanlinellu cysylltiad y dduwies â genedigaeth a mamolaeth.

Chwedlau Pwysig

Ymddengys Gula yn llai aml na Inanna neu Marduk yn y testunau naratif. Ei thestun pwysicaf yw «Hymn Bullussa-rabi», hunan-bortread mawr y dduwies mewn 200 llinell.

Ynddo mae’n galw ei hun merch Anu, gwraig Ninurta, meddyges y duwiau mawr, bydwraig y bobloedd ac amddiffynwraig gyfiawn y gwan. Mae’r hymn yn nodedig o safbwynt hanes crefyddol am ei bod yn dwyn i ben y broses o gyfuno’r duwiesau iachaol lluosog dan enw Gula.

Yn y chwedl Anzu, nid ymddengys Gula yn uniongyrchol, ond mewn fersiynau diweddarach caiff ei henwi gyda Ninurta ar ôl ei fuddugoliaeth, ac mae’n cymryd rhan yng ngŵyl y buddugoliaeth. Mae’r cysylltiad hwn yn ei hintegreiddio i’r arwrgerdd gosmig ac yn rhoi iddi gyswllt naratif â chwedl Anzu.

Mae naratif bach yn adrodd am gi Gula, a aeth yn sâl un diwrnod. Bu’n rhaid i’r dduwies ei hun ei helpu, a defnyddiodd rai o’i pherlysiau iachaol.

Dywedir mai o’r poen hwn y tarddodd ei gallu i iacháu, gan iddi brofi’r dioddef gyntaf ar ei hanifail ei hun. Mae’r naratif hwn, sydd wedi goroesi mewn ambell ddarn, yn rhoi i’r dduwies gymeriad empathig sy’n ei gwahaniaethu o dduwiesau sy’n bennaf gyfreithiol-cosbol.

Perthnasau yn y Pantheon

Mae Gula yn briod â Ninurta, sy’n dduw rhyfelgar a duw’r aradr. Mae’r ddau yn ffurfio pâr cyflenwol, lle mae’r cynnwrf rhyfelgar a’r adferiad iachaol yn cydblethu. Gyda Damu, duw iachaol iau a’i mab, mae ganddi berthynas deuluol agos. Dehonglir Damu yn aml fel olynydd Gula yn ei swyddogaeth iachaol.

Gyda Ninisina, Bau a Ninkarrak, mae hi wedi ymdoddi’n gwltiaidd, sy’n dangos proses gyfuno diwinyddol cyfnod Babilonaidd cynnar. Gyda Marduk, prif dduw Babylon, mae ganddi berthynas o gydweithrediad gwltiaidd: yn y lledrithiau meddygol, gelwir y ddau yn aml gyda’i gilydd, gan i Marduk fagu rôl fwyfwy canolog yn theoleg Babilonaidd a goresgyn swyddogaethau iachaol.

Yn y pantheon ehangach, mae gan Gula gysylltiadau â Shamash, duw’r haul a duw cyfraith, ac â Ea, duw doethineb. Mae’r cysylltiad ag Ea yn arbennig o agos, gan y ystyrir ef fel athro cosmig y grefft iachaol, a Gula yn gweithredu fel ei gwrthran ddaearol.

Cyfatebir Gula yn y rhestr ddiwinyddol An i Ninkarrak, duwies iachaol Akkad, a enwir yn fformwlâu melltith stele Hammurabi fel derbynnydd cosbau meddygol.

Ei phriod yw Pabilsag, duw rhyfelgar ac iachaol, a gaiff ei uniaethu yn seryddiaeth Babilonaidd ddiweddar â’r cytser Saethydd. Mae’r cysylltiad hwn rhwng duwies iachaol a rhyfelwr yn gyfuniad nodweddiadol o Mesopotamia, lle mae amddiffyniad ac ymosodedd yn cydfodoli o fewn yr un pâr o dduwiau.

Achos arbennig diddorol yw uniaethiad Gula-Ishtar mewn rhai hymnau Babilonaidd diweddar, sy’n ceisio deall y ddwy dduwies fel agweddau o un rym benywaidd sengl. Mae’r ymdoddiad hwn yn ddadleuol ac ystyrir yn achos arbennig o’r ddiwinyddiaeth ddiweddar, a geisiodd, dan ddylanwad monolatri Marduk cynyddol, unioni’r prif dduwiesau benywaidd hwythau.

Derbyniad a Dylanwad

Daeth cwlt Gula i ben gyda chwymp gwareiddiad uchel Babilonaidd yn y cyfnod Seleuciaidd. Ond parhaodd ei thestunau iachâd i gael eu hail-gopïo a’u cadw yn llyfrgelloedd y byd Helenistig. Mae astudiaethau Sumeregol o’r 19eg a’r 20fed ganrif wedi ei hail-luniodd fel ffigur ganolog yn hanes meddygaeth Mesopotamaidd.

Yn hanes meddygaeth modern, cydnabyddir Gula fel un o’r duwiesau amddiffynnol cynharaf a gofnodwyd yng nghelfyddyd iachau. Mae’r cerfluniau o Isin i’w gweld mewn llawer o werslyfrau ar hanes meddygaeth. Yn hanes crefyddol y ci, ymddengys fel ffigur dystiolaethol pwysig ar gyfer swyddogaeth ddeuol y ci fel cydymaith iachau a chydymaith y meirw.

Yn y diwylliant poblogaidd heddiw, anaml y gwelir Gula, ond mewn testunau ar feddygaeth hynafol y Dwyrain Agos ac mewn astudiaethau ar hanes bydwreigiaeth, mae’n ffigur cyfeiriol canolog. Trafodir y cysylltiad rhwng ei symboliaeth ci a duwiau iachau diweddarach sydd ynghlwm â chŵn (er enghraifft Asklepios gyda neidr a chi yn y byd Groegaidd) ym maes ymchwil grefyddol gymharol.

Yn Mesopotamia Helenistig, uniaethwyd Gula â Hecate, duwies Roegaidd hud a chŵn. Cadarnheir yr uniaethiad hwn yn epigraffigol mewn arysgrifau o gyfnod y Seleuciaid o Uruk, yn enwedig ar stela ddwyieithog o’r 3edd ganrif CC. Mae’r tebygrwydd i’w weld yn y priodwedd ci ac yn y swyddogaeth iachau nosol.

Yn ei waith «Babylon, Memphis, Persepolis», mae Walter Burkert wedi amlinellu’r llinach hanesyddol grefyddol o Gula, drwy Hecate, hyd at Diana ddiweddarach.

Yn hanes meddygaeth, ystyrir Gula y dduwies iachau gynharaf a enwir yn benodol sy’n noddi proffesiwn penodol. Mae ei haddoliad yn wraidd i gymhlethdod diweddarach Asklepios-Hippocrates, fel y dangosodd Vivian Nutton yn fanwl yn «Ancient Medicine» (2004).

Mae ymchwil hanesyddol meddygol cyfoes yn gweld traddodiad Gula fel elfen bwysig yn rhagflaenydd celfyddyd iachau Roegaidd, gyda thystiolaeth bendant ym maes fferylliaeth a diagnosteg.

Dosbarthiad Astudiaethau Crefyddol

Mae Thorkild Jacobsen yn gosod Gula ymhlith y cylch o brif dduwiesau amddiffynnol benywaidd, y canolbwyntiai eu swyddogaeth yn y cyfnod Babilonaidd cynnar ar iachau a genedigaeth. Gwêl yn ei chydasiad â Ninisina broses nodweddiadol o gyfuno, lle daeth sawl duwies dref ynghyd i ffurfio un ffigur a gydnabyddid ar draws y deyrnas.

Mae Jean Bottéro yn pwysleisio swyddogaeth gymdeithasol ei chwlt. Gula oedd noddwraig cyfan grŵp proffesiynol, sef yr asu a’r asipu, arbenigwyr meddygol-defodol. Roedd cysylltiad y grŵp proffesiynol hwn â’r deml yn elfen strwythurol bwysig yng nghymdeithas hynafol Mesopotamia.

Mae Stefan Maul, yn ei astudiaethau ar ddewiniaeth a hud, wedi cofnodi’r cydblethiad agos rhwng cwlt Gula ac ymarfer swyngyfaredd. Mae Walther Sallaberger ac Andrew George wedi ail-adeiladu’r cwlt teml yn Isin a Nippur yn archeolegol ac yn destunol.

Mae Wilfred Lambert wedi golygu a sylwebu’n feirniadol ar «Emyn Bullussa-rabi». Mae ymchwil yn gweld yn Gula un o’r allweddi pwysicaf i ddeall meddygaeth a chrefydd hynafol Mesopotamia.

Hymn Gula gan Bullussa-rabi

Y testun llenyddol pwysicaf am y dduwies yw emyn mawr Gula gan Bullussa-rabi, ysgrifenyddes hysbys wrth ei henw o’r cyfnod Babilonaidd canol, a briodolir yn ôl pob tebyg i’r 12fed ganrif CC. Goroesodd y testun, sy’n 200 llinell o hyd, mewn sawl copi, a daw’r tabledi pwysicaf o lyfrgelloedd Assur, Ninefe a Babilon.

Golygwyd yr emyn am y tro cyntaf ym 1967 gan Wilfred G. Lambert yn Orientalia 36, gyda sylwebaeth a chyfieithiad cynhwysfawr. Ysgrifennwyd y testun ar ffurf hunan-ddatganiad, lle mae Gula yn siarad yn y person cyntaf am ei phriodoleddau, ei phwerau a’i swyddogaethau iachau.

Mae Bullussa-rabi yn cyflwyno’r dduwies mewn rhestr wyddoniadurol o’i henwau a’i swyddogaethau. Hi yw Belet-ili, arglwyddes y duwiau, Nintinugga, Bauu a Ninisinna, y duwiesau a addolid mewn gwahanol drefi yn Sumer.

Mae’r cydgatenu hwn o dduwiesau rhanbarthol o dan un enw amlwg yn enghraifft o ddiwinyddiaeth syncretistig Mesopotamaidd, lle unwyd cwltau lleol o dan un prif enw. Mae’r emyn yn arbennig o bwysig yn hanesyddol grefyddol am ei fod yn cofnodi’r integreiddio diwinyddol o nifer o dduwiesau iachau i un ffigur Gula unigol.

O ran cynnwys, mae’r emyn yn disgrifio gwaith Gula fel meddyg. Hi yw «y feddyg fawr sy’n troi cwyn yn llawenydd», mae hi’n «lliniaru’r archoll trwy ei rwymo», mae hi’n «adfer y marw i fywyd».

Mae’r ymadrodd olaf yn orliwiedig, ond mae’n dangos maint y gallu iachau a briodolwyd iddi. Man arbennig yw’r rhestr o berlysiau iachau, y mae eu hunaniaeth fotanegol union yn achosi anawsterau i ymchwil fodern. Mae Stefan Maul wedi sylwebu ar y ffferylliaeth hon yn ei astudiaethau ar gelfyddyd iachau Babilonaidd.

Isin ac Archeoleg Temlau

Prif ganolfan cwlt Gula oedd Isin, dinas ar afon Ewffrates isaf, y roddwyd i deml y dduwies ynddi’r enw E-gal-mah, y «palas mawreddog mawr».

Bu’r ddinas yn ei hanterth yn yr 20fed a’r 19eg ganrif CC o dan ddeinasti Isin, pan alwai’r brenhinoedd eu hunain «o Dŷ Ninisinna» (hynny yw, Gula) yn ddewisedig. Mae arysgrifau adeiladu Lipit-Ishtar ac Enlil-bani yn cofnodi cyflwyniadau eang, gan gynnwys adnewyddiadau teml, cysegriadau delwau a threfniadau ystafelloedd iachau.

Datgelodd cloddiad Almaenig Isin, o dan Barthel Hrouda rhwng 1973 a 1989, y E-gal-mah yn helaeth. Yng nghwrt y deml canfuwyd ffynnon, y byddid yn taflu ffigyrau cŵn iddi fel offrymau addunedol ar ôl iachâd.

Adferodd y cloddwyr gannoedd o gŵn terracotta a osodwyd yn y dŵr dros y canrifoedd. Mae’r math anghyffredin hwn o dystiolaeth yn cadarnhau symboliaeth y ci a grybwyllir yn yr emyn ynghylch y dduwies, ac yn rhoi cipolwg ar ddefosiwn poblogaidd y rhai a geisiai iachâd.

Safai ail gysegrle fawr yn Nippur, a thrydedd yn Fabilon, lle daeth Gula i fod, yn oes Fabilon hwyr, y dduwies iachau ganolog ym theoleg y wladwriaeth. Mae arysgrifau teml Nebuchadnezzar II yn ei henwi fel rhoddwr adferiad iechyd y brenin ar ôl salwch difrifol.

Yn ninas Assur yn Asyria hefyd roedd E-gal-mah, a adnewyddwyd gan Sennacherib ac Assurbanipal. Mae’r presenoldeb traws-ranbarthol hwn yn gwneud Gula yn un o brif dduwiau Mesopotamia gyfan, cymharol o ran dylanwad i Ishtar neu Marduk.

Y ci fel symbol a'r arfer addunedol

Y ci yw symbol pwysicaf Gula, sy’n unigryw yn bantheon Mesopotamia. Mae duwiau eraill yn cael teirw, llewod neu ddreigiau, ond dim ond Gula sydd â’r ci fel cydymaith anifail.

Ar y mwyafrif o gerfluniau kudurru o oes Fabilon canolradd, yn arbennig ar y kudurru Meli-Shipak (12fed ganrif CC), ymddengys hi ar orsedd gyda ci’n eistedd wrth ei thraed. Ceir y traddodiad delweddol hwn hefyd ar friciau gwydrog Nebuchadnezzar II yn Fabilon.

Yn hanesyddol, mae symboliaeth y ci yn gymhleth. Yn Mesopotamia, ystyrid cŵn ar y naill law yn aflan ac ofnadwy, ac ar y llaw arall yn wylwyr y trothwy. Mewn meddygaeth, tebygol yw fod y ci yn anifail iacháu gnostig, y credid fod ei boer a’i lyfu clwyfau’n iachâu mewn meddygaeth boblogaidd.

Mae Beate Pongratz-Leisten, yn ei hastudiaethau ar grefydd Fabilonaidd, wedi tynnu sylw at ystyr ddwbl y ci, a ystyrid yn lân ac aflan ar unwaith. Mae Karen Radner hithau wedi archwilio, mewn erthyglau lawer, y berthynas rhwng rhai iacháu ac addoliad cŵn.

Roedd yr arfer addunedol yn cynnwys, yn ogystal â’r cŵn clai, fodelau o rannau’r corff sâl. Mewn cloddiadau teml, canfuwyd efelychiadau clai o ddwylo, traed, llygaid a genitalau, a offrymwyd gan gleifion fel rhoddion deisyfiad.

Mae gan yr arfer hwn gyfochreddau uniongyrchol yn demlau Asklepios Groegaidd diweddarach, yn arbennig yn Epidauros, lle gadawyd rhannau corff clai gan y rhai a iachawyd. Trafodir parhad crefyddol-hanesyddol uniongyrchol, ond nid oes modd ei brofi’n bendant.

Gula, duwies Babilonaidd meddyginiaeth

Cynnwys