Gula – Deessa babilònica de la curació i senyora dels gossos

Mite i origen

Gula és la forma posterior i més ampliada de diverses deesses curatives més antigues, sobretot Ninisina, Bau i Ninkarrak, venerades a les ciutats-estat sumèries antigues d’Isin, Lagash i Sippar. Ninisina, la «senyora d’Isin», és la precursora més important.

Ja en les inscripcions reials de la dinastia d’Isin, cap al 2000 a. C., apareix com la deessa curativa suprema i deessa de la ciutat. Durant el període babilònic antic, les seves funcions i característiques es van fusionar en la figura unificada de Gula.

El seu nom, Gula, significa en accadi «la gran». Les inscripcions l’anomenen azugallu, és a dir, «la gran metgessa». És filla d’Anu, el déu del cel, o, segons altres tradicions, filla d’Enlil. El seu espòs és Ninurta, el déu guerrer i de l’arada, amb qui forma una parella complementària: ell representa la conquesta guerrera, ella la restauració curativa.

Els seus santuaris més importants es trobaven a Isin, ciutat del sud de Mesopotàmia, i a Nippur, la ciutat religiosa central. A Babilònia se li va erigir, durant el període babilònic antic, el temple E-galmah. A Sippar era venerada sota la forma de Ninkarrak. Aquesta dispersió geogràfica mostra la importància supraregional de la deessa.

Un himne conegut a Gula, l’«himne de Bullussa-rabi», prové de l’època babilònica mitjana i ofereix una àmplia autopresentació de la deessa. S’hi descriu com a metgessa, infermera, llevadora i, alhora, com a jutgessa justa. L’himne és important des del punt de vista de la història de la religió perquè resumeix les funcions centrals de la deessa en una forma literària de gran qualitat.

Símbols i atributs

L’atribut més important de Gula és el gos. En les pedres frontereres kudurru i en relleus, un gos apareix assegut al costat del seu tron o als seus peus.

El gos unia, en la concepció mesopotàmica antiga, curació i mort: se li atribuïa a la seva saliva un poder curatiu, fet documentat arqueològicament per ossos de gos trobats en santuaris i per textos de curació que pronuncien fórmules d’encanteri a través de la saliva del gos. Alhora, els gossos eren companys de la divinitat del món inferior i podien ser considerats acompanyants dels morts.

Un altre atribut és la lanceta o el bastó mèdic. En algunes imatges sosté un instrument que recorda eines quirúrgiques. En empremtes de segell apareix sovint davant d’una persona malalta, cap a la qual es dirigeix amb intenció curativa.

En moltes pedres kudurru apareix el símbol del gos assegut al costat d’altres signes astrals o còsmics. Gula formava així una part integral de la geografia teològica de les pedres frontereres.

El simbolisme del gos va seguir essent el signe distintiu i inconfusible de la deessa. Troballes arqueològiques d’Isin han confirmat la importància ritual del gos en el seu culte, ja que allà es van trobar ossos de gos disposats de manera especial.

Alguns relleus de temple mostren Gula amb una estrella o mitja lluna, com a indicació de la dimensió astral de la seva veneració. La connexió entre curació, interpretació astral i encanteri era estreta en el pensament mesopotàmic antic, i Gula, com a deessa curativa, formava part alhora del cos de coneixement astral.

Culte i veneració

El culte principal de Gula tenia lloc a Isin, al sud de Mesopotàmia. El santuari E-gal-mah era el lloc de trobada per a metges, llevadores i pacients. S’hi han trobat en gran nombre exvots d’argila en forma de parts del cos malaltes, comparables als ex-vots dels cultes curatius del sud d’Itàlia.

Aquests objectes ofereixen una visió directa de la pràctica religiosa: els pelegrins li oferien models d’ulls, membres o parts de l’abdomen malalts amb l’esperança de guarir.

A Nippur, el seu temple era l’E-mah, on es reunia el col·legi de metges.

Un terme neoassiri habitual per a «metge», asu, deriva de la seva funció. A Sippar era venerada amb el nom de Ninkarrak, i a Babilònia, a l’E-galmah. A Borsippa, la ciutat bessona de Babilònia, estava integrada com a deessa acompanyant de Nabu, el déu de l’escriptura.

El seu culte era especialment popular entre dones i metges. Textos d’encantament de l’època paleobabilònica i neoassíria la invoquen en parts, febres, mossegades de serp i trastorns psíquics. Les col·leccions d’encantaments de la biblioteca reial d’Assurbanipal contenen nombrosos textos on Gula és invocada juntament amb Marduk, Ea i Shamash com a divinitat curativa.

La pràctica de l’encantament al costat del llit del pacient solia comprendre diverses etapes. Primer, l’asipu, el sacerdot encantador, invocava Gula de manera formulària. Després venien instruccions concretes, sovint amb mescles d’herbes o accions rituals com passar un fil de llana pel cos del malalt, que després es cremava per destruir simbòlicament la malaltia.

Aquesta pràctica, sovint associada al gos com a animal ritual, està documentada en centenars de tauletes d’argila.

En època neoassíria, la veneració estatal de Gula va augmentar. Assurbanipal va fer copiar els seus textos i incorporar-los a la seva biblioteca. També dones de la família reial li feien ofrenes personals, fet que subratlla la vinculació de la deessa amb el naixement i la maternitat.

Mites importants

Gula apareix menys en els textos narratius que Inanna o Marduk. El seu text més important és l’«himne de Bullussa-rabi», una gran autopresentació de la deessa en 200 línies.

S’hi anomena filla d’Anu, esposa de Ninurta, metgessa dels grans déus, llevadora dels pobles i protectora justa dels dèbils. L’himne és rellevant des del punt de vista de la història de les religions, perquè clou la consolidació teològica de les nombroses deesses curatives sota el nom de Gula.

Al mite d’Anzu, Gula no apareix directament, però en versions posteriors se l’esmenta juntament amb Ninurta després de la seva victòria, i participa en la festa del triomf. Aquesta vinculació la integra en l’epopeia còsmica heroica i li dona una connexió narrativa amb el mite d’Anzu.

Un breu relat parla del gos de Gula, que un dia va emmalaltir. La mateixa deessa va haver d’ajudar-lo i va fer servir diverses de les seves herbes curatives.

D’aquest dolor, es diu, va néixer la seva capacitat de guarir, perquè primer havia viscut el patiment en el seu propi animal. Aquest relat, conservat en alguns fragments, dona a la deessa un caràcter empàtic que la distingeix de les divinitats purament jurídiques i punitives.

Relacions dins el panteó

Gula està casada amb Ninurta, déu guerrer i de l’arada. Formen una parella complementària en la qual s’entrellacen la commoció bèl·lica i la restauració curativa. Amb Damu, un déu curatiu més jove i fill seu, manté una relació familiar estreta. Damu sovint és interpretat com el successor de Gula en la funció curativa.

Amb Ninisina, Bau i Ninkarrak està fusionada culturalment, fet que reflecteix el procés de consolidació teològica de l’època paleobabilònica. Amb Marduk, el déu imperial de Babilònia, manté una relació de cooperació cultual: en els encantaments mèdics tots dos són sovint invocats junts, perquè Marduk va anar assumint un paper cada cop més central en la teologia babilònica i va superposar-hi funcions curatives.

En el panteó més ampli, Gula manté relacions amb Shamash, el déu del sol i del dret, i amb Ea, el déu de la saviesa. La vinculació amb Ea és especialment estreta, ja que aquest és considerat el mestre còsmic de l’art de la curació, i Gula actua com la seva contrapartida terrenal.

A la llista teològica An, Gula s’identifica amb Ninkarrak, una deessa curativa d’Acad, esmentada com a destinatària de càstigs mèdics en les fórmules de maledicció de l’estela d’Hammurabi.

El seu marit és Pabilsag, un déu guerrer i curatiu que en l’astronomia babilònica tardana s’identifica amb la constel·lació de Sagitari. Aquesta vinculació entre deessa curativa i guerrer és una constel·lació típica de Mesopotàmia, en la qual protecció i agressivitat s’uneixen en una mateixa parella divina.

Un cas especial interessant és la identificació Gula-Ixtar en alguns himnes babilònics tardans, que intenten concebre les dues deesses com a aspectes d’una única potència femenina. Aquesta fusió és controvertida i es considera un cas particular de la especulació teològica tardana, que, sota la influència de la creixent monolatria de Marduk, també volia unificar les principals deesses femenines.

Recepció i influència

El culte de Gula va acabar amb l’enfonsament de l’alta cultura babilònica en el període selèucida. Tanmateix, els seus textos de curació van continuar sent copiats i conservats a les biblioteques del món hel·lenístic. Els estudis sumerològics dels segles XIX i XX l’han reconstruït com a figura central de la història de la medicina mesopotàmica.

En la història moderna de la medicina, Gula és honorada com una de les primeres deesses protectores documentades de l’art de curar. Els relleus d’Isin apareixen il·lustrats en molts manuals de història de la medicina. En la història religiosa del gos, apareix com a figura clau que testimonia la doble funció del gos com a acompanyant de curació i de mort.

En la cultura popular actual, Gula apareix rarament, però en textos sobre medicina de l’antic Orient Pròxim i en estudis sobre la història de l’obstetrícia és una figura de referència central. La connexió entre el seu simbolisme caní i deus curadors posteriors associats a gossos (com Asclepi amb la serp i el gos en el món grec) es debat en la recerca comparada de religions.

En el període hel·lenístic mesopotàmic, Gula va ser identificada amb Hècate, la deessa grega de la màgia i dels gossos. Aquesta identificació està documentada epigràficament en inscripcions de l’època selèucida d’Uruk, sobretot en una estela bilingüe del segle III aC. El punt en comú rau en l’atribut del gos i en la funció curativa nocturna.

Walter Burkert, a «Babylon, Memphis, Persepolis», ha esbossat la línia historicoreligiosa que va de Gula a Hècate i, més tard, a Diana.

En la història de la medicina, Gula és considerada la primera deessa curadora citada pel seu nom que va patrocinar una professió pròpia. La seva veneració constitueix l’arrel del posterior complex Asclepi-Hipòcrates, com ha exposat detalladament Vivian Nutton a «Ancient Medicine» (2004).

La recerca actual en història de la medicina considera la tradició de Gula un element important de la prehistòria de l’art curatiu grec, amb rastres concrets en la farmacologia i el diagnòstic.

Classificació dins la ciència de la religió

Thorkild Jacobsen situa Gula dins del cercle de les grans divinitats femenines protectores, la funció de les quals, en el període paleobabilònic, se centrava en la curació i el part. Veu en la seva fusió amb Ninisina un procés típic de consolidació, en el qual diverses deesses urbanes es van fondre en una única figura vàlida per a tot l’imperi.

Jean Bottéro subratlla la funció social del seu culte. Gula era la patrona de tot un grup professional, el dels asu i asipu, és a dir, els especialistes mèdico-rituals. La vinculació d’aquest grup professional amb el temple era un component estructural important de l’antiga societat mesopotàmica.

Stefan Maul, en els seus estudis sobre l’art endevinatori i la màgia, ha documentat l’estreta relació entre el culte a Gula i la pràctica de conjurs. Walther Sallaberger i Andrew George han reconstruït arqueològicament i textualment el culte del temple a Isin i Nippur.

Wilfred Lambert va editar i comentar críticament l’«Himne de Bullussa-rabi». La recerca considera Gula una de les claus més importants per comprendre la medicina i la religió de l’antiga Mesopotàmia.

Himne a Gula de Bullussa-rabi

El text literari més important sobre la deessa és el gran himne a Gula de Bullussa-rabi, una escriba coneguda pel seu nom del període mediobabilònic, probablement del segle XII aC. El text, d’unes 200 línies, s’ha transmès en diversos exemplars; les tauletes més importants provenen de les biblioteques d’Assur, Nínive i Babilònia.

L’himne va ser editat per primera vegada el 1967 per Wilfred G. Lambert a Orientalia 36, amb un comentari i traducció exhaustius. El text està escrit a l’estil d’una autopredicació, en la qual Gula parla en primera persona sobre les seves qualitats, poders i funcions curatives.

Bullussa-rabi presenta la deessa en una enumeració enciclopèdica dels seus noms i funcions. És Belet-ili, la senyora dels déus, Nintinugga, Bau i Ninisinna, venerades en diferents ciutats de Sumer.

Aquesta concatenació de deesses regionals sota un nom dominant és un exemple de la teologia sincretista mesopotàmica, en la qual els cultes locals es van unificar sota un nom principal. L’himne té una importància especial en la història de la religió perquè transmet la integració teològica de nombroses deesses curadores en una única figura de Gula.

Pel que fa al contingut, l’himne descriu l’activitat de Gula com a metgessa. És «la gran metgessa que converteix el plany en alegria», «calma la ferida embenant-la», «fa tornar el mort a la vida».

Aquesta última expressió és hiperbòlica, però mostra l’abast del poder curatiu que se li atribuïa. Un passatge especial és l’enumeració de les herbes medicinals, la identificació botànica exacta de les quals resulta difícil per a la recerca moderna. Stefan Maul ha comentat aquesta farmacopea en els seus estudis sobre la medicina babilònica.

Isin i l'arqueologia del temple

El principal centre del culte a Gula era Isin, una ciutat a la vora de l’Èufrates inferior, on el temple de la deessa portava el nom d’E-gal-mah, «el gran palau sublim».

La ciutat va viure la seva època de màxim esplendor al segle XX i XIX aC sota la dinastia d’Isin, els reis de la qual s’anomenaven a si mateixos «de la casa de Ninisinna» (és a dir, Gula). Les inscripcions de construcció de Lipit-Ishtar i Enlil-bani documenten nombroses donacions, entre les quals renovacions del temple, consagracions d’estàtues i instal·lacions de sales de curació.

L’excavació alemanya d’Isin, dirigida per Barthel Hrouda entre 1973 i 1989, va deixar al descobert bona part de l’E-gal-mah. Al pati del temple es va trobar un pou on, després de la curació, s’hi llançaven figures de gossos com a ofrenes votives.

Els excavadors van recuperar diversos centenars de gossos de terracota, dipositats a l’aigua al llarg dels segles. Aquesta inusual mena de font confirma el simbolisme caní de la deessa esmentat a l’himne i permet copsar la pietat popular dels qui cercaven guarició.

Un segon gran santuari es trobava a Nippur i un tercer a Babilònia, on Gula es va convertir, en època babilònica tardana, en la deessa guaridora central de la teologia estatal. Les inscripcions dels temples de Nabucodonosor II l’esmenten com la que va concedir la recuperació del rei després d’una malaltia greu.

També a la ciutat d’Assur, a Assíria, hi havia un E-gal-mah, renovat per Sennaquerib i Assurbanipal. Aquesta presència supraregional converteix Gula en una de les grans divinitats de tota Mesopotàmia, comparable en importància a Ixtar o Marduk.

El gos com a atribut i la pràctica votiva

El gos és l’atribut més important de Gula, fet singular dins el panteó mesopotàmic. Altres déus tenen bous, lleons o dracs, però només Gula té el gos com a animal acompanyant.

A la majoria de relleus de kudurru de l’època babilònica mitjana, sobretot al kudurru de Meli-Xipak (segle XII aC), apareix asseguda en tron amb un gos assegut als seus peus. Aquesta tradició iconogràfica també es documenta als maons vidrats de Nabucodonosor II a Babilònia.

Històricament, el simbolisme del gos és complex. A Mesopotàmia, els gossos són considerats, d’una banda, impurs i temuts, i de l’altra, guardians del llindar. En la medicina, el gos és probablement l’animal guaridor per excel·lència, ja que la seva saliva i el fet de llepar ferides es consideraven, en la medicina popular, propietats curatives.

Beate Pongratz-Leisten, en els seus estudis sobre la religió babilònica, ha assenyalat aquesta doble condició del gos, alhora pur i impur. Karen Radner, per la seva banda, ha examinat en diversos articles la relació entre el ritu de curació i la veneració del gos.

La pràctica votiva incloïa, a més dels gossos d’argila, models de parts del cos malaltes. En les excavacions dels temples s’han trobat reproduccions de fang de mans, peus, ulls i genitals, que els pacients oferien com a ofrenes.

Aquesta pràctica té paral·lels directes en els temples grecs d’Asclepi posteriors, especialment a Epidaure, on els guarits deixaven membres d’argila. La continuïtat directa en la història de les religions és objecte de debat, però no s’ha pogut demostrar de manera concloent.

Gula, deessa babilònica de l'art de curar

Índex