Gula – Babylonsk lægegudinde og hundeherskerinde

Myte og oprindelse

Gula er den senere og større form af flere ældre lægegudinder, især Ninisina, Bau og Ninkarrak, som blev tilbedt i de gammelsumeriske bystater Isin, Lagash og Sippar. Ninisina, «herskerinden af Isin», er den vigtigste forløber.

Allerede i de kongelige indskrifter fra Isin-dynastiet omkring 2000 f.Kr. optræder hun som den øverste lægegudinde og bygudinde. I den oldbabyloniske periode smeltede hendes funktioner og egenskaber sammen til den enhedlige skikkelse Gula.

Hendes navn Gula betyder på akkadisk «den store». Indskrifter kalder hende azugallu, altså «den store læge». Hun er datter af Anu, himmelguden, eller i andre traditioner datter af Enlil. Hendes ægtemand er Ninurta, kriger- og ploveguden, med hvem hun er forbundet i et komplementært par: han for den krigerske erobring, hun for den helbredende genoprettelse.

Hendes vigtigste helligdomme lå i Isin, en by i det sydlige Mesopotamien, og i Nippur, den religiøse centralby. I Babylon opførte man for hende i den oldbabyloniske periode templet E-galmah. I Sippar var hun hjemmehørende i skikkelsen af Ninkarrak. Denne geografiske spredning viser gudindens overregionale betydning.

En kendt hymne til Gula, «Bullussa-rabi-hymnen», stammer fra mellembabylonisk tid og giver en omfattende selvfremstilling af gudinden. Hun beskriver sig selv som læge, sygeplejerske, jordemoder og samtidig som retfærdig dommer. Hymnen er religionshistorisk vigtig, fordi den sammenfatter gudindens centrale funktioner i litterært fremtrædende form.

Symboler og attributter

Gulas vigtigste attribut er hunden. På kudurru-grænsesten og relieffer sidder en hund ved siden af hendes trone eller ved hendes fødder.

Hunden forbandt i den gammelmesopotamiske forestillingsverden helbredelse og død: dens spyt blev anset for helbredende, hvilket arkæologisk er bekræftet gennem hundeknogler i helligdomme og gennem helbredelsestekster, der udtaler besværgelsesformler over hundens spyt. Samtidig var hunde ledsagere af underverdensgudheden og kunne opfattes som de dødes ledsagere.

En anden attribut er lancetten eller den medicinske stav. På nogle billeder holder hun et instrument, der minder om kirurgiske redskaber. På seglaftryk fremstår hun ofte over for en sygdomsramt person, som hun er vendt mod på helbredende vis.

På mange kudurru-sten optræder symbolet på den sidende hund sammen med andre astrale eller kosmiske tegn. Dermed var Gula en integreret del af grænsestenernes teologiske geografi.

Hundesymbolikken forblev det bindende tegn, der gjorde hende umiskendelig. Arkæologiske fund fra Isin har bekræftet hundens rituelle betydning i hendes kult, da man dér fandt hundeknogler anbragt i særligt mønster.

Tempelrelieffer viser Gula nogle gange med stjerne eller halvmåne som hentydning til den astrale dimension af hendes tilbedelse. Forbindelsen mellem helbredelse, stjernetydning og besværgelse var tæt i den gammelmesopotamiske tankegang, og Gula stod som lægegudinde samtidig i den astrale videnstradition.

Kult og tilbedelse

Hovedkulten for Gula lå i Isin, i det sydlige Mesopotamien. Helligdommen E-gal-mah var samlingssted for læger, fødselshjælpere og patienter. Der er fundet et stort antal votivgaver af ler i form af sygdomsramte kropsdele, sammenlignelige med votivgaverne i de sydlige italienske helbredelseskulter.

De giver et direkte indblik i praksis: Pilgrimme viede modeller af syge øjne, lemmer eller mavepartier til hende i håb om helbredelse.

I Nippur var hendes tempel E-mah, hvor lægernes kollegium samledes.

Et gængs neoassyrisk ord for læge, asu, stammer fra hendes funktion. I Sippar blev hun tilbedt under navnet Ninkarrak, i Babylon i E-galmah. I Borsippa, Babylons søsterby, var hun integreret som ledsagegudinde til Nabu, skriftens gud.

Hendes kult var særligt populær blandt kvinder og læger. Besværgelsestekster fra oldbabylonisk og neoassyrisk tid kalder på hende ved fødsler, ved feber, ved slangebid og ved psykiske lidelser. Besværgelsessamlingerne i Aschurbanipals kongelige bibliotek indeholder talrige tekster, hvor Gula sammen med Marduk, Ea og Shamash tilkaldes som helbredende gudinde.

Besværgelsespraksissen ved patientens sygeleje omfattede ofte flere trin. Først kaldte asipu, besværgelsespræsten, på Gula i en formelagtig form. Derefter fulgte konkrete anvisninger, ofte med urteblandinger eller rituelle handlinger som at stryge patienten med en ulden tråd, der derefter blev brændt for symbolsk at tilintetgøre sygdommen.

Denne praksis, ofte i forbindelse med hunden som rituelt dyr, er dokumenteret i hundreder af lertavler.

I neoassyrisk tid tog den statslige dyrkelse af Gula til. Aschurbanipal lod hendes tekster afskrive og optage i sit bibliotek. Også kongelige kvinder bragte personlige offergaver til hende, hvilket understreger gudindens forbindelse til fødsel og moderskab.

Vigtige myter

Gula optræder mindre i de narrative tekster end Inanna eller Marduk. Hendes vigtigste tekst er «Bullussa-rabi-hymnen», en stor selvfremstilling af gudinden på 200 linjer.

Deri kalder hun sig selv Anus datter, Ninurtas hustru, de store guders læge, folkenes fødselshjælper og de svages retfærdige beskytter. Hymnen er religionshistorisk bemærkelsesværdig, fordi den afslutter den teologiske konsolidering af de mange helbredelsesgudinder under Gulas navn.

I Anzu-myten optræder Gula ikke direkte, men i senere versioner nævnes hun sammen med Ninurta efter hans sejr og deltager i triumffesten. Denne forbindelse integrerer hende i det kosmiske heltekvad og giver hende en narrativ forbindelse til Anzu-myten.

En lille fortælling beretter om Gulas hund, som en dag blev syg. Gudinden selv måtte hjælpe den og brugte flere af sine helbredende urter.

Af denne smerte, hedder det, voksede hendes evne til helbredelse, fordi hun først havde erfaret lidelsen på sit eget dyr. Denne fortælling, bevaret i nogle fragmenter, giver gudinden en empatisk karakter, som skiller hende fra de rent juridisk-straffende guder.

Relationer i panteonet

Gula er gift med Ninurta, som er krigs- og pluggud. De to udgør et komplementært par, hvor krigerisk omvæltning og helbredende genoprettelse er sammenflettet. Med Damu, en yngre helbredsgud og hendes søn, har hun et nært familiært forhold. Damu tolkes ofte som Gulas efterfølger i helbredelsesfunktionen.

Med Ninisina, Bau og Ninkarrak er hun kultisk sammensmeltet, hvilket viser den teologiske konsolideringsproces i den oldbabyloniske periode. Med Marduk, Babylons rigsgud, står hun i et forhold af kultisk samarbejde: i de medicinske besværgelser tilkaldes begge ofte sammen, fordi Marduk i den babyloniske teologi fik en stadig mere central rolle og overlejrede helbredelsesfunktioner.

I det bredere pantheon har Gula forbindelser til Shamash, solguden og retfærdighedens gud, samt til Ea, visdommens gud. Forbindelsen til Ea er særligt tæt, fordi han anses for at være helbredelseskunstens kosmiske lærer, og Gula fungerer som hans jordiske modstykke.

I den teologiske liste An er Gula ligestillet med Ninkarrak, en helbredelsesgudinde fra Akkad, som i Hammurabi-stelens forbandelsesformularer nævnes som adressat for medicinske straffe.

Hendes ægtemand er Pabilsag, en krigs- og helbredelsesgud, der i den senbabyloniske astronomi identificeres med stjernebilledet Skytten. Denne forbindelse mellem helbredelsesgudinde og kriger er en for Mesopotamien typisk konstellation, hvor beskyttelse og aggression forenes i det samme gudepar.

Et interessant særtilfælde er identifikationen Gula-Ishtar i nogle senbabyloniske hymner, som søger at opfatte de to gudinder som aspekter af én enkelt kvindelig magt. Denne sammensmeltning er omdiskuteret og betragtes som et særtilfælde af den sene teologiske spekulation, der under indflydelse af den tiltagende Marduk-monolatri også søgte at forene de kvindelige hovedgudinder.

Reception og virkning

Gulas kult ophørte med den babylonske højkulturs undergang i den seleukidiske periode. Men hendes helbredelsestekster blev fortsat afskrevet og opbevaret i bibliotekerne i den hellenistiske verden. Sumerologiske studier fra det 19. og 20. århundrede har rekonstrueret hende som en central figur i den mesopotamiske medicinhistorie.

I den moderne medicinhistorie hædres Gula som en af de tidligst dokumenterede beskyttergudinder for lægekunsten. Relieffer fra Isin er afbildet i mange lærebøger om medicinhistorie. I hundens religionshistorie fremstår hun som en vigtig belægfigur for hundens dobbeltfunktion som helbreder og ledsager af de døde.

I populærkulturen ses Gula i dag sjældent, men i tekster om oldorientalsk medicin og i studier af fødselshjælpens historie er hun en central referencefigur. Forbindelsen mellem hendes hundesymbolik og senere helbredende guder med hund (for eksempel Asklepios med slange og hund i den græske verden) diskuteres i den komparative religionsforskning.

I det hellenistiske Mesopotamien blev Gula identificeret med Hekate, den græske gudinde for magi og hunde. Denne identifikation er epigrafisk belagt i seleukidiske indskrifter fra Uruk, især på en bilingual stele fra det 3. århundrede f.Kr. Fællesnævneren er hundeattributtet og den natteaktive helbredende funktion.

Walter Burkert har i «Babylon, Memphis, Persepolis» skitseret den religionshistoriske linje fra Gula over Hekate til den senere Diana.

I medicinens historie gælder Gula som den tidligste navngivne helbredergudinde, der beskytter en selvstændig profession. Hendes kult er roden til det senere Asklepios-Hippokrates-kompleks, hvilket Vivian Nutton har uddybet i «Ancient Medicine» (2004).

Nutidens medicinhistoriske forskning ser Gula-traditionen som et vigtigt element i forhistorien til den græske lægekunst, med konkrete spor i farmakologi og diagnostik.

Religionsvidenskabelig indordning

Thorkild Jacobsen placerer Gula i kredsen af de store kvindelige beskyttergudinder, hvis funktion i den oldbabylonske periode koncentrerede sig om helbredelse og fødsel. Han ser i hendes sammensmeltning med Ninisina en typisk konsolideringsproces, hvor flere bygudinder flød sammen til en rigsdækkende figur.

Jean Bottéro betoner den sociale funktion af hendes kult. Gula var beskytter for en hel faggruppe, asu’erne og asipu’erne, altså de medicinsk-rituelle specialister. Denne faggruppes forbindelse til templet var en vigtig strukturel komponent i det oldmesopotamiske samfund.

Stefan Maul har i sine studier af divination og magi dokumenteret den tætte sammenkobling mellem Gula-kult og besværgelsespraksis. Walther Sallaberger og Andrew George har rekonstrueret tempelkulten i Isin og Nippur arkæologisk og tekstligt.

Wilfred Lambert har kritisk udgivet og kommenteret «Bullussa-rabi-hymnen». Forskningen ser Gula som en af de vigtigste nøgler til forståelsen af den oldmesopotamiske medicin og religion.

Gula-hymnen af Bullussa-rabi

Den vigtigste litterære tekst om gudinden er den store Gula-hymne af Bullussa-rabi, en navngivet skriverinde fra den mellembabylonske tid, sandsynligvis fra det 12. århundrede f.Kr. Den 200 linjer lange tekst er overleveret i flere eksemplarer, hvor de vigtigste tavler stammer fra bibliotekerne i Assur, Nineve og Babylon.

Hymnen blev første gang udgivet i 1967 af Wilfred G. Lambert i Orientalia 36, med omfattende kommentar og oversættelse. Teksten er forfattet i stil af en selvprædikation, hvor Gula i første person taler om sine egenskaber, kræfter og helbredende funktioner.

Bullussa-rabi præsenterer gudinden i en encyklopædisk opremsning af hendes navne og funktioner. Hun er Belet-ili, gudernes herskerinde, Nintinugga, Bau og Ninisinna, som blev tilbedt i forskellige byer i Sumer.

Denne sammenkædning af regionale gudinder under et dominerende navn er et eksempel på den mesopotamiske synkretistiske teologi, hvor lokale kulte blev forenet under et hovednavn. Hymnen er religionshistorisk særligt vigtig, fordi den overleverer den teologiske integration af talrige helbredergudinder til en enkelt Gula-figur.

Indholdsmæssigt beskriver hymnen Gulas virke som læge. Hun er «den store læge, der vender klagen til glæde», hun «beroliger såret ved at forbinde det», hun «lader den døde vende tilbage til livet».

Den sidste vending er hyperbolisk, men viser omfanget af den tilskrevne helbredende kraft. Et særligt sted er opregningen af helbredende urter, hvis nøjagtige botaniske identifikation giver den moderne forskning problemer. Stefan Maul har kommenteret denne farmakopé i sine studier af den babylonske lægekunst.

Isin og tempelarkæologi

Hovedcentret for Gula-kulten var Isin, en by ved den nedre Eufrat, hvor gudindens tempel bar navnet E-gal-mah, «det store ophøjede palads».

Byen oplevede sin storhedstid i det 20. og 19. århundrede f.Kr. under Isin-dynastiet, hvis konger kaldte sig selv «udvalgt af Ninisinnas hus» (altså Gula). Byggeindskrifterne fra Lipit-Ishtar og Enlil-bani dokumenterer omfattende donationer, herunder tempelrenoveringer, statueindvielser og indretning af helerum.

Den tyske udgravning af Isin under Barthel Hrouda mellem 1973 og 1989 har i vidt omfang blotlagt E-gal-mah. I tempelgården fandtes en brønd, hvori hundefigurer blev kastet som votivgaver efter helbredelse.

Udgraverne fandt flere hundrede terrakottahunde, som var blevet lagt i vandet gennem århundrederne. Denne usædvanlige kildetype bekræfter den hundesymbolik, der omtales i hymnen, og giver et indblik i de helsesøgendes folkelige fromhed.

Et andet stort helligdom lå i Nippur, og et tredje i Babylon, hvor Gula i senbabylonisk tid blev den statsteologisk centrale helbredsgudinde. Indskrifterne fra Nebukadnezar II’s tempel nævner hende som ophav til kongens helbredelse efter en alvorlig sygdom.

Også i byen Assur i Assyrien fandtes et E-gal-mah, som blev renoveret af Sanherib og Assurbanipal. Denne tværregionale tilstedeværelse gør Gula til en af de overordnede mesopotamiske hovedguder, sammenlignelig i betydning med Ishtar eller Marduk.

Hunden som attribut og votivpraksis

Hunden er Gulas vigtigste attribut, hvilket er enestående i Mesopotamiens pantheon. Andre guder har tyre, løver eller drager, men kun Gula har hunden som dyreledsager.

På de fleste kudurru-relieffer fra mellembabylonisk tid, især på Meli-Shipaks kudurru (12. århundrede f.Kr.), ses hun tronende med en sittende hund ved sine fødder. Denne billedtradition er også belagt på de glaserede tegl fra Nebukadnezar II i Babylon.

Historisk set er hundesymbolikken flerlaget. Hunde er i Mesopotamien på den ene side urene og frygtede, på den anden side dørtærskelens voktere. I lægekunsten er hunden sandsynligvis det gnostiske heledyr, hvis spyt og sårslikning i folkelig medicin blev anset for at fremme sårhelbredelse.

Beate Pongratz-Leisten har i sine studier af babylonisk religion påpeget hundens dobbelttydighed, som blev opfattet som både ren og uren. Også Karen Radner har i flere artikler undersøgt samspillet mellem helseritual og hundetilbedelse.

Votivpraksissen omfattede foruden lerhundene også modeller af syge kropsdele. Ved tempeludgravninger er fundet lerafbildninger af hænder, fødder, øjne og kønsorganer, som patienter har bragt som bønnegaver.

Denne praksis har umiddelbare paralleller i senere græske Asklepios-templer, især i Epidauros, hvor lerlemmer blev efterladt af helbredte. En direkte religionshistorisk kontinuitet er diskuteret, men kan ikke entydigt påvises.

Gula, babylonsk gudinde for lægekunst

Indholdsfortegnelse