Gula – babylonská bohyně léčení a paní psů

Mýtus a původ

Gula je pozdější a rozvinutější podobou několika starších léčitelských bohyní, především Ninisiny, Bau a Ninkarraky, které byly uctívány ve starosumerských městských státech Isin, Lagaš a Sippar. Ninisina, „paní Isinu“, je nejdůležitější předchůdkyní.

Již v královských nápisech dynastie Isin kolem roku 2000 př. n. l. vystupuje jako nejvyšší léčitelská a městská bohyně. Ve starobabylonském období se její funkce a vlastnosti sloučily do jednotné postavy Guly.

Její jméno Gula znamená v akkadštině „Velká“. Nápisy ji nazývají azugallu, tedy „velká lékařka“. Je dcerou Anua, boha nebes, nebo v jiných tradicích dcerou Enlila. Jejím manželem je Ninurta, bůh válečníků a orby, s nímž tvoří doplňující se pár: on představuje bojové dobývání, ona léčivé obnovení.

Její nejvýznamnější svatyně se nacházely v Isinu, městě v jižní Mezopotámii, a v Nippuru, náboženském centru. V Babylonu jí byl ve starobabylonském období postaven chrám E-galmah. V Sipparu byla domácí v podobě Ninkarraky. Toto geografické rozšíření dokládá nadregionální význam bohyně.

Známá hymna na Gulu, „hymna Bullussa-rabi“, pochází ze středobabylonského období a nabízí obsáhlé sebepředstavení bohyně. Popisuje se jako lékařka, ošetřovatelka, porodní bába a zároveň spravedlivá soudkyně. Hymna je z náboženskohistorického hlediska důležitá, protože shrnuje ústřední funkce bohyně v literárně vytříbené formě.

Symboly a atributy

Nejdůležitějším atributem Guly je pes. Na hraničních kamenech kudurru a na reliéfech sedí pes u jejího trůnu nebo u jejích nohou.

Pes ve starobabylonské představě spojoval léčení a smrt: jeho sliny byly považovány za léčivé, což je archeologicky doloženo psími kostmi ve svatyních a léčebnými texty, které pronášejí zaklínací formule pomocí slin psa. Zároveň byli psi průvodci podsvětního božstva a mohli být chápáni jako průvodci mrtvých.

Dalším atributem je lancetka nebo lékařská hůl. Na některých vyobrazeních drží nástroj připomínající chirurgické nástroje. Na otiscích pečetí se často objevuje před nemocnou osobou, k níž se obrací s léčivým gestem.

Na mnoha kamenech kudurru se vedle jiných astrálních či kosmických znaků objevuje symbol sedícího psa. Gula tak byla nedílnou součástí teologické geografie hraničních kamenů.

Symbolika psa přitom zůstala závazným znakem, díky němuž byla nezaměnitelná. Archeologické nálezy z Isinu potvrdily rituální význam psa v jejím kultu, protože tam byly nalezeny psí kosti uspořádané zvláštním způsobem.

Chrámové reliéfy ukazují Gulu někdy s hvězdou nebo polumesícem jako odkaz na astrální rozměr jejího uctívání. Spojení mezi léčením, výkladem hvězd a zaklínáním bylo ve starobabylonském myšlení úzké a Gula jako léčitelská bohyně stála zároveň v centru astrálního poznání.

Kult a uctívání

Hlavní kult Guly se soustředil v Isinu, v jižní Mezopotámii. Svatyně E-gal-mah byla shromažďovacím místem pro lékaře, porodní babičky a pacienty. Hliněné votivní dary ve tvaru nemocných částí těla, srovnatelné s votivními dary v jihoitalských léčebných kultech, byly na tomto místě nalezeny ve velkém množství.

Poskytují přímý vhled do praxe: poutníci jí věnovali modely nemocných očí, končetin nebo částí břicha v naději na uzdravení.

V Nippuru byl jejím chrámem E-mah, kde se scházel sbor lékařů.

Novoasyrské slovo pro lékaře, asu, je odvozeno od její funkce. V Sipparu byla uctívána pod jménem Ninkarrak, v Babylonu v E-galmah. V Borsippě, sesterském městě Babylonu, byla integrována jako doprovodná bohyně Nabua, boha písma.

Její kult byl obzvláště oblíbený u žen a lékařů. Zaříkávací texty ze starobabylonské a novoasyrské doby ji vzývají při porodech, horečkách, hadím uštknutí a psychických poruchách. Sbírky zaříkání z královské knihovny Aššurbanipala obsahují četné texty, v nichž je Gula vzývána společně s Mardukem, Eou a Šamašem jako léčitelská bohyně.

Zaříkávací praxe u lůžka nemocného obvykle probíhala ve více fázích. Nejprve zaříkávací kněz asipu vzýval Gulu formulovitým způsobem. Poté následovaly konkrétní pokyny, často s bylinnými směsmi nebo rituálními úkony, jako je potírání vlněnou nití, která se poté spálila, aby se nemoc symbolicky zničila.

Tato praxe, často spojená s psem jako rituálním zvířetem, je dokumentována na stovkách hliněných destiček.

V novoasyrské době se státní uctívání Guly zvýšilo. Aššurbanipal nechal její texty opsat a zařadit do své knihovny. Také královské ženy jí přinášely osobní votivní dary, což zdůrazňuje spojení bohyně s porodem a matereřstvím.

Důležité mýty

Gula vystupuje v narativních textech méně často než Inanna nebo Marduk. Jejím nejdůležitějším textem je «Hymna Bullussa-rabi», rozsáhlé sebeprezentace bohyně o 200 řádcích.

V ní se nazývá dcerou Anua, manželkou Ninurty, lékařkou velkých bohů, porodní bábou národů a spravedlivou ochránkyní slabých. Hymna je nábožensko-historicky pozoruhodná, neboť dovršuje teologickou konsolidaci mnohých léčitelských bohyň pod jménem Guly.

V mýtu o Anzuovi Gula přímo nevystupuje, avšak v pozdějších verzích je po Ninurtově vítězství zmiňována společně s ním a účastní se triumfální slavnosti. Toto spojení ji zařazuje do kosmického heroického eposu a dává jí narativní vazbu na mýtus o Anzuovi.

Krátké vyprávění vypráví o Gulině psovi, který jednoho dne onemocněl. Bohyně mu musela pomoci sama a použila při tom několik svých léčivých bylin.

Z této bolesti, jak se říká, vyrostla její schopnost léčit, protože utrpení nejprve zažila na vlastním zvířeti. Toto vyprávění, zachované v několika fragmentech, dává bohyni empatický charakter, který ji odlišuje od čistě právně-trestajících božstev.

Vztahy v panteonu

Gula je provdána za Ninurtu, boha válečníka a orby. Oba tvoří komplementární pár, v němž jsou propojeny válečný otřes a léčivé obnovení. S Damuem, mladším léčitelským bohem a jejím synem, má úzký rodinný vztah. Damu je často vykládán jako nástupce Guly v léčitelské funkci.

S Ninisinou, Bau a Ninkarrak je kultovně sloučena, což ukazuje teologický konsolidační proces starobabylonské doby. S Mardukem, říšským bohem Babylonu, je ve vztahu kultovní spolupráce: v lékařských zaříkáních jsou oba často vzýváni společně, protože Marduk zaujímal v babylonské teologii stále centrálnější roli a částečně převzal i léčitelské funkce.

V širším panteonu má Gula vztahy k Šamašovi, bohu slunce a práva, i k Eovi, bohu moudrosti. Spojení s Eou je zvlášť těsné, protože ten je považován za kosmického učitele léčitelského umění a Gula funguje jako jeho pozemský protějšek.

V teologickém seznamu An je Gula rovnocenná s Ninkarrak, léčitelskou bohyní Akkadu, která je v proklínacích formulích Chammurapiho stély uváděna jako adresátka lékařských trestů.

Jejím manželem je Pabilsag, bůh válečník a léčitel, který je v pozdně babylonské astronomii identifikován s hvězdným souhvězdím Střelce. Toto spojení léčitelské bohyně a válečníka je pro Mezopotámii typickou konstelací, v níž jsou ochrana a agresivita spojeny v témž božském páru.

Zajímavým zvláštním případem je identifikace Gula-Ištar v některých pozdně babylonských hymnách, které se snaží pojmout obě bohyně jako aspekty jedné jediné ženské moci. Toto splynutí je sporné a je považováno za zvláštní případ pozdní teologické spekulace, která se pod vlivem narůstající Mardukovy monolatrie snažila sjednotit i hlavní ženské bohyně.

Recepce a odkaz

Gulův kult zanikl s koncem babylonské vysoké kultury v seleukovském období. Její léčebné texty se ale dále opisovaly a byly uchovávány v knihovnách helénistického světa. Sumerologické studie 19. a 20. století ji rekonstruovaly jako klíčovou postavu mezopotámských dějin medicíny.

V moderních dějinách medicíny je Gula uznávána jako jedna z nejstarších dokumentovaných ochranných bohyň lékařství. Reliéfy z Isinu jsou zobrazeny v mnoha učebnicích dějin medicíny. V náboženských dějinách psa se objevuje jako důležitá doložená postava pro dvojí funkci psa jako léčitele a průvodce mrtvých.

V populární kultuře se Gula dnes objevuje jen zřídka, avšak v textech o starověké orientální medicíně a ve studiích o dějinách porodnictví je klíčovou referenční postavou. Spojení mezi její psí symbolikou a pozdějšími léčivými božstvy se psem (například Asklépiem s hadem a psem v řeckém světě) je diskutováno ve srovnávacím náboženském bádání.

V helénistické Mezopotámii byla Gula identifikována s Hekaté, řeckou bohyní magie a psů. Tato identifikace je epigraficky dosvědčena v seleukovských nápisech z Uruku, především na bilingvní stéle ze 3. století př. n. l. Společným rysem je psí atribut a noční léčitelská funkce.

Walter Burkert ve svém díle «Babylon, Memphis, Persepolis» načrtl náboženskohistorickou linii od Guly přes Hekaté až k pozdější Dianě.

V dějinách medicíny platí Gula za nejstarší jmenovitě zmíněnou léčivou bohyni, která patronovala vlastní profesi. Její kult je kořenem pozdějšího komplexu Asklépios-Hippokrates, což podrobně rozpracoval Vivian Nutton v díle «Ancient Medicine» (2004).

Současný medicínsko-historický výzkum vidí tradici Guly jako důležitý prvek předehry řeckého lékařství, s konkrétními stopami ve farmakologii a diagnostice.

Religionistické zařazení

Thorkild Jacobsen zařazuje Gulu do okruhu velkých ženských ochranných božstev, jejichž funkce se ve starobabylonském období soustředila na léčení a porod. V jejím splynutí s Ninisinou vidí typický proces konsolidace, při němž se několik městských bohyní sloučilo do jedné celoříšsky platné postavy.

Jean Bottéro zdůrazňuje sociální funkci jejího kultu. Gula byla patronkou celé profesní skupiny, asu a asipu, tedy medicínsko-rituálních specialistů. Spojení této profesní skupiny s chrámem bylo důležitou strukturní součástí starosemezopotámské společnosti.

Stefan Maul ve svých studiích o věštění a magii zdokumentoval úzké propletení Gulina kultu a zaříkávací praxe. Walther Sallaberger a Andrew George archeologicky a textově rekonstruovali chrámový kult v Isinu a Nippuru.

Wilfred Lambert kriticky vydal a komentoval «Hymnu Bullussa-rabi». Výzkum vidí v Gule jeden z nejdůležitějších klíčů k pochopení starosemezopotámské medicíny a náboženství.

Hymnus na Gulu od Bullussa-rabi

Nejvýznamnějším literárním textem o bohyni je velký hymnus na Gulu od Bullussa-rabi, jmenovitě známé písařky ze středobabylonského období, pravděpodobně z 12. století př. n. l. Text o rozsahu 200 řádků je dochován v několika exemplářích, nejdůležitější tabulky pocházejí z knihoven Assuru, Ninive a Babylonu.

Poprvé byl hymnus vydán roku 1967 Wilfredem G. Lambertem v Orientalia 36, s podrobným komentářem a překladem. Text je napsán ve stylu sebepredikace, v němž Gula mluví v první osobě o svých vlastnostech, silách a léčitelských funkcích.

Bullussa-rabi prezentuje bohyni v encyklopedickém výčtu jejích jmen a funkcí. Je Belet-ili, paní bohů, Nintinugga, Bau a Ninisinna, které byly uctívány v různých sumerských městech.

Toto sloučení regionálních bohyní pod dominantním jménem je příkladem mezopotámské synkretistické teologie, v níž byly místní kulty sjednoceny pod hlavním jménem. Hymnus je z náboženskohistorického hlediska zvláště důležitý, protože dokládá teologickou integraci mnoha léčivých bohyní do jediné postavy Guly.

Obsahově hymnus popisuje Gulinu činnost jako lékařky. Je «velkou lékařkou, která obrací nářek v radost», «utišuje ránu tím, že ji obváže», «vrací mrtvého zpět do života».

Poslední formulace je hyperbolická, ale ukazuje rozsah přisuzované léčivé síly. Zvláštní místo zaujímá výčet léčivých bylin, jejichž přesná botanická identifikace působí moderní výzkumu obtíže. Stefan Maul tuto farmakopoeu komentoval ve svých studiích o babylonském lékařství.

Isin a chrámová archeologie

Hlavním centrem kultu Guly bylo Isin, město na dolním Eufratu, jehož chrám bohyně nesl jméno E-gal-mah, „velký vznešený palác“.

Město zažívalo svůj rozkvět ve 20. a 19. století př. n. l. za dynastie Isin, jejíž králové se nazývali „z domu Ninisinny“ (tedy Guly). Stavební nápisy Lipit-Ištara a Enlil-baniho dokumentují rozsáhlé nadace, mezi jinými renovace chrámů, zasvěcení soch a zřizování léčebných prostor.

Německý výzkum v Isinu pod vedením Barthela Hroudy mezi lety 1973 a 1989 odkryl E-gal-mah téměř v celém rozsahu. V chrámovém nádvoří byla nalezena studna, do níž byly po uzdravení vhazovány psí figurky jako votivní dary.

Archeologové vyzdvihli několik set terakotových psů, kteří byli do vody vkládáni po staletí. Tento nezvyklý druh pramenů potvrzuje symboliku psa u bohyně zmiňovanou v hymnu a poskytuje vhled do lidové religiozity léčení hledajících.

Druhá velká svatyně stála v Nippuru a třetí v Babylonu, kde se Gula v pozdně babylonském období stala státně-teologicky centrální bohyní léčení. Chrámové nápisy Nabukadnezara II. ji zmiňují jako dárkyni uzdravení krále po těžké nemoci.

Také ve městě Aššur v Asýrii existoval E-gal-mah, jenž byl renovován Sinacheribem a Ašurbanipalem. Tato nadregionální přítomnost dělá z Guly jednu z hlavních bohů celé Mezopotámie, srovnatelnou co do vlivu s Ištar nebo Mardukem.

Pes jako atribut a votivní praxe

Pes je nejdůležitějším atributem Guly, což je v panteonu Mezopotámie ojedinělé. Ostatní bohové mají býky, lvy nebo draky, ale pouze Gula má psa jako zvířecího průvodce.

Na většině kudurru reliéfů ze středobabylonského období, především na kudurru Meli-Šipaka (12. století př. n. l.), se zjevuje trůnící se psem sedícím u jejích nohou. Tato obrazová tradice je dosvědčena také na glazovaných cihlách Nabukadnezara II. v Babylonu.

Historicky je symbolika psa mnohovrstevná. Psi jsou v Mezopotámii na jedné straně nečistí a obávaní, na druhé straně strážci prahu. V léčitelství je pes zřejmě gnostickým léčivým zvířetem, jehož sliny a lízání ran byly v lidové medicíně považovány za hojící rány.

Beate Pongratz-Leisten upozornila ve svých studiích o babylonském náboženství na dvojznačnost psa, který byl chápán jako čistý i nečistý zároveň. Také Karen Radner zkoumala v několika článcích vzájemné působení léčebného obřadu a uctívání psa.

Votivní praxe zahrnovala kromě hliněných psů i modely nemocných tělesných částí. Při chrámových výzkumech byly nalezeny hliněné reprodukce rukou, nohou, očí a genitálií, které pacienti přinášeli jako prosebné dary.

Tato praxe má bezprostřední paralely v pozdějších řeckých Asklépiových chrámech, především v Epidauru, kde uzdravení zanechávali hliněné údy. Přímá náboženskohistorická kontinuita je diskutována, ale nelze ji jednoznačně prokázat.

Gula, babylonská bohyně léčitelství

Obsah