Gula – Bandia Íocshláinte Bhabylónach agus Máistreás na Madraí

Miotas agus Bunús

Is í Gula an foirm níos déanaí agus níos mó de roinnt bandéithe íocshláinte níos sine, go príomha Ninisina, Bau agus Ninkarrak, a adhradh sna cathairstáit Shean-Súiméireach Isin, Lagash agus Sippar. Ninisina, an «Bhantiarna Isin», is í an réamhtheachtaí is tábhachtaí.

Chomh luath leis na inscríbhinní ríoga de dhinasty Isin timpeall 2000 R.Ch., feictear í mar an bandia íocshláinte is airde agus mar bhandia na cathrach. Sa tréimhse Sean-Bhabylónach, chumaisc a feidhmeanna agus a tréithe le chéile chun an fhigiúr aontaithe Gula a chruthú.

Ciallaíonn a hainm Gula, in Acádach, «an Ceann Mór». Tugann inscríbhinní «azugallu», nó «an dochtúir mór», air. Is iníon í le Anu, dia na bhflaitheas, nó i dtraidisiúin eile, iníon Enlil. Is é a fear céile Ninurta, dia an chogaidh agus na treabhtha, agus tá siad ceangailte le chéile mar chúpla comhlántach: eisean don ghabháil chogaíochtach, ise don athchóiriú leigheasach.

Bhí a naomhionaid is tábhachtaí lonnaithe in Isin, cathair i ndeisceart Mheasapotáim, agus in Nippur, an chathair reiligiúnach lárnach. Sa Bhabylóin, tógadh teampall E-galmah di sa tréimhse Sean-Bhabylónach. In Sippar, bhí sí i mbaile dúchais san fhigiúr Ninkarrak. Léiríonn an leathadh geografach seo tábhacht réigiúnach fhorleathan na bandia.

Tagann iomann cáiliúil ar Gula, an «Iomann Bullussa-rabi», ó thréimhse mheán-Bhabylónach, agus tugann sé léiriú féin cuimsitheach ar an bandia. Cuireann sí síos uirthi féin mar dhochtúir, mar bhanaltra, mar chnáimhseach agus mar bhreitheamh cothrom san am céanna. Tá tábhacht mhór ag an iomann seo i stair an reiligiúin, mar go gcuimsíonn sé feidhmeanna lárnacha na bandia i bhfoirm liteartha ardleibhéil.

Siombailí agus Airíonna

Is é an madra siombail is tábhachtaí Gula. Ar chlocha teorann Kudurru agus ar fhaoisimh, suíonn madra in aice lena rí-chathaoir nó ag a cosa.

Cheangail an madra, i saoltuiscint Mheasapotáim ársa, an leigheas leis an bás: meastar go raibh cumhacht íocshláinte i seile an mhadra, rud a chruthaítear go seandálaíochtúil trí chnámha madraí a fuarthas i naomhionaid agus trí théacsanna leighis ina ndéantar formhuilí trí sheile an mhadra. Ag an am céanna, bhí madraí ina gcompánaigh don bandia domhain íochtaraigh agus d’fhéadfaí smaoineamh orthu mar chompánaigh na marbh.

Siombail eile is ea an lansa nó an tslat leighis. I roinnt íomhánna, coinníonn sí ionstraim a chuireann uirlisí máinliachta i gcuimhne. Ar lorgacha séala, feictear í go minic os comhair duine tinn, agus í ag díriú air go leigheasach.

Ar mórán clocha Kudurru, feictear siombail an mhadra ina shuí in aice le comharthaí réaltacha nó cosmacha eile. Mar sin, bhí Gula ina cuid dhílis den gheografaíocht dhiagachtúil na gclocha teorann.

D’fhan siombailíocht an mhadra mar an comhartha ceangailteach a rinne í in-aithne go soiléir. Dhearbhaigh fionnachtana seandálaíochta ó Isin an tábhacht dheasghnách a bhí ag an madra ina chult, óir aimsíodh cnámha madraí ann in eagar speisialta.

Léiríonn faoisimh theampaill Gula uaireanta le réalta nó gealach leathdhéanach mar léiriú ar an ngné réaltach dá hadhradh. Bhí an nasc idir leigheas, réalteolaíocht agus formhuil dlúth i machnamh Mheasapotáim ársa, agus, mar bhandia íocshláinte, bhí Gula i lár na feasa réaltaí freisin.

Cultas agus adhradh

Bhí príomhchultas Ghula in Isin, i ndeisceart Mesopotáim. Bhí an naomhtheampall E-gal-mah ina áit tionóil do lianna, do chnáimhseacha agus do othair. Fuarthas líon mór tabhartas beannaithe créadhóireachta i bhfoirm codanna coirp bhreoite ann, inchomparáide leis na tabhartais votive sna cultas leigheasta i ndeisceart na hIodáile.

Tugann siad léargas díreach ar an gcleachtas: thíolaic oilithreach samhlacha súile, géag nó codanna boilg a bhí breoite di, ag súil le leigheas.

I Nippur, bhí a teampall ina E-mah, áit a dtiondálfadh cuallacht na lianna.

Tá focal coitianta Assaireach nua don lia, asu, díorthaithe óna feidhm. In Sippar, adhraíodh í faoin ainm Ninkarrak, agus i mBabylon san E-galmah. I Borsippa, cathair sistéir Bhabylon, ionchorpraíodh í mar bhandia comhluadair Nabu, dia na scríbhneoireachta.

Bhí a cultas tar cinn ag mná agus ag lianna go háirithe. Glaonn téacsanna asarlaíochta ón tréimhse Sean-Bhabylónach agus ón tréimhse Assaireach nua í ag breith clainne, i gcás fiabhras, i gcás cnaipe nathrach agus i gcás mífhoighneamh meabhrach. Tá téacsanna iomadúla i mbailiúcháin asarlaíochta leabharlann rí Ashurbanipal ina nglaotar Gula i dteannta Marduk, Ea agus Shamash mar dhiaguithe leigheasta.

Bhain an cleachtas asarlaíochta ag leaba an othair le céimeanna iomadúla go minic. Ar an gcéad dul síos, ghlaodh an asipu, an sagart asarlaíochta, ar Gula ar bhealach foirmiúil. Ina dhiaidh sin tháinig treoracha nithiúla, go minic le meascáin luibheanna nó gníomhartha deasghnátha ar nós é a scríobadh le snáthaid olla, a dhóghtaí ansin chun an galar a scriosadh siombalach.

Tá an cleachtas seo, go minic i dteannta an mhadra mar ainmhí deasghnátha, doiciméadaithe i gcéadta táibléad cré.

Sa tréimhse Assaireach nua, mhéadaigh adhradh stáit Ghula. Chuir Ashurbanipal a téacsanna á gcóipeáil agus á gcur ina leabharlann. Thíolaic mná ríoga freisin tabhartais bheannaithe pearsanta di, rud a threisíonn an nasc idir an bandia agus breith clainne agus máithreachas.

Miotais Thábhachtacha

Ní bhíonn Gula chomh feiceálach sna téacsanna scéalaíochta agus Inanna nó Marduk. Is é an téacs is tábhachtaí a bhaineann léi «Hiomann Bullussa-rabi», mórléiriú féin an bandia i 200 líne.

Tugann sí uirthi féin inti seo iníon Anu, céile Ninurta, lia na ndéithe móra, cnáimhseach na náisiún agus cosantóir cóir na lag. Tá an hiomann suntasach ó thaobh stair na reiligiúin de, mar go dtugann sí chun críche an comhdhlúthú diagachta a rinneadh ar na bandéithe leigheasta iomadúla faoi ainm Gula.

Sa mhiotas Anzu, ní léirítear Gula go díreach, ach i leaganacha níos déanaí luaitear í in éineacht le Ninurta tar éis a bhua, agus glacann sí páirt sa bhféasta bua. Nascann an bhaint seo í leis an eipic chosmach laochra agus tugann sí nasc scéalaíochta di leis an mhiotas Anzu.

Insíonn scéal beag faoi mhadra Ghula a d’éirigh tinn lá amháin. B’éigean don bandia féin cabhrú leis, agus d’úsáid sí roinnt de na luibheanna leigheasta a bhí aici.

Deirtear gur fhás a cumas leigheasta ón bpian sin, mar a bhí an fulaingt sofheicthe di ar dtús ar a hainmhí féin. Tugann an scéal seo, atá caomhnaithe i roinnt blúirí, carachtar comhbhách don bandia, rud a idirdhealaíonn í ó dhéithe atá bunaithe go hiomlán ar phionós dlíthiúil.

Caidrimh sa Phaintheon

Tá Gula pósta le Ninurta, a bhfuil dia cogaidh agus treabhdóireachta ann. Cruthaíonn an dís seo péire comhlántach, ina bhfuil an suaitheadh cogúil agus an athchóiriú leigheasta fite fuaite le chéile. Le Damu, dia leigheasta níos óige agus a mac, tá dlúthchaidreamh teaghlaigh aici. Léirítear Damu go minic mar chomharba Ghula san fheidhm leigheasta.

Le Ninisina, Bau agus Ninkarrak, tá sí comhleáite go cultúrtha, rud a léiríonn an próiseas comhdhlúthaithe diagachta a tharla sa tréimhse Sean-Bhabylónach. Le Marduk, príomhdhia impireacht Bhabylon, tá caidreamh comhoibrithe cultasach aici: sna asarlaíochtaí leighis, glaotar orthu araon go minic i dteannta a chéile, mar go raibh ról lárnach ag méadú i gcónaí ag Marduk i diagacht na Bhabylóine, agus go raibh forluí idir a fheidhmeanna leigheasta agus feidhmeanna Ghula.

Sa phaintéon níos leithne, tá caidrimh ag Gula le Shamash, dia na gréine agus dia an dlí, agus le Ea, dia na críonnachta. Tá an nasc le Ea go háirithe dlúth, mar go meastar gur múinteoir cosmach na healaíne leigheasta é, agus go bhfeidhmíonn Gula mar a comhpháirtí talmhaí.

Sa liosta diagachta An, cuirtear Gula ar aon chéim le Ninkarrak, bandia leigheasta Akkad, a luaitear sna foirmlí mallachta ar steile Hammurabi mar an spriocdhia le haghaidh pionóis liachta.

Is é Pabilsag a céile, dia cogaidh agus leigheasta, a shainaithnítear le réaltbhuíon an tSaighdiúra i réalteolaíocht déanach na Bhabylóine. Is coinbhinsiún tipiciúil de chuid Mesopotáime é an nasc seo idir bandia leigheasta agus laoch cogaidh, ina bhfuil cosaint agus ionsaitheacht comhcheangailte sa phéire diagachta céanna.

Cás speisialta suntasach is ea sainaithint Gula-Ishtar i roinnt hiomann déanach den Bhabylóin, a lorgaíonn an dá bhandia a thuiscint mar ghnéithe de chumhacht bhaininscneach amháin. Tá an chomhleá seo faoi chonspóid agus meastar gur cás speisialta é den speicléireacht diagachta dhéanach, a raibh sé mar aidhm aici, faoi thionchar an mhonalatraíochta ag dul i méid a bhain le Marduk, na príomh-bandéithe baineanna a aontú freisin.

Léirthuiscint agus Tionchar

Tháinig deireadh le cult Gula le meath na sibhialtachta babylonaí sa tréimhse Seleuceach. Ach leanadh de na téacsanna leigheasta a chóipeáil agus a chaomhnú i leabharlanna an domhain heilléanaigh. Nocht staidéir shumraíocha an 19ú agus an 20ú haois í mar phríomhfhigiúr i stair leighis Mheasapatáime.

I stair nua-aimseartha an leighis, tugtar aitheantas do Gula mar bhandia coimirce is luaithe atá doiciméadaithe don ealaín leighis. Tá na faoisimh ó Isin léirithe i mórán téacsleabhar staire an leighis. I stair reiligiúnach an mhadra, nochtann sí mar fhigiúr tábhachtach a léiríonn dúbailteacht ról an mhadra mar chompánach leighis agus mar chompánach na marbh.

Sa chultúr coitianta an lae inniu is annamh a fheictear Gula, ach i dtéacsanna faoi leigheas na sean-Oirthir agus i staidéir ar stair na cnáimhseachais is figiúr tagartha lárnach í. Pléitear an nasc idir a siombalachas madra agus déithe leighis níos déanaí a bhfuil madra ag baint leo (Asclépias mar shampla, le nathair agus madra sa domhan Gréagach) i réimse na reiligiúneolaíochta comparáidí.

I Measapatáim heilléanach aithníodh Gula le Heiceite, bandia Gréagach na draíochta agus na madraí. Tá an t-aithint seo doiciméadaithe go heipeagrafach in inscríbhinní ó thréimhse na Seleuceach ó Uruk, go háirithe ar steil dhátheangach ón 3ú haois R.Ch. Is í an chosúlacht atriúbún an mhadra agus an ról leighis atá gníomhach san oíche.

Léirigh Walter Burkert i «Babylon, Memphis, Persepolis» an líne staire reiligiúnaí ó Gula trí Heiceite go Diana níos déanaí.

I stair an leighis, meastar Gula mar an bandia leighis is luaithe atá ainmnithe go sonrach agus a chosnaíonn gairm dá cuid féin. Tá a adhradh mar fhréamh don choimpléasc Asclépias-Hippocrates níos déanaí, rud a léirigh Vivian Nutton go mion in «Ancient Medicine» (2004).

Feiceann taighde staire leighis an lae inniu traidisiún Gula mar eilimint thábhachtach i réamhstair na healaíne leighis Gréagaí, le rianta soiléire i bhfaraiceolaíocht agus i ndiagnóisic.

Rangú Léann na Reiligiún

Cuireann Thorkild Jacobsen Gula i lár na mórdhéithe coimirce mná, dar díríodh a bhfeidhm sa tréimhse sean-babylonach ar leigheas agus ar bhreith. Feiceann sé ina cumasc le Ninisina próiseas comhdhlúthaithe tipiciúil, ina dtáinig il-bhandéithe cathrach le chéile ina bhfigiúr amháin a bhí bailí ar fud na ríochta.

Leagann Jean Bottéro béim ar fheidhm shóisialta a chulta. Bhí Gula ina coimirceoir ar ghrúpa gairmiúil iomlán, na asu agus na asipu, is é sin na speisialtóirí leighis-deasghnátha. Bhí nasc an ghrúpa ghairmiúil seo leis an teampall ina eilimint struchtúrach thábhachtach de shochaí ársa Mheasapatáime.

Léirigh Stefan Maul ina staidéir ar an bhfáisteachas agus ar an draíocht an nasc dlúth idir cult Gula agus cleachtas na hortha. Rinne Walther Sallaberger agus Andrew George athchruthú seandálaíochta agus téacsúil ar chult an teampaill in Isin agus i Nippur.

Rinne Wilfred Lambert eagarthóireacht chriticiúil agus tráchtaireacht ar «Hymn Bullussa-rabi». Feiceann an taighde i Gula ceann de na eochracha is tábhachtaí chun tuiscint a bhaint ar leigheas agus ar reiligiún ársa Mheasapatáime.

Iomann Gula ó Bullussa-rabi

Is é an téacs liteartha is tábhachtaí faoin bandia an t-iomann mór Gula ó Bullussa-rabi, scríobhaí atá ainmnithe agus a mhair sa tréimhse lár-babylonach, is dócha sa 12ú haois R.Ch. Tá an téacs, atá 200 líne ar fad, tagtha anuas dúinn in ilchóipeanna, agus is iad na táibléid is tábhachtaí ó leabharlanna Assur, Nineve agus Babylon.

Rinneadh an t-iomann a eagarthóireacht den chéad uair i 1967 ag Wilfred G. Lambert in Orientalia 36, le tráchtaireacht chuimsitheach agus aistriúchán. Scríobhadh an téacs i stíl féinmhaíomh, ina labhraíonn Gula sa chéad phearsa faoina tréithe, cumhachtaí agus feidhmeanna leighis.

Cuireann Bullussa-rabi an bandia i láthair i liosta ilchineálach dá hainmneacha agus a feidhmeanna. Is í Belet-ili í, banríon na ndéithe, Nintinugga, Bauu agus Ninisinna, a n-adhradh i gcathracha éagsúla i Sumar.

Is sampla é an chónascadh seo de bhandéithe réigiúnda faoi ainm ceannasach amháin den diagacht shinctisiúil Measapatáim, ina raibh cultanna áitiúla comhtháite faoi ainm príomha. Tá an t-iomann tábhachtach go háirithe i stair na reiligiúin mar go dtugann sé tuairisc ar an chomhtháthú diagachtúil a rinneadh ar mhórán bandéithe leighis i bhfigiúr Gula amháin.

Ó thaobh ábhair, déanann an t-iomann cur síos ar Gula mar dhochtúir. Is í «an dochtúir mór a chuireann gairdeas in ionad an chaointe», «socraíonn sí an chréacht trína ceangal», «tugann sí an marbh ar ais chun na beatha».

Is casadh hipearbóileach í an ceann deireanach seo, ach léiríonn sí méid an chumhachta leighis a chuirtear ina leith. Áit ar leith is í an liosta de lusanna leighis, nach bhfuil a n-aithint bhotanach chruinn éasca don taighde nua-aimseartha. Rinne Stefan Maul tráchtaireacht ar an pharmacopoeia seo ina staidéir ar ealaín leighis na Bablóine.

Isin agus Seandálaíocht an Teampaill

Ba é Isin, cathair ar bhruach íochtarach an Euphrates, an lárionad ceannais den chultas Gula, agus tugadh E-gal-mah, «an pálás mór uasal», ar teampall na bandia ann.

Bhí ré órga na cathrach sa 20ú agus sa 19ú haois R.Ch. faoi dhinaistí Isin, agus thug ríthe an dinaistí orthu féin «Ó Theach Ninisinna» (.i. Gula) mar theideal roghnaithe. Léiríonn inscríbhinní tógála Lipit-Ishtar agus Enlil-bani bronntanais fhairsinge, lena n-áirítear athchóiriú teampaill, coisreacan dealbh agus feistiú seomraí leighis.

Nocht an tochailt Ghearmánach ag Isin, faoi stiúir Barthel Hrouda idir 1973 agus 1989, an E-gal-mah go mór mór. Fuarthas tobar i gcúirt an teampaill inar caitheadh figiúirí madraí mar ofrálacha tabhartais tar éis leighis.

Aimsigh na tochaltóirí céad go leor madraí créchré a leagadh san uisce trí na céadta bliain. Deimhníonn an cineál seachthobhach neamhchoitianta an tsiombalachas madra atá luaite san iomann, agus tugann sí léargas ar chreideamh coitianta na ndaoine a bhí ag lorg leighis.

Bhí sanctóir mór eile ag Nippur agus tríú ceann ag Bablóin, áit ar tháinig Gula chun bheith ina bandia leighis lárnach sa diagacht stáit sa tréimhse Bhabalónach dheireanach. Luann inscríbhinní teampaill Nebuchadnezzar II í mar an bronntóir a bhí freagrach as biseach an rí tar éis tinnis throim.

I gcathair Aššur na hAsaíre bhí E-gal-mah eile ann freisin, a rinne Sennacherib agus Ashurbanipal a athchóiriú. Léiríonn an láithreacht thrasréigiúnach seo gur duine de na déithe móra uilechoitcheanta Mesopotamacha í Gula, inchomparáide ina tionchar le Ishtar nó Marduk.

An madra mar shiombail agus an cleachtas tabhartais

Is é an madra an tsiombail is tábhachtaí a bhaineann le Gula, rud atá uathúil i panteon Mesopotamia. Bíonn tairbh, leoin nó dragain ag déithe eile, ach ní ag aon dia eile ach ag Gula amháin atá an madra mar chompánach ainmhí.

Ar an chuid is mó de na faoisimh Kudurru ón tréimhse Bhabalónach lár, go háirithe ar an Kudurru de Meli-Shipak (12ú haois R.Ch.), léirítear í ina suí ar a ríchathaoir le madra ina shuí ag a cosa. Tá an traidisiún íomháineachais seo fianaithe freisin ar na brící glónraithe de chuid Nebuchadnezzar II ag Bablóin.

Go stairiúil, tá an tsiombalachas madra ilghnéitheach. I Mesopotamia, meastar go bhfuil madraí neamhghlan agus scanrúil ar thaobh amháin, ach ar an taobh eile is gardaí táirseacha iad. Sa leigheas, is dócha gurb é an madra an ainmhí leighis gnóstach, agus meastar gur seile agus lí créachta a bhí ina cabhair chneasaithe sa mhíochaine choitianta.

Sa staidéar a rinne sí ar an reiligiún Bhabalónach, thug Beate Pongratz-Leisten aird ar an débhríocht a bhaineann leis an mhadra, a meastar a bheith glan agus neamhghlan ag an am céanna. Rinne Karen Radner freisin, i sraith aistí, scrúdú ar an idirghníomhaíocht idir ríotúal leighis agus ómós don mhadra.

Chuimsigh an cleachtas tabhartais, chomh maith leis na madraí créchré, samhaltacha de bhaill choirp thinn. Sna tochailtí teampaill fuarthas atáirgeacha créchré de lámha, cosa, súile agus baill giniúna, a bhronnadh othair mar bhronntanais achainí.

Tá cosúlachtaí díreacha idir an cleachtas seo agus teampail níos déanaí de chuid Asclepius sa tSean-Ghréig, go háirithe ag Epidaurus, áit ar fágadh baill créchré ag daoine a bhí leigheasta. Pléadh leanúnachas díreach i stair na reiligiúin, ach níl sé cinnte curtha in iúl go fóill.

Gula, bandia Bhabylónach na íocshláinte

Clár Ábhair