Gula – Babiloniako sendaketa-jainkosa eta txakurren jainkosa

Mitoa eta jatorria

Gula hainbat sendaketa-jainkosa zaharragoren forma berantiar eta handiagoa da, batez ere Ninisina, Bau eta Ninkarraken forma, hauek Isin, Lagash eta Sippar antzinako sumerar hiri-estatuetan gurtuak zirenak. Ninisina, «Isin-eko andrea», da aitzindari nagusia.

Isin dinastiaren errege-inskripzioetan, K.a. 2000 inguruan, dagoeneko sendaketa-jainkosa nagusi eta hiriko jainkosa gisa agertzen da. Babiloniar zaharreko garaian, bere funtzioak eta ezaugarriak Gula figura bakar batean bat egin ziren.

Gula izenak akadieraz «handia» esan nahi du. Inskripzioek azugallu deitzen diote, hau da, «medikuntza handikoa». Anu jainko zeruko jainkoaren alaba da, edo beste tradizio batzuetan Enlil-en alaba. Bere senarra Ninurta da, gerlari eta goldaketaren jainkoa, harekin bikote osagarri bat osatzen duena: hura konkista militarrerako, hura sendatze eta berrezartzerako.

Bere santutegi nagusiak Isin-en zeuden, hego Mesopotamiako hiri batean, eta Nippur-en, erlijio erdiguneko hirian. Babilonian, babiloniar zaharreko garaian, E-galmah tenplua eraiki zioten. Sipparren Ninkarrak izenez ezagutzen zuten. Hedapen geografiko honek jainkosaren garrantzi eskualdez gaindikoa erakusten du.

Gularen ezagun den hitno bat, «Bullussa-rabi hitnoa», erdi-babiloniar garaikoa da eta jainkosaren autoaurkezpen zabala eskaintzen du. Bere burua medikua, erizaina, emagina eta aldi berean epaile zuzenbidezkoa gisa deskribatzen du. Hitnoa erlijio-historiaren aldetik garrantzitsua da, jainkosaren funtzio nagusiak literatura-maila handiko forman biltzen dituelako.

Sinboloak eta atribuituak

Gularen atributu nagusia txakurra da. Kudurru mugarrietan eta erliebeetan, txakur bat bere tronuaren ondoan edo oinetan agertzen da.

Txakurrak mesopotamiar antzinako pentsamenduan sendaketa eta heriotza lotzen zituen: bere listua sendagarritzat hartzen zen, arkeologikoki santutegietan aurkitutako txakur-hezurrek eta listuaren bitartez esorzismo-formulak esaten dituzten sendaketa-testuek berrestua. Aldi berean, txakurrak azpiko munduko jainkosaren laguntzaileak ziren eta hilen laguntzaile gisa pentsa zitezkeen.

Beste atributu bat lantzeta edo makila mediko bat da. Zenbait irudi\tan, kirurgia-tresna baten antzeko tresna bat eskuan darama. Zigilu-arrastoetan, sarritan gaixo pertsona baten aurrean agertzen da, sendaketa eskaintzeko harengana zuzendua.

Kudurru harri askotan, eserita dagoen txakurraren sinboloa beste zeinu astral edo kosmikoen ondoan agertzen da. Horrela, Gula mugarrien teologia geografikoaren funtsezko osagai bat zen.

Txakur-sinbologiak bere ezaugarri bereizgarri gisa iraun zuen. Isin-eko aurkikuntza arkeologikoek txakurraren garrantzi errituala baieztatu dute bere kultuan, han antolamendu bereziko txakur-hezurrak aurkitu direlako.

Tenpluko erliebe batzuek Gula izarra edo ilargi erdia dutela erakusten dute, bere gurtzaren dimentsio astralaren adierazle gisa. Sendaketaren, izarren interpretazioaren eta esorzismoaren artean lotura estua zegoen mesopotamiar antzinako pentsamenduan, eta Gula, sendaketa-jainkosa gisa, jakintza astralaren zati ere bazen.

Kultua eta gurtza

Gularen kultu nagusia Isinen zegoen, Mesopotamia hegoaldean. E-gal-mah santutegia medikuen, emaginen eta gaixoen bilgunea zen. Han aurkitu dituzte, kopuru handian, gaixotutako gorputz-atalen forma zuten buztinezko eskaintza-opariak, Italia hegoaldeko sendatze-kultuetako ex-voto opariekin aldera daitezkeenak.

Opari horiek praktikaren berri zuzena ematen digute: erromesek begi, gorputz-adar edo sabel gaixoen ereduak eskaintzen zizkioten, sendatzeko itxaropenez.

Nippurren, haren tenplua E-mah zen, non medikuen kolegioa biltzen zen.

Asiriar berriaren garaiko “asu” hitzak, medikua adierazteko erabiltzen zena, haren funtziotik hartu zuen jatorria. Sipparren, Ninkarrak izenez gurtzen zuten, eta Babilonian E-galmahn. Borsippan, Babiloniaren hiri-neba, Nabu jainko idazkiaren laguntzaile-jainkotasun gisa integratua zegoen.

Haren kultua bereziki ospetsua zen emakumeen eta medikuen artean. Babilonia zaharreko eta Asiria berriko garaiko sorginkeria-testuek haiengana jotzen zuten erditzeetan, sukarrean, suge-hozkadetan eta nahasmendu psikikoetan. Aschurbanipal errege-liburutegiko sorginkeria-bildumek testu ugari dituzte, non Gula, Marduk, Ea eta Shamashekin batera, sendatze-jainkotasun gisa deitzen den.

Gaixoaren ohearen ondoan egiten zen sorginkeria-praktikak maiz hainbat urrats zituen. Lehenik, asipu deritzon sorginkeria-apaizak Gula era formulaikoan deitzen zuen. Ondoren, jarraibide zehatzak zetozen, askotan belar-nahasketak edo erritual-ekintzak, esate baterako, artile-hariz igurtzitzea, gero erretzen zena gaixotasuna sinbolikoki suntsitzeko.

Praktika hori, askotan txakurra erritual-animalia gisa erabiliz, mila buztin-tauletan dokumentatuta dago.

Asiria berriko garaian, Gularen estatu-mailako gurtza handitu egin zen. Aschurbanipalek haren testuak kopiatzeko agindu zuen eta bere liburutegian sartu zituen. Errege-familiako emakumeek ere eskaintza pertsonalak egiten zizkioten, jainkosa erditzearekin eta amatasunarekin lotzen zuena azpimarratuz.

Mito garrantzitsuak

Gula narrazio-testuetan Inanna edo Marduk baino gutxiago agertzen da. Bere testu garrantzitsuena «Bullussa-rabi Hymnoa» da, jainkosaren autoerakuspen handia, 200 lerrotan.

Bertan bere burua Anuren alaba, Ninurtaren emazte, jainko handien mediku, herrien emagin eta ahulen zaindari zuzen izendatzen du. Hymnoa erlijio-historiaren aldetik nabarmena da, sendatze-jainkosa askoren teologia-bateratzea Gularen izenpean ixten baitu.

Anzu mitoan Gula ez da zuzenean agertzen, baina bertsio berriagoetan, Ninurtaren garaipenaren ondoren, harekin batera aipatzen da eta garaipen-jaian parte hartzen du. Lotura horrek héroe-epika kosmikoan integratzen du, eta narrazio-lotura ematen dio Anzu mitoarekin.

Kondaira labur batek Gularen txakurra gaixotu zela dio egun batean. Jainkosak berak lagundu behar izan zion, eta bere belar sendagarrietako hainbat erabili zituen horretarako.

Min horretatik sortu zela dio haren sendatze-gaitasuna, sufrimendua lehenik bere animalian bertan bizi izan baitzuen. Kondaira hori, zenbait zatikatan gorde dena, jainkosari izaera enpatiko ematen dio, eta horrek zigor huts juridikoko jainkotasunengandik bereizten du.

Panteoian harremanak

Gula Ninurtarekin ezkonduta dago, gudari eta goldearen jainkoa denarekin. Biek osagarritasunezko bikotea osatzen dute, non gudarien astinaldia eta sendaketa bidezko berreraikuntza elkarrekin uztartzen diren. Damu, sendagintzako jainko gazteagoa eta bere semea denarekin, harreman familiar estua du. Damu askotan Gularen ondorengotzat hartzen da sendatze-funtzioan.

Ninisina, Bau eta Ninkarrakekin kultuaren bidez batu zen, eta horrek Babilonia zaharraren garaiko sendotze teologikoaren prozesua erakusten du. Marduk, Babiloniako inperioaren jainkoarekin, kultu-lankidetzako harremana du: sendabelar-otoitzetan biak askotan batera deitzen dira, Marduk Babiloniako teologian gero eta zeregin zentralagoa hartzen ari zelako eta sendatze-funtzioak ere bereganatzen zituelako.

Panteoi zabalagoan, Gulak harremana du Shamashekin, eguzki-jainko eta zuzenbidearen jainkoarekin, baita Earekin ere, jakinduriaren jainkoarekin. Earekin duen lotura bereziki estua da, sendagintzaren irakasle kosmikotzat hartzen baita, eta Gula haren lurreko islatzat jotzen da.

An izeneko zerrenda teologikoan, Gula Ninkarrakekin parekatzen da, Akadeko sendagile-jainkosa batekin, Hammurabiren estelaren madarikazio-formuletan zigor medikoen hartzailetzat aipatua.

Bere senarra Pabilsag da, gudari eta sendagile-jainkoa, geroko astronomia babiloniarrean Uxatariaren konstelazioarekin identifikatua. Sendagile-jainkosaren eta gudariaren arteko lotura hori Mesopotamiako konstelazio tipiko bat da, non babesa eta erasokortasuna jainko-bikote berean bateratzen diren.

Kasu berezi interesgarria da Gula-Ishtar identifikazioa geroko hainbat himno babiloniarretan, non bi jainkosak indar femenino bakar baten alderditzat hartu nahi diren. Batzea hori eztabaidagarria da eta espekulazio teologiko berantiarraren kasu berezitzat jotzen da, Marduk-en monolatria gero eta handiagoaren eraginpean jainkosa nagusi femeninoak ere bateratu nahi izan zituena.

Harrera eta eragina

Gularen kultua babiloniar goi-kulturaren desagerpenarekin batera amaitu zen, aro seleuzidarrean. Hala ere, bere sendatze-testuak kopiatzen jarraitu ziren, eta mundu helenistikoko liburutegietan gorde ziren. XIX. eta XX. mendeko sumerologia-ikerketek Mesopotamiako medikuntzaren historiako pertsonaia funtsezko gisa berreraiki dute.

Medikuntzaren historia modernoan, Gula sendatze-artearen dokumentatutako lehen jainkosa babesleetako bat gisa aitortzen da. Isingo erliebeak medikuntzaren historiari buruzko liburu askotan agertzen dira. Txakurraren erlijio-historian, txakurraren funtzio bikoitza (sendatzaile eta hildakoen laguntzaile) adierazteko froga-pertsonaia garrantzitsu gisa agertzen da.

Kultura popularrean gaur egun gutxitan agertzen bada ere, Gula Ekialde Hurbil zaharreko medikuntzari buruzko testuetan eta obstetriziaren historiari buruzko azterlanetan erreferentzia-pertsonaia funtsezkoa da. Bere txakur-sinbolismoak eta txakurra duten geroagoko jainko sendatzaileek (esaterako, Asklepio, sugea eta txakurra dituena grekoen munduan) duten loturaz eztabaidatzen da erlijio konparatuaren ikerketan.

Mesopotamia helenistikoan, Gula Hekaterekin identifikatu zen, magiaren eta txakurren jainkosa grekoarekin. Identifikazio hori epigrafikoki dago frogatuta Urukeko garai seleuzidarreko inskripzioetan, batez ere K.a. III. mendeko estela elebidun batean. Antzekotasuna txakur-atributuan eta gauez aktibo diren sendatze-funtzioan datza.

Walter Burkertek «Babylon, Memphis, Persepolis» lanean Gulatik Hekatera eta geroago Dianara doan erlijio-historiaren lerroa aurkeztu du.

Medikuntzaren historian, Gula izenez ezagutzen den lehen jainkosa sendatzailetzat jotzen da, eta bere lanbide propioaren zaindaria da. Bere gurtza geroagoko Asklepio-Hipokrates konplexuaren sustraia da, Vivian Nuttonek «Ancient Medicine» (2004) lanean zehatz-mehatz azaldu duenez.

Egungo ikerketa medikuntza-historikoak Gularen tradizioa greziar sendatze-artearen aurre-historiaren elementu garrantzitsu gisa ikusten du, farmakologian eta diagnostikoan arrasto zehatzekin.

Erlijio-zientziaren araberako sailkapena

Thorkild Jacobsenek Gula babes-jainkosa emakumezko handien taldean sailkatzen du, zeinen funtzioa Babilonia zaharreko aroan sendaketan eta erditzean zentratzen zen. Ninisinarekin bat egiteak hiri-jainkosa ugari eremu osoko baliozko pertsonaia bakar batean bateratzen zituen prozesu tipiko baten adibidea dela dio.

Jean Bottérok bere kultuaren gizarte-funtzioa nabarmentzen du. Gula lanbide-talde osoaren, asu eta asipuren, hau da, sendatze-erritu espezialisten zaindaria zen. Lanbide-talde horrek tenpluarekin zuen lotura Mesopotamia zaharreko gizartearen osagai egiturazko garrantzitsua zen.

Stefan Maulek asmakuntza- eta magia-ikerketetan Gularen kultuaren eta xarma-praktikaren arteko lotura estua dokumentatu du. Walther Sallabergerrek eta Andrew Georgek Isin eta Nippurreko tenplu-kultua arkeologikoki eta testu bidez berreraiki dute.

Wilfred Lambertek «Bullussa-rabi hymnoa» era kritikoan editatu eta iruzkindu du. Ikerketak Gula Mesopotamia zaharreko medikuntza eta erlijioa ulertzeko funtsezko giltzarrietako bat dela uste du.

Bullussa-rabiren Gula-hymnoa

Jainkosari buruzko testu literario garrantzitsuena Bullussa-rabiren Gula-hymno handia da, Babilonia ertaineko garaiko izenez ezagutzen den idazle emakume batena, seguru asko K.a. XII. mendekoa. 200 lerro dituen testua zenbait aletan iritsi zaigu; taula garrantzitsuenak Asur, Ninibe eta Babiloniako liburutegietatik datoz.

Hymnoa lehen aldiz Wilfred G. Lambertek editatu zuen 1967an Orientalia 36 aldizkarian, iruzkin eta itzulpen zabalarekin. Testua autopredikazio estiloan idatzita dago, non Gulak lehen pertsonan hitz egiten duen bere ezaugarri, ahalmen eta sendatze-funtzioei buruz.

Bullussa-rabik jainkosa bere izen eta funtzioen zerrenda entziklopediko batean aurkezten du. Belet-ili da, jainkoen andrea, eta Nintinugga, Bauu eta Ninisinna ere, Sumerreko hiri desberdinetan gurtzen zirenak.

Izen nagusi baten pean eskualdeko jainkosen kontzentrazio hori Mesopotamiako teologia sinkretikoaren adibide bat da, non tokiko kultuak izen nagusi baten pean batzen ziren. Hymnoa erlijio-historiaren ikuspegitik oso garrantzitsua da, sendatze-jainkosa ugariren integrazio teologikoa Gula pertsonaia bakar batera nola iritsi den erakusten duelako.

Edukiari dagokionez, hymnoak Gularen medikuaren jarduera deskribatzen du. «Ahalgabetasuna poztasunera bihurtzen duen medikua handia» da, «zauria lasaitzen du lotuz», «hildakoa bizitzara itzultzen du».

Azken adierazpen hori hiperbolikoa da, baina esleitutako sendatze-ahalmenaren neurria erakusten du. Toki berezi bat sendagaien landareen zerrendari dagokio, zeinen identifikazio botaniko zehatza ikerketa modernoarentzat zaila den. Stefan Maulek farmakopeia hori iruzkindu du bere Babilonia zaharreko sendatze-artearen ikerketetan.

Isin eta tenplu-arkeologia

Gula gurtzaren egoitza nagusia Isin izan zen, Eufrates ibaiaren beheko aldean zegoen hiria, non jainkosaren tenplua E-gal-mah izenaz ezagutzen zen, «jauregi handi eta gorena».

Hiriak bere loraldirik handiena K. a. XX. eta XIX. mendeetan bizi izan zuen, Isin dinastiaren garaian, honen erregeek beren burua «Ninisinnaren etxekoak» (hau da, Gularen etxekoak) aukeratutzat aldarrikatzen zutela. Lipit-Ischtar eta Enlil-baniren eraikuntza-inskripzioek dohaintza ugariak dokumentatzen dituzte, tenplu-berrikuntzak, estatuen kontsekrazioak eta osasun-gelen jarpenak barne.

Barthel Hrouda zuzendari zuen Isin-eko alemaniar indusketak, 1973 eta 1989 artean, E-gal-mah gehienbat azaleratu zuen. Tenpluko atarian putzu bat aurkitu zen, non sendaketa lortu ondoren txakur-irudiak eskaintza gisa botatzen ziren.

Indusleek terrakotazko txakur ehunka aurkitu zituzten, mendez mende uretara botatakoak. Iturri mota bitxi honek jainkosari egotzitako txakur-sinbologia baieztatzen du, himnoan aipatzen den bezala, eta sendaketa bilatzen zutenen herri-erlijiotasunean sakontzeko aukera ematen du.

Bigarren santutegi handi bat Nippurren zegoen, eta hirugarren bat Babilonian, non Gula, babiloniar berant garaian, estatu-teologiaren erdigunean zegoen sendatze-jainkosa bilakatu zen. Nebukadnezar II.aren tenplu-inskripzioek erregearen gaixotasun larri baten ondoren izandako sendaketaren emaile gisa aipatzen dute.

Aschur hirian, Asirian, ere E-gal-mah bat zegoen, Sennacherib eta Assurbanipalek berritua. Presentzia eskualdez gaindiko honek Gula Mesopotamia osoko jainko nagusietako bat bihurtzen du, eraginean Ishtar edo Marduk-ekin alderagarria.

Txakurra ezaugarri gisa eta eskaintza-praktika

Txakurra Gularen ezaugarri garrantzitsuena da, Mesopotamiako panteoian berezia dena. Beste jainko batzuek zezenak, lehoiak edo dragoiak dituzte, baina Gula bakarrik du txakurra animalia-laguntzat.

Babiloniar erdi aroko kudurru erliebe gehienetan, bereziki Meli-Shipak-en kudurruan (K. a. XII. mendea), tronuan agertzen da, txakur eserita bat oinetan duela. Irudikapen-tradizio hau Nebukadnezar II.aren adreilu bernizatuetan ere aurkitzen da, Babilonian.

Historikoki, txakur-sinbologia askotarikoa da. Mesopotamian, txakurrak, alde batetik, ez-garbitzat eta beldurgarritzat jotzen ziren, baina, bestetik, atalasearen zaindaritzat. Sendagintzan, txakurra litekeena da animalia sendagarritzat hartua izatea, haren listuak eta zauri-milikatzeak, herri-medikuntzan, zaurien sendabide gisa jotzen baitzituzten.

Beate Pongratz-Leistenek, babiloniar erlijioari buruzko ikerketetan, txakurraren esanahi bikoiztasuna azpimarratu du, garbi eta ez-garbi aldi berean ulertua. Karen Radnerrek ere, hainbat artikulutan, sendatze-erritu eta txakur-gurtzaren arteko elkarreragina aztertu du.

Eskaintza-praktikan, buztinezko txakurrez gain, gorputz-atal gaixoen ereduak ere ematen zituzten. Tenpluetako indusketetan, eskuen, oinen, begien eta genitalen buztinezko erreprodukzioak aurkitu dira, gaixoek erregutzeko eskaintza gisa emanak.

Praktika honek berehalako parekotasunak ditu geroagoko Asklepio grekoaren tenpluetan, bereziki Epidaurusen, non sendatuen buztinezko atalak uzten ziren. Erlijio-historia jarraikortasun zuzena eztabaidatua da, baina ez erabat frogatua.

Gula, sendaketaren babiloniako jainkosa

Aurkibidea