Аутор: Ralf Ittermann · последња провера
Локи је бог преваре и хаоса у германској традицији. Као син једног великана и пратилац аса, он васпоставља амбивалентност, истовремено користан и опасан.
Религиознонаучно гледано, Локи је пример присуства лиминалних богова између поретка и хаоса у индоевропским пантеонима, упоредив са астечким Тескатлипоком или хиндуистичким Шивом.
Локи је варалица, чија је природа изузетно амбивалентна. On је савезник и непријатељ аса истовремено. Његови централни аспекти су лукавство, променљивост, уништење и нови почетак.
У миту удружује се са боговима у корисне преваре (добијање Сифине златне косе, Торовог чекића Мјолнира), али то на крају води ка Рагнароку (сумраку богова). Његова деца су Фенрир (великански вук), Јормунганд (змија Мидгарда) и Хел (богиња подземног света).
Извори: Сноријева Прозна Еда, Песничка Еда (посебно Локасена, Thrymskviða), археолошки налази су ријетки (нема директног култа Локија као код Тора/Одина). Секундарни извори: Рудолф Симек (Лексикон германске митологије), Јан de Vries, Фолке Стрем, Жорж Димезил, Мартин Ноел Олсен. Локи нема познате храмове, његова функција је космичко-наративна, а не култно поштована као код других богова.
Прича о Локију може се пратити од викиншких камених резбарија преко Еда песама средњег века до Сноријеве Прозне Еде око 1220. године, а основне црте при том остају исте: лукавац који стоји између богова и великана. И данас је та фигура присутна, и у истраживању нордијске митологије и у популарним обрадама, које много тога преобликују, али јасно остављају препознатљивим окованог варалицу који издржава до Рагнарока.
То што се Локи јавља у скоро сваком централном миту Еда текстова, од крађе чекића до Балдрове смрти, показује колико је чврсто био укорењен у погледу на свет нордијских приповедача. Преко трговачких и насеобинских путева викиншког доба, приче о њему су се шириле од Скандинавије до Исланда, где су коначно записане, а исландски извори преносе ову фигуру у запажено доследним цртама.
Примарни извори: Снори Стурлусонова Прозна Еда (Gylfaginning: Локијева генеалогија и улога; Skáldskaparmál: приче о Локију), Песничка Еда (Локасена: Локи вређа све богове; Thrymskviða: Локи помаже да се врати украдени чекић; Хиндлуљод: Локијево порекло), Велуспа: Рагнарок са Локијевим ослобођењем.
Период: усмена предања записана око 1200. н.е., пореклом до 1. века пре нове ере. Истраживачи: Рудолф Симек, Jan de Vries (детаљно тумачење), Жорж Димезил, Фолке Стрем, Волфганг Мајд. Посебност: Локи нема археолошки потврђена култна места, његова функција је митска, не култна.
Локи се у различитим изворима и уметничким традицијама приказује са одређеним понављајућим иконографским елементима, који остају релативно константни кроз деценије и различите географске просторе. Ови елементи нису чисто декоративни или насумично изабрани, већ су дубоко симболички кодирани и носе велики значај.
Одлике Локија у Еда текстовима прецизно описују његову природу: он је обликомењач који се јавља као кобила, лосос или мува, крвни брат Одина, а ипак син великана, помоћник богова и њихов пропаст. Његова деца одређују његово место у космосу, јер Фенрир, змија Мидгарда и Хел представљају силе које ће се борити против богова у Рагнароку. Ко познаје нордијско предање, из ових црта ишчитава двоструку природу варалице: он боговима доноси њихове благове, укључујући Торов чекић, а истовремено доноси смрт Балдру. Ништа у овој фигури није исприповедано успутно, сваки детаљ припада преданој тензији између користи и издаје.
Локи није био централан у религијској пракси Германа; култ није посведочен. За призивања, молитве или жртвене приносе Локију нема потврда.
Однос према Локију у Еда текстовима показује чврст приповедни поредак: Локасена следи регулисан ток такмичења у вређању у Егировој дворани, а и његова казна након Балдрове смрти, везивање цревима сопственог сина и змија изнад његове главе, приказана је у Сноријевој Прозној Еди као уређена правна последица богова, а не као самовољни чин насиља.
То што се Локи јавља у читавом сачуваном нордијском предању, од Еда песама до Сноријеве Прозне Еде, показује колико је фигура била неизоставна за приповедачку структуру. Његове функције у митовима су супротстављене: он одвраћа штету када враћа украдена добра као што су Идунине јабуке, он доноси разрешење сукоба лукавством, и он покреће прелазе, јер без његових дела не би постојали ни Слеипнир ни пут ка Рагнароку.
Овај профил представља Локијеву природу кроз шест перспектива: његово митолошко порекло и улогу у пантеону, његове функције у приповестима и митовима (а не култско обожавање као код других богова), његову карактеристичну иконографију као трикстера, амбивалентност његових моћи и њихових последица, упоредиве фигуре из других култура и коначно тумачење његовог космичког значаја у преласку ка Сумраку богова.
Локи је изворно германско творевина, без директног индоевропског узора. Његово порекло припада скандинавској митологији и преношено је усменим путем све до записивања у 13. веку.
Снори га приказује као потомка великана (сина великана Фарбаутија), али га упркос томе прихватају као побратима Одина и Тора у Асгарду. Његов култ је био маргиналан или непостојећи, за разлику од Тора и Одина. Његово присуство у приповестима расте у књижевности, посебно у описима Рагнарока.
Локи није, као Тор или Один, био култски обожаван, није имао свештенике, жртве ни храмове. Његова функција била је митско-наративна и имала је централно место у традицији скалда (песника).
Зато што се његово име повезивало са уништењем, понекад су га се плашили и избегавали. У каснијим исландским сагама и у пророчанствима о Рагнароку његова улога је драматизована. Могуће је да су га призивали у приватним обредима предсказивања, али за то нема доказа.
Локи нема стандардизовану иконографију као други богови. Описује се као истовремено леп и пакостан, са моћи промене облика (хамрамр). У митовима се јавља у различитим облицима: као пастрмка лососа, као старица, као пламен.
Његови атрибути су ватра и превара, а не оружје или жезло као код других богова. У хришћанском периоду је поистовећиван са ђаволом, што је пројекција монотеистичких категорија на политеистичку фигуру.
Локију су приписиване моћи преваре и обмане, трансформације и ватре. Могао је да мења облик, постане невидљив и доведе богове у незгодне ситуације.
Његове речи биле су оружје, Локасена га приказује као моћног клеветника који својим погрдама рањава све богове. Истовремено је имао и конструктивне моћи: помогао је да се прибаве највећа блага (Сифина коса, Торов чекић, Одиново копље). Његова ватра је била и разорна и стваралачка.
Локи није био предмет призивања као други богови. Његове моћи су се плашили и покушавали су да га избегну или умилостиве. Нису потврђене никакве жртве. У Локасенни је чак изгнан из Асгарда и везан, све до Рагнарока.
Германски народи су Локија сматрали отеловљењем хаоса и уништења, мање богом кога треба обожавати, а више космичком силом коју треба разумети и страховати од ње. Његово име се користило у клетвама, али не у редовним молитвама.
Тесцатлипока (астечки) представља структурну паралелу, трикстер, разоритељ, амбивалентан. Шива у хиндуизму дели дуалност уништења и стварања. Келтски Мат мак Матонви показује особине трикстера, али без Локијеве космичке улоге разоритеља. Словенски Велес је зла фигура, али мање сложена од Локија. За разлику од ових, Локи изричито није култски обожаван.
Трикстер фигуре сличне Локију налазе се у многим митологијама: грчки Хермес као гласник богова и лопов, западноафрички Ананси као паук-творац-трикстер, Којот племена северноамеричких равница, полинежански Мауи. За разлику од њих, Локи је дубоко уграђен у космолошку структуру Еде, он није само трикстер, већ и отац бића пропасти Хел, Фенрира и Јормунганда.
Јеврејска традиција: У јеврејској теологији не постоји бог преваре или хаоса као Локи. Сотона (касније развијен) је противсила, али не бог у пантеону. Локијева амбивалентност и његов митски значај немају еквивалент у монотеистичким системима.
Грчко-римски свет: Прометеј са Локијем дели особину преваре и опасности за ред богова, али је титан, а не бог Аса. Хермес је сличан трикстер, али мање разоран. Арес ваплоћује неконтролисано насиље, али не Локијеву превртљивост. Нема директне паралеле у Грчкој или Риму.
Месопотамија: Нема директне паралеле. Мардук и Тиамат су противници, али не унутар пантеона као Локи и Аси. Пазузу је демонска сила, али култски није истакнута као у Еди.
Индија/Азија: Шива ваплоћује уништење и трансформацију, али не дели Локијеву улогу изгнаног трикстера. У будизму нема еквивалентне фигуре. У раним индијским текстовима ракшаси (демони) су хаотичне силе, али не у божанској хијерархији.
Смрт Балдра спада у најпотпуније сачуване епизоде старонордијске митологије и ставља Локија у центар космичке преокретнице. Снори Стурлусон у Gylfaginning приповеда да су Балдра узнемиравали снови.
Његова мајка Фриг је потом од свих ствари изнудила заклетву да неће повредити Балдра, али је при том занемарила имелу, коју је сматрала пресувишном и незначајном да би представљала опасност.
Локи је сазнао за ову пропуст. Набавио је имелу, направио од ње пројектил и предао га слепом богу Хеду, који је стајао по страни од скупа, док су се остали богови забавно надметали гађајући оружјем неповредивог Балдра.
По Локијевом упутству, Хедов хитац је погодио, и Балдр је пао мртав. Извори наглашавају да је то била највећа несрећа која је икада погодила богове и људе.
Други део епизоде отежава Локијеву кривицу. Када је Хермод јахао у подземни свет да измоли Балдрово ослобођење, Хел је поставила услов да све ствари морају да плачу за Балдром.
Скоро све је плакало, али једна гигантка по имену Тьок је то одбила. Снори наговештава да се радило о прерушеном Локију. Тако је Локи коначно спречио Балдров повратак.
Наука расправља о томе да ли је старија едска поезија придавала Локију исту централну улогу као Снори. Völuspá помиње Хеда као убицу, али ћути о Локијевом подстицању. Неки истраживачи, на пример Анатолиј Либерман, сматрају да је Сноријева обрада књижевно сажимање различитих традиција.
Сигурно је да ова епизода чини мост ка Локијевом сковавању и, коначно, ка догађајима Рагнарека. Ко се бави сродним представама о судбини, наилази на везе са Хел и нордијском представом подземног света.
Након Балдрове смрти и исмевања богова у Lokasenna, Асе хватају Локија и подвргавају га суровој казни.
Извори описују да су богови довели троје његових рођака: Локијев син Вали претворен је у вука и растргао свог брата Нарфија. Цревима Нарфија богови су везали Локија за три камене плоче.
Гигантка Скади поставила је изнад Локијевог лица змију која капље отров. Локијева жена Сигин отада стоји поред њега и хвата отров у посуду.
Када посуда препуна отрова треба да се испразни, отров погоди Локија, и његово грчење, по овом митолошком тумачењу, узрокује земљотресе. Ова етиолошка функција, којом се тумаче земљотреси, позната је и код везаних чудовишта у другим митологијама.
У есхатолошкој традицији Локи остаје везан све до Рагнарека. Тада се отргне. Völuspá и Сноријева Gylfaginning описују да Локи управља бродом мртвих Наглфар, изграђеним од ноктова покојника, и доводи непријатеље богова. На бојном пољу сукобљавају се Локи и Хеймдал и убијају један другог.
Занимљиво је да су Локијева деца са гиганткином Ангрбодом, Фенрисов вук, Мидгардска змија и Хел, у завршној битци главни противници богова.
Наука је више пута расправљала да ли је Локи изворно био двосмислена фигура између Аса и гиганта, чији се положај током преношења традиције преокренуо у негативан правац. Жорж Дюмезил, а касније и Јан де Врис, износили су различита тумачења по овом питању, без постизања сагласности.
Тешко да постоји друга фигура нордијске митологије која је изазвала толико противречних тумачења као Локи. Још у 19. веку упоредна митологија покушала је да га схвати као персонификацију природе.
Јакоб Грим и други видели су у њему бога ватре, ослањајући се на наводну сродност имена са речју логи (пламен). Ова етимологија данас се сматра језички неодрживом, јер Локи и логи нису повезани.
У 20. веку фокус се померио. Фолке Штрем је 1956. тумачио Локија као хипостазу Одина, тј. као одвојени аспект главног бога.
Ана Биргита Рут је 1961. у широко замишљеној студији истраживала Локијеву традицију и наглашавала карактер варалице, повлачећи паралеле са преварантским фигурама из фолклора. Жорж Дюмезил уврстио је Локија у своју трофункционалну шему и упоредио га са фигуром Сирдон из осетинске нартске приче.
Новија истраживања, на пример код Џона Линдоа и Јенса Петера Шјета, опрезнија су у односу на велике теорије. Наглашавају да су извори временски и регионално разбацани и да је Снори у 13. веку писао већ из хришћанске дистанце.
Да ли је постојао Локијев култ остаје спорно. Топоними који се сигурно могу повезати са Локијем углавном не постоје, за разлику од Тора, Одина или Фреја.
Отворен проблем остаје тако звани Снаптунски камен из Данске, камен из 10. века с лицем чије су усне приказане као зашивене. Многи истраживачи га тумаче као представу Локија, јер друга прича говори да су му патуљци зашили усну. Идентификација, међутим, није сигурна. Ова расправа показује колико је уска иконографска основа за Локија.
Име Локи има неуобичајено спорну историју. Старија истраживања су га повезивала са старонордијским логи, што значи пламен, али то поистовећивање не одговара гласовним законима. Дуги самогласник у речи логи и творба речи не одговарају облику Локи.
Једно раширено новије тумачење полази од корена који је повезан са чвором, замком или затварањем. Анатолиј Либерман је у више радова заступао став да ово име треба повезати са појмовима за везивање чворова, што би одговарало представи о Локију као ономе који плете мреже.
Заиста, једна епизода говори да је Локи измислио прву рибарску мрежу и да је сам њоме био ухваћен. Други истраживачи остају скептични и наглашавају да ниједна од предложених етимологија није неопходна.
Упадљиви су надимци под којима се Локи појављује у изворима. Зове се Loptr, што је повезано са ваздухом, а понекад и Hveðrungr. Назив Loptr навео је неке истраживаче на претпоставку да је Локи био повезан са елементом ваздуха, слично каснијој народној представи.
У новијој скандинавској фолклору јавља се лик по имену Lokke или Lokje, који се повезује са треперењем топлог ваздуха над пољима и са паучинастим нитима. Да ли ови касни записи заиста потичу од митолошког Локија или представљају секундарну везу, спорно је у истраживањима.
Неизвесност око имена одражава основну тешкоћу у одређивању Локијеве природе. За разлику од Одина (Один) или Тора (Тор), чија су имена и функције јасно одредиве, код Локија остаје неодређена и сама језичка основа.
Поновно откриће нордијске митологије у 19. веку учинило је Локија трајном темом европске културне историје. Рихард Вагнер га је обрадио у својој тетралогији Der Ring des Nibelungen као Логеа (Логе), полубожанског духа огња и лукавог саветника Вотана.
Вагнер је при томе свесно спојио митолошког Локија са фигуром пламена, мада је филолошко истраживање то поистовећивање већ тада доводило у питање.
У ликовној уметности 19. века Локи се јавља код скандинавских сликара и илустратора, често у сцени везивања, са Сигин уз његову страну. Овај приказ, који наглашава Сигинину верност и Локијеву патњу, обликовао је романтичарску слику ове фигуре.
У 20. и 21. веку Локи се раширио пре свега кроз популарну културу. Издавачка кућа Марвел је од 1962. увела лик Локија, замишљеног као противника Тора, који се касније развио у амбивалентну фигуру.
Каснија филмска и серијска обрада знатно су појачале овај утицај. Важно је напоменути да је овај савремени лик Локија тек лабаво повезан са митолошким Локијем. Сродства, карактер и заплети слободно су преобликовани.
Локи је присутан и у фантастичкој књижевности, видео-играма и хеви метал музици. Религиолошки је занимљиво да савремени пагански покрети, на пример у оквиру асатруа, имају подељен однос према Локију.
Неке групе га поштују, друге га одбацују као разорну силу. Ова унутрашња расправа показује да амбивалентан положај Локија, обликован још у средњовековним изворима, траје и данас.
Централна одлика Локија у изворима је његова способност преобликовања. Мења облик, чак и пол, и у различитим епизодама зачиње или рађа изузетна бића. Најпознатија од тих прича односи се на коња Слејпнира (Слеипнир).
Када је један великан градио зидине боговима, а у томе му је помагао његов пастув Свадилфари, Локи се преобразио у кобилу, одмамио пастува и тако спречио да великан испуни договорени рок. Из тог сједињења Локи је родио осмоногог коња Слејпнира, који је касније постао Одинов јахаћи коњ.
Са великанком Ангрбодом Локи је, према Сноријевом приказу, зачео три бића пресудна за есхатологију: Фенрисвука (Фенрисвулф), Мидгардску змију Јормунганд (Јормунганд) и Хел (Хел), господарку подземног света.
Ово потомство чини Локија праоцем најопаснијих противника богова. Са својом супругом Сигин имао је и синове Нарфија и Валија, који имају језиву улогу приликом његовог свезивања.
Промена облика није само приповедачки мотив. Она обележава Локијев посебан положај између устаљених категорија нордијске космологије. Локи је по рођењу пола великан, а живи међу Асима. Мушкарац је, али може да рађа. Помагач је боговима, а истовремено и њихова пропаст.
Истраживања, на пример код Јенс Петер Шјет, ово прекорачивање граница издвојила су као суштинску одлику Локија. За разлику од класичног варалице, који је пре свега лукав, Локи структурно оличава принцип разарања поретка. Баш у томе лежи његова функција у нордијској слици света.
Локи (Локи) се у старонордијском предању сматра амбивалентним божанством, које се у еддским песмама и Прозној Еди појављује као сапутник, а истовремено и противник Аса. Потиче из племена јотуна, али бива примљен у круг богова и отац је Фенрисвука, Хел и Мидгардске змије. У религиологији његова изворна функција остаје спорна.
Локи је најамбивалентнија фигура нордијско-германске митологије, обличеменик и варалица, син рибиње Лауфеј, без јасне припадности некој од породица богова.
Сматра се братом по крви Одина, али је истовремено и отац три космичка бића-катастрофе: Фенрис-вука, Мидгардске змије Јормунганда и богиње мртвих Хел. Локи стално доводи богове у невоље, али их и спасава. У Рагнароку, крајем света, стаје на страну великана против Аса.
Локијево најмрачније дело је изазивање смрти Балдура. Балдур, светли син Одинов, био је од своје мајке Фриг заклетвом свих бића и биљака учинен неповредивим, осим имеле, која је као премлада заборавлена (превиђена).
Локи открива тајну и наводи слепог Хеда (Хед) да стрелом од имеле погоди Балдура. Балдур умире и бива одведен код Хел у подземни свет. То дело доводи до Локијеве казне (везивање за стену) и предзнак је Рагнарока.
Против његовог дејства предање различитих култура наводи следећа заштитна средства:
Упоредите у Компасу заштите →Препоручена заштитна средства
Најједноставније заштитно средство из ове колекције: 41 слој правог злата 999, платине, сребра и силицијума, израђен у Рули (Ruhla)/Тирингији. Није потребно активирати и није везан за одређену особу. Носиоци извештавају о деловању у кругу од отприлике 50 метара, чак и када се не носи.
Сродна бића

Хел: Пола жива, пола иструхла. Балдрова патња, митологија, христијанизација и германска есхатолог...

Фреја, кроз векове описивана у изворима као Прозна Еда: Ванка за љубав, плодност, рат и сеид-маги...

Фрига, врховна богиња Аса и мајка Балдера. Дар судбине, материнство, домаћинство. Извори у Еди, к...

Тор, бог грома са чекићем Мјолниром: заштитник Мидгарда, свакодневно поштовање на северу и његов ...

Один: Свеотац, екстаза, поезија, руне, Гунгнир, Слеипнир, као и његове паралеле са Меркуром, Веле...

Кари, нордијска персонификација ветра и син Форњота. Порекло, генеалогија елемената и религиолошк...