Loki, deus da tradición xermánica

Loki é o deus do lume, do engano e do caos na tradición xermánica. Como fillo dun xigante e compañeiro dos deuses ases, encarna o ambivalente, útil e perigoso ao mesmo tempo.

Desde a perspectiva das ciencias da relixión, Loki é un exemplo da presenza de deuses liminares entre a orde e o caos nos panteóns indoeuropeos, comparable ao azteca Tezcatlipoca ou ao hindú Shiva.

DeusXermánico Anti-deus

Loki

Loki é o trickster e deus do lume, de natureza extremadamente ambivalente. É aliado e inimigo dos ases á vez. Os seus aspectos centrais son a astucia, a mutabilidade, a destrución e o novo comezo.

No mito, une forzas cos deuses para levar a cabo enganos útiles (a obtención do cabelo de ouro de Sif, o martelo de Thor Mjölnir), mais isto conduce finalmente ao Ragnarök (o crepúsculo dos deuses). Os seus fillos son Fenrir (o lobo xigante), Jörmungandr (a serpe de Midgard) e Hel (deusa do inframundo).

Ollada rápida: Loki

Fontes: a Edda en prosa de Snorri Sturluson, a Edda poética (esp. Lokasenna, Thrymskvida), Tácito (indirectamente), os achados arqueolóxicos son escasos (non hai veneración directa de Loki como no caso de Thor/Odín). Fontes secundarias: Rudolf Simek (Léxico da mitoloxía xermánica), Jan de Vries, Folke Ström, Georges Dumézil, Martin Noël Olsen. Loki non ten templos coñecidos, a súa función é cósmico-narrativa, non venerada de forma cultual como outros deuses.

Contextualización

Período dos textos

A historia de Loki pode seguirse desde as pedras gravadas da época viquinga, pasando polos poemas eddaicos da Idade Media, até a Edda en prosa de Snorri, arredor do ano 1220, e os trazos fundamentais permanecen constantes: o astuto que se sitúa entre deuses e xigantes. Aínda hoxe a figura segue presente, tanto na investigación sobre a mitoloxía nórdica como nas adaptacións populares, que aínda transformando moitos aspectos, deixan claramente recoñecible o trickster encadeado que agarda até o Ragnarök.

Área de difusión

Loki non estaba limitado a unha rexión ou localización determinada, senón que era coñecido e venerado, ou respectuosamente temido, en todo o mundo xermánico. Tanto en grandes centros urbanos como en rexións rurais periféricas, tanto entre a elite social como entre o pobo común, o significado espiritual ou cultural desta entidade era recoñecido de forma constante e universal.

Que Loki apareza en case todos os mitos centrais dos textos da Edda, desde o roubo do martelo até a morte de Baldur, mostra o firmemente arraigado que estaba na visión do mundo dos narradores nórdicos. A través das rutas comerciais e de asentamento da época viquinga, os relatos difundíronse desde Escandinavia até Islandia, onde finalmente foron transcritos, e as fontes islandesas transmiten a figura con trazos notablemente coincidentes.

Estado das fontes

Fontes primarias: a Edda en prosa de Snorri Sturluson (Gylfaginning: xenealoxía e papel de Loki; Skáldskaparmál: relatos de Loki), a Edda poética (Lokasenna: Loki insulta a todos os deuses; Thrymskvida: Loki axuda a roubar o martelo; Hyndluljóð: a ascendencia de Loki), Völuspá: o Ragnarök coa liberación de Loki.

Período: tradicións orais até o século I a.C., transcritas cara ao ano 1200 d.C. Investigadores: Rudolf Simek, Jan de Vries (interpretación detallada), Georges Dumézil, Folke Ström, Wolfgang Meid. Particularidade: Loki non ten lugares de culto confirmados arqueoloxicamente, a súa función é mítica, non cultual.

Nome e variantes

Loki é representado nas distintas fontes e tradicións artísticas con determinados elementos iconográficos recorrentes, que permanecen relativamente constantes a través das décadas e dos diferentes espazos xeográficos. Estes elementos non son puramente decorativos nin escollidos ao azar, senón que están profundamente codificados de forma simbólica e portan un gran significado.

Os trazos característicos de Loki nos textos da Edda describen con precisión a súa natureza: é un mudador de forma, que aparece como egua, salmón ou mosca, irmán de sangue de Odín e con todo fillo de xigante, axudante dos deuses e o seu perdedor. Os seus fillos definen a súa posición no cosmos, pois Fenrir, a serpe de Midgard e Hel son as forzas que se enfrontarán aos deuses no Ragnarök. Quen coñece a tradición nórdica le nestes trazos a dobre natureza do trickster: consegue para os deuses os seus tesouros, incluído o martelo de Thor, e ao mesmo tempo leva a morte a Baldur. Nada nesta figura se conta de forma casual, cada detalle forma parte da tensión transmitida entre a utilidade e a traizón.

Descrición

Loki era central na práctica relixiosa, nos rituais cotiáns e na comprensión diaria do mundo xermánico. As persoas dirixíanse a esta entidade en situacións vitais críticas ou determinadas, ou en certas épocas rituais do ano, con rituais estruturados e a miúdo elaborados, oracións ou ofrendas.

O trato con Loki nos textos da Edda mostra unha orde narrativa fixa: a Lokasenna segue o desenvolvemento regrado dun certame de inxurias no salón de Ægir, e tamén o seu castigo tras a morte de Baldur, o encadeamento coas entrañas do seu propio fillo e a serpe sobre a súa cabeza, descríbese na Edda en prosa de Snorri como unha consecuencia xurídica ordenada polos deuses, non como un acto de violencia arbitraria.

Que Loki apareza en toda a tradición nórdica conservada, desde os poemas eddaicos até a Edda en prosa de Snorri, mostra o imprescindible que era esta figura para o tecido narrativo. As súas funcións nos mitos son contraditorias: evita danos cando recupera bens roubados como as mazás de Idun, propicia a solución de conflitos mediante a astucia, e impulsa transicións, pois sen os seus feitos non existirían nin Sleipnir nin o camiño cara ao Ragnarök.

Ficha: Loki

A ficha desenvolve a natureza de Loki desde seis perspectivas: a súa orixe mitolóxica e o seu papel no panteón, as súas funcións nas narracións e mitos (non a veneración cultual como outros deuses), a súa iconografía característica como trickster, a ambivalencia dos seus poderes e efectos, figuras comparables noutras culturas e unha interpretación final do seu significado cósmico na transición cara ao ocaso dos deuses.

Contexto cultural

Loki é unha creación xenuinamente xermánica, sen modelo indoeuropeo directo. A súa orixe está na mitoloxía escandinava e foi transmitida oralmente até a súa posta por escrito no século XIII.

Snorri preséntao como descendente de xigantes (fillo do xigante Farbauti), pero é admitido en Asgard como irmán de armas de Odín e Thor. O seu culto era marxinal ou inexistente, a diferenza do de Thor e Odín. A súa presenza narrativa aumenta na literatura, especialmente nos relatos do Ragnarök.

Destinatarios

A diferenza de Thor ou Odín, Loki non recibiu veneración cultual: non había sacerdotes, nin ofrendas, nin templos. A súa función era mítico-narrativa e central na tradición dos escaldos (poetas).

Como o seu nome estaba asociado á destrución, era temido e evitado en certa medida. En sagas islandesas posteriores e nas profecías do Ragnarök, o seu papel foi dramatizado. É posible que fose invocado en conxuros de agoiro privados, pero non hai probas diso.

Aspecto

Loki carece dunha iconografía estandarizada como outros deuses. Descríbese como fermoso e malicioso ao mesmo tempo, con poder para cambiar de forma (hamramr). Nos mitos adopta diversas formas: unha troita salmoeira, unha muller vella, unha chama.

Os seus atributos son o lume e a astucia, non a arma ou o cetro doutros deuses. Na época cristiá foi asociado ao diaño, unha proxección de categorías monoteístas sobre unha figura politeísta.

Función

A Loki atribuíanselle os poderes da astucia e o engano, da transformación e do lume. Podía cambiar de forma, facerse invisible e poñer aos deuses en apuros.

As súas palabras eran armas: o Lokasenna móstrao como un poderoso difamador que fire con inxurias a todos os deuses. Ao mesmo tempo posuía poderes construtivos: axudou a conseguir os mellores tesouros (o cabelo de Sif, o martelo de Thor, a lanza de Odín). O seu lume era tanto destrutivo como creador.

Formas de defensa

Loki non estaba sometido á invocación como outros deuses. Temíase o seu poder e procurábase evitalo ou apracigualo. Non hai ofrendas documentadas. No Lokasenna incluso é expulsado de Asgard e encadeado até o Ragnarök.

Os pobos xermánicos consideraban a Loki como a encarnación do caos e a destrución, menos como un deus a venerar e máis como unha forza cósmica que había que comprender e temer. O seu nome empregábase en maldicións, pero non en oracións comúns.

Elementos comparables

Tezcatlipoca (azteca) constitúe un paralelo estrutural: trickster, destrutor, ambivalente. Shiva, no hinduísmo, comparte a dualidade entre destrución e creación. O celta Math mac Mathonwy mostra trazos de trickster, pero sen o papel cósmico destrutor de Loki. O eslavo Veles é unha figura maligna, pero menos matizada que Loki. A diferenza destes, Loki non recibe explicitamente veneración cultual.

Loki, paralelos noutras culturas

Figuras de trickster semellantes a Loki atópanse en moitas mitoloxías: o grego Hermes como mensaxeiro e ladrón dos deuses, o oeste-africano Anansi como trickster creador con forma de araña, o Coiote das tribos das chairas norteamericanas, o polinesio Maui. A diferenza destes, Loki está profundamente integrado na estrutura cosmolóxica da Edda: non é só un trickster, senón o pai dos seres da destrución Hel, Fenrir e Jörmungandr.

Tradición xudía: Na teoloxía xudía non existe un deus do engano ou do caos como Loki. Satán (desenvolvido máis tarde) é unha contraforza, pero non un deus dentro dun panteón. A ambivalencia de Loki e o seu peso mítico non teñen equivalente nos sistemas monoteístas.

Mundo grecorromano: Prometeo comparte con Loki a astucia e o perigo que representa para a orde divina, pero é un titán, non un deus dos ases. Hermes garda semellanza co trickster, pero é menos destrutivo. Ares encarna a violencia descontrolada, pero non a astucia de Loki. Non hai paralelo directo en Grecia ou Roma.

Mesopotamia: Non hai paralelo directo. Marduk e Tiamat son antagonistas, pero non dentro dun panteón como Loki e os ases. Pazuzu é unha forza demoníaca, pero non tan destacada culturalmente como na Edda.

India/Asia: Shiva encarna a destrución e a transformación, pero non comparte o papel de Loki como trickster expulsado. No budismo non hai unha figura equivalente. Nos primeiros textos indios, os rakshasa (demos) son forzas caóticas, pero non se sitúan dentro dunha xerarquía divina.

O papel de Loki na morte de Baldr

A morte de Baldr é un dos episodios mellor documentados da mitoloxía nórdica antiga e sitúa a Loki no centro dun punto de inflexión cósmico. Snorri Sturluson relata na Gylfaginning que Baldr era atormentado por soños inquietantes.

A súa nai Frigg fixo entón que todas as cousas xurasen non causar dano a Baldr, pero pasou por alto a herba de xisco, que considerou demasiado nova e insignificante.

Loki soubo desta lagoa. Conseguiu a herba de xisco, fabricou con ela un proxectil e entregouno ao deus cego Höðr, que estaba apartado da asemblea mentres os outros deuses se divertían lanzando armas contra o invulnerable Baldr.

Guiado por Loki, o lanzamento de Höðr deu no branco e Baldr caeu morto ao chan. As fontes subliñan que esta foi a maior desgraza que xamais sufriron deuses e homes.

A segunda parte do episodio agrava a culpa de Loki. Cando Hermóðr cabalgou ao inframundo para pedir a liberación de Baldr, Hel puxo como condición que todas as cousas chorasen por el.

Case todo choraba, pero unha xiganta chamada Þökk negouse. Snorri suxire que se tratraba de Loki disfrazado. Deste xeito, Loki impediu definitivamente o regreso de Baldr.

A investigación debate se a poesía édica máis antiga atribuía a Loki o mesmo papel central que Snorri. A Völuspá nomea a Höðr como o asasino, pero cala sobre a instigación de Loki. Algúns investigadores, como Anatoly Liberman, ven na versión de Snorri unha condensación literaria de varias tradicións.

O que si é certo é que este episodio constitúe a ponte cara á atadura de Loki e, finalmente, cara aos acontecementos do Ragnarök. Quen se interese por concepcións afíns do destino atopará puntos de conexión en Hel e na concepción nórdica do inframundo.

A atadura de Loki e o seu destino no Ragnarök

Tras a morte de Baldr e a burla dos deuses na Lokasenna, os ases capturan a Loki e sométeno a un castigo drástico.

As fontes narran que os deuses reuniron a tres dos seus parentes: Váli, fillo de Loki, foi transformado en lobo e destrozou o seu irmán Narfi. Cos intestinos de Narfi, os deuses ataron a Loki a tres laxas de pedra.

A xiganta Skaði colocou sobre o rostro de Loki unha serpe que goteaba veleno. Sigyn, a esposa de Loki, permanece desde entón ao seu lado recollendo o veleno nunha cunca.

Cando ela baleira a cunca chea, o veleno cae sobre Loki, e as súas convulsións, segundo esta explicación mitolóxica, fan tremer a terra. Esta función etiolóxica, que explica os terremotos, tamén se atopa en figuras malignas atadas doutras mitoloxías.

Na tradición escatolóxica, Loki permanece atado até o Ragnarök. Entón consegue liberarse. A Völuspá e a Gylfaginning de Snorri describen que Loki goberna o barco dos mortos Naglfar, construído coas uñas dos falecidos, e conduce os inimigos dos deuses. No campo de batalla, Loki e Heimdallr enfróntanse e mátanse mutuamente.

É digno de mención que os fillos de Loki coa xiganta Angrboða, o lobo Fenrir, a serpe de Midgard e Hel, son adversarios centrais dos deuses na batalla final.

A investigación debateu reiteradamente se Loki foi orixinalmente unha figura ambivalente entre ases e xigantes, cuxa posición se foi degradando ao longo da tradición. Georges Dumézil e, máis tarde, Jan de Vries presentaron interpretacións diverxentes sobre este punto, sen que se alcanzase un consenso.

Loki na historia da investigación

Poucas figuras da mitoloxía nórdica provocaron tantas interpretacións contraditorias como Loki. Xa no século XIX, a mitoloxía comparada tentou entendelo como personificación dun elemento natural.

Jacob Grimm e outros víano como un deus do lume, apoiándose nunha suposta proximidade do nome coa palabra logi (chama). Esta etimoloxía considérase hoxe insostible desde o punto de vista lingüístico, xa que Loki e logi non están relacionados.

No século XX, o foco desprazouse. Folke Ström interpretou en 1956 a Loki como unha hipóstase de Odín, é dicir, un aspecto escindido do deus principal.

Anna Birgitta Rooth examinou en 1961, nun amplo estudo, a tradición sobre Loki e subliñou o seu carácter de embaucador, establecendo paralelismos con figuras pícaras do folclore. Georges Dumézil incluíu a Loki no seu esquema trifuncional e comparouno coa figura india Syrdon, presente na saga narta osetia.

A investigación máis recente, como a de John Lindow e Jens Peter Schjødt, é máis cautelosa con grandes teorías. Subliña que as fontes están dispersas no tempo e no espazo, e que Snorri, no século XIII, xa escribía desde unha distancia cristiá.

Se existiu un culto a Loki é algo discutido. Faltan practicamente topónimos que se poidan relacionar con certeza con Loki, a diferenza do que ocorre con Thor, Odín ou Freyr.

Un problema aínda sen resolver é a chamada Pedra de Snaptun, procedente de Dinamarca, unha pedra do século X cun rostro cuxos beizos parecen cosidos. Moitos investigadores interprétana como unha representación de Loki, xa que outra narración conta que uns ananos lle coseron a boca. Con todo, a identificación non é segura. O debate mostra o estreita que é a base iconográfica dispoñible para Loki.

Etimoloxía e interpretación do nome

O nome Loki ten unha historia inusualmente controvertida. A investigación máis antiga relacionábao co antigo nórdico logi, que significa chama, pero desde o punto de vista da lei fonética esta equivalencia non se sostén. A vocal longa de logi e a formación da palabra non concordan con Loki.

Unha interpretación máis recente e difundida parte dunha raíz relacionada con nó, lazo ou cerrar. Anatoly Liberman defendeu en varios traballos a relación do nome con termos referidos a atar nós, o que concordaría coa imaxe de Loki como tecedor de redes.

De feito, un episodio narra que Loki inventou a primeira rede de pesca e quedou el mesmo atrapado nela. Outros investigadores seguen sendo escépticos e sinalan que ningunha das etimoloxías propostas resulta concluínte.

Chaman a atención os alcumes baixo os que Loki aparece nas fontes. Chámase Loptr, relacionado co aire, e ocasionalmente Hveðrungr. A denominación Loptr levou a algúns investigadores a supor que Loki estaba vinculado ao elemento aire, de xeito comparable á posterior imaxe popular.

Na folclore escandinava máis recente aparece unha figura chamada Lokke ou Lokje, relacionada co tremor do calor sobre os campos e cos fíos das arañas. Se estas referencias tardías remiten realmente ao Loki mitolóxico ou representan unha conexión secundaria é algo debatido na investigación.

A incerteza sobre o nome reflicte a dificultade fundamental de situar a Loki. A diferenza de Odín (Odin) ou Tor (Thor), cuxos nomes e funcións son claramente identificables, en Loki xa a propia base lingüística queda en aberto.

Loki na recepción moderna

O redescubrimento da mitoloxía nórdica no século XIX converteu a Loki nun elemento fixo da historia cultural europea. Richard Wagner incorporouno á súa tetraloxía Der Ring des Nibelungen como Loge, un espírito semidivino do lume e astuto consello de Wotan.

Wagner fusionou deliberadamente o Loki mitolóxico coa figura da chama, aínda que a investigación filolóxica xa cuestionaba esta equivalencia naquela época.

Nas artes plásticas do século XIX, Loki aparece por exemplo en pintores e ilustradores escandinavos, moitas veces na escena do seu aprisionamento con Sigyn ao seu lado. Esta representación, que subliña a lealdade de Sigyn e o sufrimento de Loki, marcou a imaxe romántica da figura.

No século XX e XXI, Loki difundiuse sobre todo a través da cultura popular. A serie de cómics da editorial Marvel introduciu a partir de 1962 unha figura de Loki concibida como antagonista de Thor, que máis tarde evolucionou cara a unha personaxe ambivalente.

A posterior adaptación cinematográfica e unha serie propia reforzaron considerablemente esta influencia. É importante ter en conta que esta figura moderna de Loki só está ligada de forma laxa ao Loki mitolóxico. As relacións de parentesco, o carácter e as tramas foron libremente reformulados.

Loki tamén está presente na literatura fantástica, nos videoxogos e na música heavy metal. Do punto de vista relixiolóxico, resulta interesante que as correntes pagás modernas, como o ámbito Ásatrú, mantén unha relación dividida con Loki.

Uns grupos vénerano, outros rexéitano como forza destrutiva. Este debate interno mostra que a posición ambivalente de Loki, xa presente nas fontes medievais, segue actuando na actualidade.

A metamorfose de Loki e a súa descendencia

Unha característica central de Loki nas fontes é a súa capacidade de transformación. Cambia de forma e incluso de sexo, e en varios episodios xera ou dá a luz a seres extraordinarios. A máis famosa destas historias refírese ao cabalo Sleipnir.

Cando un xigante construíu unha muralla para os deuses cunha axuda do seu garañón Svaðilfari, Loki transformouse en egua, atraeu o garañón e así impediu que o xigante cumprise o prazo acordado. Desta unión, Loki deu a luz o cabalo de oito patas Sleipnir, que máis tarde se converteu na montura de Odín.

Coa xiganta Angrboða, Loki xerou segundo a versión de Snorri tres seres decisivos para a escatoloxía: o lobo Fenrir, a serpe de Midgard Jörmungandr e Hel, señora do inframundo.

Esta descendencia converte a Loki no ancestro dos inimigos máis perigosos dos deuses. Coa súa esposa Sigyn tivo tamén os fillos Narfi e Váli, que xogan un papel cruel no momento do seu aprisionamento.

A metamorfose non é un simple motivo narrativo. Marca a posición especial de Loki entre as categorías fixas da cosmoloxía nórdica. Loki é por nacemento medio xigante, pero vive entre os ases. É de sexo masculino, pero pode dar a luz. É un axudante dos deuses e ao mesmo tempo a súa perdición.

A investigación, por exemplo a de Jens Peter Schjødt, sinalou esta transgresión de fronteiras como o verdadeiro trazo esencial de Loki. A diferenza do trickster clásico, que é sobre todo astuto, Loki encarna estruturalmente o principio de disolución da orde. Precisamente niso reside a súa función dentro da cosmovisión nórdica.

Ligazóns relacionadas

Xermánico (centro cultural), panorámica da mitoloxía xermánica
Odín (Odin), o Pai de Todos, con quen Loki está unido por sangue segundo a Lokasenna
Tor (Thor), acompañante frecuente de Loki nos mitos de viaxes como a Þrymskviða
Freyja, roubada por Loki na Þrymskviða do colar Brísingamen
Divindades superiores, panorámica da clase

Fontes e bibliografía

Loki é considerado na tradición nórdica antiga unha divindade ambivalente, que nos poemas éddicos e na Edda en prosa aparece como compañeiro e ao mesmo tempo adversario dos ases. Procede dunha estirpe de xigantes (jötun), pero é admitido no círculo dos deuses e é pai do lobo Fenrir, de Hel e da serpe de Midgard. Desde o punto de vista da historia das relixións, a súa función orixinal segue sendo obxecto de debate.

Preguntas frecuentes sobre Loki

Quen é Loki na mitoloxía nórdica?

Loki é a figura máis ambivalente da mitoloxía nórdico-xermánica, un cambiante de forma e trickster, fillo da xiganta Laufey, sen pertencer claramente a ningunha liñaxe divina.

Considérase irmán de sangue de Odín, pero é tamén pai dos tres seres cósmicos da catástrofe: o lobo Fenrir, a serpe de Midgard Jörmungandr e a deusa dos mortos Hel. Loki mete constantemente aos deuses en problemas e, á vez, axúdaos a saír deles. No Ragnarök, o fin do mundo, sitúase do lado dos xigantes contra os ases.

Cal é o papel de Loki na morte de Baldur?

O acto máis sombrío de Loki é causar a morte de Baldur. Baldur, o luminoso fillo de Odín, fora feito invulnerable pola súa nai Frigg mediante un xuramento de todos os seres e plantas, excepto o visco, que se pasou por alto por considerarse demasiado xove.

Loki descobre o segredo e convence ao cego Höðr para que dispare unha flecha de visco contra Baldur. Baldur morre e é levado ao inframundo, á morada de Hel. Este acto provoca o castigo de Loki (atado a unha rocha) e é presaxio do Ragnarök.