लोकी जर्मनिक परंपरा में अग्नि, छल और अराजकता के देवता हैं। एक दैत्य के पुत्र और आसेन-देवताओं के साथी के रूप में वे द्विअर्थी स्वभाव के प्रतीक हैं, जो एक साथ उपयोगी और खतरनाक दोनों हैं।
धर्मविज्ञान की दृष्टि से लोकी इंडो-यूरोपीय देवमंडलों में व्यवस्था और अराजकता के बीच की सीमांत देवताओं की उपस्थिति का उदाहरण हैं, जो एज़्टेक देवता तेज़्काटलीपोका या हिंदू देवता शिव से तुलनीय हैं।
लोकी ट्रिकस्टर और अग्नि-देवता हैं, जिनका स्वभाव अत्यंत द्विअर्थी है। वे आसेन के सहयोगी भी हैं और शत्रु भी। उनके केंद्रीय पहलू हैं: चातुर्य, परिवर्तनशीलता, विनाश और नवारंभ।
पुराण-कथाओं में वे देवताओं के साथ मिलकर उपयोगी छल रचते हैं (सिफ के सुनहरे बाल प्राप्त करना, थोर का हथौड़ा म्योल्नीर बनवाना), किंतु अंततः रागनारोक (देव-संध्या) की ओर ले जाते हैं। उनकी संतानें हैं: फेनरिर (दैत्य-भेड़िया), योर्मुनगान्द्र (मिडगार्ड-सर्प) और हेल (पाताल-लोक की देवी)।
स्रोत: स्नोर्री स्टर्लुसन की प्रोसा-एड्डा, गीत-एड्डा (विशेषतः लोकासेन्ना, थ्रिम्स्क्विदा), टैसिटस (अप्रत्यक्ष रूप से); पुरातात्त्विक साक्ष्य दुर्लभ हैं (थोर/वोडान की भाँति लोकी की प्रत्यक्ष उपासना के प्रमाण नहीं)। द्वितीयक स्रोत: रूडोल्फ सिमेक (Lexikon der germanischen Mythologie), यान डे फ्रीस, फोल्के स्ट्रॉम, जॉर्जेस डुमेज़िल, मार्टिन नोएल ओल्सन। लोकी का कोई ज्ञात मंदिर नहीं था; उनका कार्य ब्रह्मांडीय-आख्यानात्मक था, अन्य देवताओं की भाँति उपासना-योग्य नहीं।
लोकी के विषय में लिखित परंपरा कई शताब्दियों पुरानी है और संभवतः उससे भी प्राचीन मौखिक परंपराओं पर आधारित है। जर्मनिक लोगों ने इस सत्ता या अवधारणा को असाधारण रूप से दीर्घ कालखंडों तक सुरक्षित रखा और पीढ़ी-दर-पीढ़ी सावधानीपूर्वक हस्तांतरित किया, जो इसके केंद्रीय धार्मिक और सांस्कृतिक महत्त्व का संकेत है।
लोकी की कथा को वाइकिंग-काल के शिलापट्टों से लेकर मध्यकालीन एड्डा-गीतों और स्नोर्री की प्रोसा-एड्डा (लगभग 1220) तक खोजा जा सकता है, और उसकी मूल रूपरेखा एकसमान रहती है: वह चालाक, देवताओं और दैत्यों के बीच खड़ा पात्र। आज भी यह आकृति उपस्थित है, चाहे नॉर्डिक पुराण-शास्त्र के शोध में हो या लोकप्रिय रूपांतरणों में, जो भले ही बहुत कुछ बदल देते हैं, परंतु रागनारोक तक बंधा रहने वाला ट्रिकस्टर स्पष्ट रूप से पहचाना जा सकता है।
लोकी किसी विशेष क्षेत्र या स्थान तक सीमित नहीं थे, बल्कि संपूर्ण जर्मनिक जगत में सार्वभौमिक रूप से जाने जाते, पूजे जाते या सम्मानपूर्वक भय से देखे जाते थे। चाहे बड़े नगरीय केंद्र हों या दूरस्थ ग्रामीण क्षेत्र, चाहे सामाजिक अभिजात वर्ग हो या सामान्य जन, इस सत्ता का आध्यात्मिक और सांस्कृतिक महत्त्व सर्वत्र स्वीकृत था।
यह तथ्य कि लोकी एड्डा-ग्रंथों की लगभग हर केंद्रीय पुराण-कथा में प्रकट होते हैं, हथौड़े की चोरी से लेकर बाल्दुर की मृत्यु तक, यह दर्शाता है कि वे नॉर्डिक कथाकारों के विश्वदृष्टि में कितने गहरे समाए हुए थे। वाइकिंग-काल के व्यापार और बस्ती-मार्गों के माध्यम से ये कथाएँ स्कैंडिनेविया से आइसलैंड तक फैलीं, जहाँ अंततः वे लिपिबद्ध हुईं, और आइसलैंडिक स्रोत इस आकृति को उल्लेखनीय रूप से एकरूप विशेषताओं के साथ प्रस्तुत करते हैं।
प्राथमिक स्रोत: स्नोर्री स्टर्लुसन की Prose Edda (Gylfaginning: लोकी की वंशावली और भूमिका; Skáldskaparmál: लोकी-कथाएँ), गीत-एड्डा (Lokasenna: लोकी सभी देवताओं को भला-बुरा कहते हैं; Þrymskviða: लोकी हथौड़ा चुराने में सहायता करते हैं; Hyndluljóð: लोकी की वंश-परंपरा), Völuspá: लोकी की मुक्ति के साथ रागनारोक।
कालखंड: मौखिक परंपराएँ ईसा पूर्व प्रथम शताब्दी तक, लिखित रूप लगभग 1200 ई. में। शोधकर्ता: रूडोल्फ सिमेक, यान डे फ्रीस (विस्तृत व्याख्या), जॉर्जेस डुमेज़िल, फोल्के स्ट्रॉम, वोल्फगांग मेड। विशेषता: लोकी के कोई पुरातात्त्विक रूप से प्रमाणित पूजा-स्थल नहीं हैं; उनका कार्य पौराणिक है, उपासनात्मक नहीं।
लोकी को विभिन्न स्रोतों और कलात्मक परंपराओं में कुछ निश्चित पुनरावर्ती प्रतिमा-विज्ञानात्मक तत्त्वों के साथ चित्रित किया गया है, जो दशकों और विभिन्न भौगोलिक क्षेत्रों में अपेक्षाकृत स्थिर रहे हैं। ये तत्त्व मात्र अलंकारात्मक या संयोगवश नहीं हैं, बल्कि गहन प्रतीकात्मक रूप से संकेतित हैं और महत्त्वपूर्ण अर्थ वहन करते हैं।
एड्डा-ग्रंथों में लोकी के लक्षण उनके स्वभाव को सटीक रूप से व्यक्त करते हैं: वे रूप-बदलने में सक्षम हैं, जो घोड़ी, सामन मछली या मक्खी के रूप में प्रकट होते हैं; वे ओडिन के रक्त-भाई हैं और फिर भी दैत्य-पुत्र; देवताओं के सहायक और उनके विनाशक भी। उनकी संतानें ब्रह्मांड में उनकी स्थिति को इंगित करती हैं, क्योंकि फेनरिर, मिडगार्ड-सर्प और हेल वे शक्तियाँ हैं जो रागनारोक में देवताओं के विरुद्ध खड़ी होंगी। जो नॉर्डिक परंपरा से परिचित है, वह इन विशेषताओं से ट्रिकस्टर की द्विप्रकृति को पढ़ लेता है: वे देवताओं के लिए उनके खज़ाने लाते हैं, थोर का हथौड़ा भी, और साथ ही बाल्दुर की मृत्यु का कारण भी बनते हैं। इस आकृति में कुछ भी आकस्मिक नहीं है; हर विवरण परंपरागत रूप से उपयोगिता और विश्वासघात के बीच के तनाव का अंग है।
लोकी जर्मनिक लोगों की धार्मिक प्रथाओं, दैनिक अनुष्ठानों और सामान्य जीवन-बोध में केंद्रीय थे। लोग जीवन की संकटपूर्ण या विशेष परिस्थितियों में अथवा निश्चित अनुष्ठानिक ऋतुओं में इस सत्ता की ओर संरचित, प्रायः विस्तृत अनुष्ठानों, प्रार्थनाओं या भेंट-अर्पण के साथ मुखातिब होते थे।
एड्डा-ग्रंथों में लोकी के साथ व्यवहार एक सुनिश्चित आख्यानात्मक व्यवस्था दर्शाता है: लोकासेन्ना, एगिर के भवन में हुई निंदा-प्रतियोगिता के नियमबद्ध क्रम का अनुसरण करती है, और बाल्दुर की मृत्यु के बाद उनकी दंड-प्रक्रिया, अपने ही पुत्र की आँतों से बंधन और सिर के ऊपर विषधर सर्प, स्नोर्री की प्रोसा-एड्डा में देवताओं की एक व्यवस्थित विधि-प्रतिक्रिया के रूप में वर्णित है, न कि किसी मनमाने हिंसक कृत्य के रूप में।
यह तथ्य कि लोकी संपूर्ण संरक्षित नॉर्डिक परंपरा में प्रकट होते हैं, एड्डा-गीतों से लेकर स्नोर्री की प्रोसा-एड्डा तक, यह दर्शाता है कि यह आकृति कथा-संरचना के लिए कितनी अनिवार्य थी। पुराण-कथाओं में उनके कार्य परस्पर विरोधी हैं: वे हानि से बचाते हैं जब इदुन के सेब जैसी चुराई वस्तुएँ लौटाते हैं; वे चातुर्य से संघर्षों का समाधान करते हैं; और वे संक्रमणों को आगे बढ़ाते हैं, क्योंकि उनके कर्मों के बिना न स्लेइपनिर होता और न रागनारोक की दिशा में कोई मार्ग।
यह संक्षिप्त परिचय लोकी के स्वभाव को छह दृष्टिकोणों से उद्घाटित करता है: देवमंडल में उनकी पौराणिक उत्पत्ति और भूमिका; आख्यानों और पुराण-कथाओं में उनके कार्य (अन्य देवताओं की भाँति उपासनात्मक नहीं); ट्रिकस्टर के रूप में उनकी विशिष्ट प्रतिमा-विज्ञान; उनकी शक्तियों और प्रभावों की द्विअर्थिता; अन्य संस्कृतियों में तुलनीय आकृतियाँ; और देव-संध्या की ओर उनके ब्रह्मांडीय महत्त्व की अंतिम व्याख्या।
लोकी एक प्रामाणिक जर्मनिक सृजन हैं जिनका कोई प्रत्यक्ष इंडो-यूरोपीय आद्यरूप नहीं है। उनकी उत्पत्ति स्कैंडिनेवियाई पुराण-परंपरा में है और वे 13वीं शताब्दी में लिपिबद्ध होने तक मौखिक रूप से प्रचलित थे।
स्नोर्री उन्हें दैत्यों के वंशज के रूप में प्रस्तुत करते हैं (दैत्य फार्बौटि के पुत्र), किंतु वे वोडान और थोर के शस्त्र-भाई के रूप में आसगार्द में स्वीकृत होते हैं। थोर और वोडान के विपरीत, उनका संप्रदाय नगण्य या अनुपस्थित था। साहित्य में, विशेषतः रागनारोक-वर्णनों में, उनकी आख्यानात्मक उपस्थिति बढ़ती जाती है।
लोकी की उपासना थोर या वोडान की भाँति संप्रदाय-रूप में नहीं की जाती थी, कोई पुजारी नहीं, कोई बलि नहीं, कोई मंदिर नहीं। उनका कार्य पौराणिक-आख्यानात्मक था और स्काल्ड (कवि) परंपरा में केंद्रीय था।
चूँकि उनका नाम विनाश से जुड़ा था, इसलिए उनसे कुछ हद तक भय खाया जाता और उनसे बचा जाता था। परवर्ती आइसलैंडिक सागाओं और रागनारोक-भविष्यवाणियों में उनकी भूमिका को नाटकीय रूप दिया गया। संभवतः उन्हें निजी शगुन-आह्वानों में पुकारा जाता था, किंतु इसके कोई प्रमाण नहीं हैं।
लोकी का अन्य देवताओं की भाँति कोई मानकीकृत प्रतिमा-विज्ञान नहीं है। उन्हें एक साथ सुंदर और दुर्भावनापूर्ण बताया जाता है, रूप-परिवर्तन की शक्ति (हम्राम्र) से संपन्न। पुराण-कथाओं में वे विविध रूप धारण करते हैं: सामन मछली, एक वृद्ध स्त्री, एक लौ।
उनके प्रतीक-चिह्न अग्नि और चातुर्य हैं, न कि अन्य देवताओं की भाँति शस्त्र या राजदंड। ईसाई काल में उन्हें शैतान से जोड़ा गया, जो कि एक बहुदेववादी आकृति पर एकेश्वरवादी श्रेणियों का आरोपण था।
लोकी को चातुर्य और छल, रूपांतरण तथा अग्नि की शक्तियों का स्वामी माना जाता था। वे रूप बदल सकते थे, अदृश्य हो सकते थे और देवताओं को संकट में डाल सकते थे।
उनके शब्द शस्त्र थे; लोकासेन्ना उन्हें एक शक्तिशाली निंदक के रूप में दिखाती है जो सभी देवताओं को अपमानजनक भाषण से आहत करते हैं। साथ ही उनके पास रचनात्मक शक्तियाँ भी थीं: उन्होंने सर्वश्रेष्ठ खज़ाने (सिफ के बाल, थोर का हथौड़ा, ओडिन का भाला) प्राप्त करने में सहायता की। उनकी अग्नि विनाशकारी और निर्माणकारी, दोनों थी।
लोकी अन्य देवताओं की भाँति आह्वान के पात्र नहीं थे। लोग उनकी शक्ति से भयभीत रहते और उनसे बचने या उन्हें शांत करने का प्रयास करते। कोई बलि का प्रमाण नहीं मिलता। लोकासेन्ना में उन्हें आसगार्द से निष्कासित और रागनारोक तक बंधित भी किया जाता है।
जर्मनिक जन लोकी को अराजकता और विनाश के अवतार के रूप में देखते थे, उपासना के योग्य देवता से अधिक एक ऐसी ब्रह्मांडीय शक्ति के रूप में जिसे समझा और जिससे भय खाया जाए। उनके नाम का प्रयोग शापों में होता था, किंतु सामान्य प्रार्थनाओं में नहीं।
तेज़्काटलीपोका (एज़्टेक) एक संरचनात्मक समानांतर है, ट्रिकस्टर, विध्वंसक, द्विअर्थी। हिंदू धर्म में शिव विनाश और सृजन की द्विता साझा करते हैं। सेल्टिक मैथ माक मैथोनवी में ट्रिकस्टर-पहलू हैं, किंतु लोकी की ब्रह्मांडीय विनाश-भूमिका के बिना। स्लाविक वेलेस एक दुर्भावनापूर्ण आकृति है, परंतु लोकी जितनी सूक्ष्म नहीं। इन सभी के विपरीत, लोकी की स्पष्ट रूप से उपासनात्मक पूजा नहीं होती थी।
लोकी-सदृश ट्रिकस्टर अनेक पुराण-परंपराओं में मिलते हैं: यूनानी हर्मेस देव-दूत और चोर के रूप में, पश्चिम अफ्रीकी अनान्सी मकड़ी-रूपी सृष्टि-ट्रिकस्टर के रूप में, उत्तरी अमेरिका के मैदानी जनजातियों के कोयोट, पॉलिनेशियाई माउई। इन सभी से भिन्न, लोकी एड्डा की ब्रह्मांडीय संरचना में गहराई से आबद्ध हैं; वे मात्र ट्रिकस्टर नहीं, बल्कि प्रलय-सत्ताओं हेल, फेनरिर और योर्मुनगान्द्र के जनक हैं।
यहूदी परंपरा: यहूदी धर्मशास्त्र में लोकी जैसा कोई छल या अराजकता का देवता नहीं है। शैतान (बाद में विकसित) एक प्रतिपक्षी शक्ति है, किंतु देवमंडल का देवता नहीं। लोकी की द्विअर्थिता और उनका पौराणिक भार एकेश्वरवादी प्रणालियों में कोई समकक्ष नहीं रखते।
यूनानी-रोमन जगत: प्रोमेथियस लोकी के साथ चातुर्य और देव-व्यवस्था के लिए खतरे की विशेषता साझा करते हैं, किंतु वे एक टाइटन हैं, आसेन देवता नहीं। हर्मेस ट्रिकस्टर-सदृश है, परंतु कम विध्वंसक। एरेस अनियंत्रित हिंसा का प्रतीक है, किंतु लोकी की चालाकी का नहीं। यूनान या रोम में कोई प्रत्यक्ष समानांतर नहीं।
मेसोपोटामिया: कोई प्रत्यक्ष समानांतर नहीं। मर्दुक और तियामत प्रतिपक्षी हैं, किंतु लोकी और आसेन की भाँति एक देवमंडल के भीतर नहीं। पाज़ुज़ु एक दैत्यिक शक्ति है, किंतु एड्डा की भाँति पौराणिक रूप से उतना प्रमुख नहीं।
भारत/एशिया: शिव विनाश और परिवर्तन का प्रतीक हैं, किंतु लोकी की निष्कासित ट्रिकस्टर की भूमिका साझा नहीं करते। बौद्ध धर्म में कोई समकक्ष आकृति नहीं है। प्राचीन भारतीय ग्रंथों में राक्षस अराजक शक्तियाँ हैं, किंतु दैवीय पदानुक्रम में नहीं।
बाल्दुर की मृत्यु पुराण-प्राचीन नॉर्डिक पुराण-परंपरा के सर्वाधिक घनिष्ठ रूप से प्रेषित प्रसंगों में से एक है और लोकी को एक ब्रह्मांडीय転換-बिंदु के केंद्र में रखती है। स्नोर्री स्टर्लुसन ग्यूल्फागिन्निंग में बताते हैं कि बाल्दुर को व्याकुल करने वाले स्वप्न आने लगे।
इस पर उनकी माता फ्रिग ने सभी प्राणियों और वस्तुओं से शपथ ली कि वे बाल्दुर को हानि नहीं पहुँचाएंगे, किंतु उन्होंने मिस्टलटो को अनदेखा कर दिया, क्योंकि उन्होंने उसे बहुत छोटा और तुच्छ समझा।
लोकी को इस रहस्य का पता चला। उन्होंने मिस्टलटो प्राप्त किया, उससे एक अस्त्र बनाया और अंधे देवता होड्र को दे दिया, जो सभा से दूर खड़े थे, जबकि अन्य देवता अजेय बाल्दुर पर शस्त्र चलाने का आनंद ले रहे थे।
लोकी के मार्गदर्शन में होड्र का निशाना लगा और बाल्दुर मृत होकर गिर पड़े। स्रोत इस बात पर बल देते हैं कि यह सबसे बड़ा दुर्भाग्य था जो कभी देवताओं और मनुष्यों पर आया।
इस प्रसंग का दूसरा भाग लोकी के अपराध को और गहरा करता है। जब हर्मोड्र बाल्दुर की मुक्ति की याचना लेकर पाताल-लोक गए, तो हेल ने यह शर्त रखी कि सभी सत्ताओं को बाल्दुर के लिए रोना होगा।
लगभग सभी रोए, किंतु थोक्क नामक एक दैत्यनी ने मना कर दिया। स्नोर्री संकेत करते हैं कि यह वेश बदले हुए लोकी थे। इस प्रकार लोकी ने बाल्दुर की वापसी को सदा के लिए अवरुद्ध कर दिया।
शोधकर्ता यह विचार-विमर्श करते हैं कि क्या प्राचीन एड्डिक कविता ने लोकी को वही केंद्रीय भूमिका दी थी जो स्नोर्री ने। वोलुस्पा होड्र को हत्यारा मानती है, किंतु लोकी की उकसावे की भूमिका पर मौन है। कुछ शोधकर्ता, जैसे अनातोली लिबरमैन, स्नोर्री की विस्तृत कथा को विभिन्न परंपराओं के साहित्यिक संघनन के रूप में देखते हैं।
निश्चित रूप से यह प्रसंग लोकी के बंधन और अंततः रागनारोक की घटनाओं का सेतु बनता है। जो संबंधित भाग्य-अवधारणाओं में रुचि रखते हैं, उन्हें हेल और नॉर्डिक पाताल-लोक की अवधारणा में संयोग-बिंदु मिलेंगे।
बाल्दुर की मृत्यु और लोकासेन्ना में देवताओं के उपहास के बाद आसेन लोकी को पकड़ते हैं और उन्हें कठोर दंड देते हैं।
स्रोत बताते हैं कि देवताओं ने उनके तीन संबंधियों को लिया: लोकी के पुत्र वाली को भेड़िये में बदल दिया गया जिसने अपने भाई नार्फी को चीर डाला। नार्फी की आँतों से देवताओं ने लोकी को तीन शिलाओं पर बाँध दिया।
दैत्यनी स्काडी ने लोकी के मुख के ऊपर एक विष-टपकाता सर्प लटका दिया। तब से लोकी की पत्नी सिग्यन उनके पास खड़ी रहती है और एक पात्र में विष झेलती है।
जब वह पूर्ण पात्र को खाली करने जाती है, तो विष लोकी पर गिरता है, और इस पौराणिक व्याख्या के अनुसार उनकी तड़प भूकंप उत्पन्न करती है। यह आयतिपरक कार्य, जो भूकंपों की व्याख्या करता है, अन्य पुराण-परंपराओं के बंदी दुर्भावनापूर्ण सत्ताओं में भी ज्ञात है।
पारलौकिक परंपरा में लोकी रागनारोक तक बंधे रहते हैं। तब वे स्वयं को मुक्त कर लेते हैं। वोलुस्पा और स्नोर्री की ग्यूल्फागिन्निंग वर्णन करती हैं कि लोकी मृत्यु-जहाज नागलफार का संचालन करते हैं, जो मृतकों के नाखूनों से बना है, और देवताओं के शत्रुओं को आगे लाते हैं। युद्ध-भूमि पर लोकी और हेम्डाल्र आमने-सामने होते हैं और एक-दूसरे को मार डालते हैं।
उल्लेखनीय है कि अन्ग्रबोडा दैत्यनी से लोकी की संतानें, फेनरिस-भेड़िया, मिडगार्ड-सर्प और हेल, अंतिम युद्ध में देवताओं के केंद्रीय विरोधी हैं।
शोधकर्ताओं ने बारंबार यह विचार-विमर्श किया है कि क्या लोकी मूलतः आसेन और दैत्यों के बीच एक द्विअर्थी आकृति थे, जिनकी स्थिति परंपरा के क्रम में नकारात्मक दिशा में विकसित हुई। जॉर्जेस डुमेज़िल और बाद में यान डे फ्रीस ने इस पर भिन्न व्याख्याएँ प्रस्तुत की हैं, बिना किसी सहमति के।
नॉर्डिक पुराण-परंपरा में शायद ही किसी अन्य आकृति ने लोकी जितनी परस्पर-विरोधी व्याख्याएँ उत्पन्न की हों। 19वीं शताब्दी में ही तुलनात्मक पुराण-विज्ञान ने उन्हें प्रकृति-व्यक्तित्व के रूप में समझने का प्रयास किया।
जैकब ग्रिम और अन्य विद्वानों ने उनमें अग्नि-देवता देखे और लोगी (लौ) शब्द से नाम की कथित निकटता पर आधारित व्याख्या दी। यह व्युत्पत्ति आज भाषाशास्त्रीय दृष्टि से अस्वीकार्य मानी जाती है, क्योंकि लोकी और लोगी एक-दूसरे से संबंधित नहीं हैं।
20वीं शताब्दी में ध्यान का केंद्र बदला। फोल्के स्ट्रॉम ने 1956 में लोकी को ओडिन का हाइपोस्टेसिस, अर्थात् मुख्य देवता के एक पृथक्कृत पहलू के रूप में व्याख्यायित किया।
अन्ना बिर्गिट्टा रूथ ने 1961 में एक व्यापक अध्ययन में लोकी-परंपरा की जाँच की और ट्रिकस्टर-चरित्र पर बल दिया, लोक-परंपरा की शरारती आकृतियों से समानांतर खींचते हुए। जॉर्जेस डुमेज़िल ने लोकी को अपनी त्रि-कार्यात्मक योजना में स्थान दिया और उनकी तुलना ओस्सेटियन नार्त-कथाओं की भारतीय आकृति सिर्डन से की।
जॉन लिन्डो और यन्स पीटर स्क्योड्ट जैसे हाल के शोधकर्ता बड़े सिद्धांतों के प्रति अधिक सावधान हैं। वे इस बात पर बल देते हैं कि स्रोत कालिक और क्षेत्रीय दृष्टि से बिखरे हैं और स्नोर्री ने 13वीं शताब्दी में पहले से ही ईसाई दूरी से लिखा था।
क्या लोकी का कोई संप्रदाय था, यह विवादास्पद है। ऐसे स्थान-नाम जो निश्चित रूप से लोकी से जुड़े हों, काफी हद तक अनुपस्थित हैं, थोर, ओडिन या फ्रेयर के विपरीत।
एक खुली समस्या डेनमार्क का तथाकथित स्नाप्टुन-पत्थर है, 10वीं शताब्दी का एक पत्थर जिस पर एक ऐसा मुख उकेरा है जिसके होठ सिले हुए प्रतीत होते हैं। अनेक शोधकर्ता इसे लोकी-चित्रण मानते हैं, क्योंकि एक अन्य कथा के अनुसार बौनों ने उनका मुँह सी दिया था। किंतु यह पहचान निश्चित नहीं है। यह चर्चा दर्शाती है कि लोकी के प्रतिमा-विज्ञानात्मक आधार कितने संकुचित हैं।
लोकी नाम का इतिहास असामान्य रूप से विवादास्पद है। पुराने शोध ने इसे अग्नि के लिए पुराण-नॉर्डिक लोगी से जोड़ा, किंतु ध्वनि-नियमों की दृष्टि से यह समीकरण टिकाऊ नहीं है। लोगी का दीर्घ स्वर और शब्द-निर्माण लोकी से मेल नहीं खाते।
एक प्रचलित नवीन व्याख्या उस मूल से चलती है जो गाँठ, फंदे या बंद करने से संबंधित है। अनातोली लिबरमैन ने अनेक रचनाओं में नाम को गाँठ बाँधने से जुड़ी अवधारणाओं से जोड़ने का तर्क दिया, जो लोकी को जाल-बुनने वाले के रूप में प्रस्तुत करने की कल्पना से मेल खाता है।
वास्तव में एक प्रसंग बताता है कि लोकी ने पहला मछली-जाल बनाया और उसी से स्वयं पकड़े गए। अन्य शोधकर्ता संशयशील रहते हैं और यह बल देते हैं कि प्रस्तावित व्युत्पत्तियों में से कोई भी निर्णायक नहीं है।
उल्लेखनीय हैं वे उपनाम जिनसे लोकी स्रोतों में जाने जाते हैं। वे लोप्त्र कहलाते हैं, जो वायु से संबद्ध है, और कभी-कभी ह्वेड्रुंगर भी। लोप्त्र नाम ने कुछ शोधकर्ताओं को यह धारणा बनाने के लिए प्रेरित किया कि लोकी वायु-तत्त्व से जुड़े थे, जो परवर्ती लोकप्रिय चित्रण से तुलनीय है।
परवर्ती स्कैंडिनेवियाई लोक-परंपरा में लोक्के या लोक्ये नामक एक आकृति प्रकट होती है, जो खेतों के ऊपर उष्मीय कंपन और मकड़ी के धागों से जुड़ी है। क्या ये परवर्ती प्रमाण वास्तव में पौराणिक लोकी पर आधारित हैं अथवा एक द्वितीयक संबंध का प्रतिनिधित्व करते हैं, यह शोधकर्ताओं में विवादित है।
नाम को लेकर अनिश्चितता लोकी को वर्गीकृत करने की मूलभूत कठिनाई को दर्शाती है। ओडिन या थोर के विपरीत, जिनके नाम और कार्य स्पष्ट रूप से सुनिश्चित हैं, लोकी के मामले में भाषाई आधार भी अनिश्चित रहता है।
19वीं शताब्दी में नॉर्डिक पुराण-परंपरा की पुनः खोज ने लोकी को यूरोपीय सांस्कृतिक इतिहास में एक स्थायी स्थान दिलाया। रिखार्ड वागनर ने अपनी चतुर्भाग रचना डेर रिंग डेस निबेलुंगन में उन्हें लोगे के रूप में, एक अर्धदैवीय अग्नि-आत्मा और वोटान के कुशल सलाहकार के रूप में, रूपांतरित किया।
वागनर ने पौराणिक लोकी को जानबूझकर लौ-आकृति के साथ मिलाया, यद्यपि भाषाशास्त्रीय शोध तब भी इस समीकरण पर प्रश्नचिह्न लगाता था।
19वीं शताब्दी की चित्रकला में लोकी स्कैंडिनेवियाई चित्रकारों और चित्रणकारों के पास प्रकट होते हैं, प्रायः बंधन के दृश्य में जिसमें सिग्यन उनके पास खड़ी हैं। इस चित्रण ने, जो सिग्यन की निष्ठा और लोकी की पीड़ा पर बल देता है, इस आकृति का रोमांटिक स्वरूप निर्धारित किया।
20वीं और 21वीं शताब्दी में लोकी मुख्यतः लोकप्रिय संस्कृति के माध्यम से आगे प्रचारित हुए। मार्वल प्रकाशन-गृह की कॉमिक श्रृंखला ने 1962 से एक लोकी-आकृति प्रस्तुत की जो थोर के प्रतिद्वंद्वी के रूप में निर्मित थी और बाद में एक द्विअर्थी आकृति के रूप में विकसित हुई।
परवर्ती चलचित्र-रूपांतरण और एक स्वतंत्र श्रृंखला ने इस प्रभाव को काफी बढ़ाया। यह ध्यान रखना महत्त्वपूर्ण है कि यह आधुनिक लोकी-आकृति पौराणिक लोकी से केवल शिथिल रूप से जुड़ी है। वंश-संबंध, चरित्र और कथा-सूत्र स्वतंत्र रूप से पुनर्गठित किए गए हैं।
काल्पनिक साहित्य, वीडियो-खेलों और हेवी-मेटल संगीत में भी लोकी उपस्थित हैं। धर्मविज्ञान की दृष्टि से यह रोचक है कि आधुनिक नव-बहुदेववादी धाराएँ, जैसे आसात्रु, लोकी के प्रति विभाजित दृष्टिकोण रखती हैं।
कुछ समूह उनकी उपासना करते हैं, अन्य उन्हें एक विनाशकारी शक्ति के रूप में अस्वीकार करते हैं। यह आंतरिक बहस दर्शाती है कि लोकी की द्विअर्थी स्थिति, जो मध्यकालीन स्रोतों में भी दृश्यमान थी, आज भी प्रभावकारी है।
स्रोतों में लोकी की एक केंद्रीय विशेषता उनकी रूपांतरण-क्षमता है। वे आकृति और यहाँ तक कि लिंग भी बदलते हैं और विभिन्न प्रसंगों में असाधारण सत्ताओं को जन्म देते या उन्हें पैदा करते हैं। इनमें सबसे प्रसिद्ध कथा घोड़ी स्लेइपनिर से संबंधित है।
जब एक दैत्य ने देवताओं के लिए एक दीवार बनाई और उसका घोड़ा स्वाडिल्फारी उसकी सहायता कर रहा था, तो लोकी ने एक घोड़ी का रूप धारण किया, घोड़े को फुसलाकर दूर ले गए और इस प्रकार दैत्य को निर्धारित समयसीमा पूरी करने से रोक दिया। इस मिलन से लोकी ने आठ-पैरों वाले घोड़े स्लेइपनिर को जन्म दिया, जो बाद में ओडिन का अश्व बना।
स्नोर्री के विवरण के अनुसार दैत्यनी अन्ग्रबोडा से लोकी ने तीन ऐसी सत्ताओं को जन्म दिया जो पारलौकिक दृष्टि से निर्णायक हैं: फेनरिस-भेड़िया, मिडगार्ड-सर्प योर्मुनगान्द्र और पाताल-लोक की स्वामिनी हेल।
यह संतति लोकी को देवताओं के सबसे खतरनाक विरोधियों का मूल-पुरुष बनाती है। अपनी पत्नी सिग्यन से उनके पुत्र नार्फी और वाली भी थे, जो उनके बंधन में एक भयावह भूमिका निभाते हैं।
रूपांतरण केवल एक आख्यानात्मक रूपांकन नहीं है। यह नॉर्डिक ब्रह्मांड-विज्ञान की स्थिर श्रेणियों के बीच लोकी की विशेष स्थिति को चिह्नित करता है। लोकी जन्म से आधे दैत्य हैं, किंतु आसेन के बीच रहते हैं। वे पुरुष हैं, फिर भी जन्म दे सकते हैं। वे देवताओं के सहायक हैं और साथ ही उनके विनाशक भी।
जन्स पीटर स्क्योड्ट जैसे शोधकर्ताओं ने इस सीमा-उल्लंघन को लोकी की वास्तविक सारभूत विशेषता के रूप में उद्घाटित किया है। एक परंपरागत ट्रिकस्टर के विपरीत, जो मुख्यतः चतुर होता है, लोकी संरचनात्मक रूप से व्यवस्था-भंग के सिद्धांत का प्रतीक हैं। ठीक इसी में नॉर्डिक विश्वदृष्टि के भीतर उनकी कार्यात्मक महत्ता निहित है।
लोकी पुराण-प्राचीन नॉर्डिक परंपरा में एक द्विअर्थी देवता के रूप में मान्य हैं, जो एड्डा-गीतों और प्रोसा-एड्डा में आसेन के साथी और साथ ही उनके विरोधी के रूप में प्रकट होते हैं। वे एक दैत्य-कुल से उत्पन्न हैं, किंतु देव-मंडल में स्वीकृत होते हैं और फेनरिस-भेड़िये, हेल तथा मिडगार्ड-सर्प के जनक हैं। धर्मेतिहास की दृष्टि से उनकी मूल कार्यात्मकता विवादास्पद बनी हुई है।
लोकी नॉर्स-जर्मनिक पौराणिक कथाओं का सर्वाधिक द्विचरित्र पात्र है, एक रूपबदलने वाला और चालबाज, दैत्यनी लाउफ़े का पुत्र, तथा किसी एक देव-वंश से स्पष्ट रूप से संबद्ध नहीं।
उसे ओडिन का रक्त-भाई माना जाता है, किंतु वह तीन ब्रह्मांडीय विनाश-प्राणियों का जनक भी है: फ़ेनरिर भेड़िया, मिडगार्ड सर्प यॉर्मुन्गान्द्र, और मृत्यु-देवी हेल। लोकी देवताओं को बार-बार संकट में डालता है और उतनी ही बार उन्हें बचाता भी है। रागनारोक, अर्थात जगत के अंत के समय, वह आसिर देवताओं के विरुद्ध दैत्यों के पक्ष में खड़ा होता है।
लोकी का सबसे अंधकारमय कार्य बाल्दुर की मृत्यु का कारण बनना है। बाल्दुर, ओडिन के प्रकाशमान पुत्र, को उनकी माता फ्रिग ने सभी प्राणियों और पौधों की शपथ से अवध्य बना दिया था, केवल मिस्टलटो को छोड़कर, जिसे अत्यंत छोटा समझकर अनदेखा कर दिया गया था।
लोकी इस रहस्य को जान लेता है और अंधे हॉðर को एक मिस्टलटो बाण से बाल्दुर पर प्रहार करने के लिए मना लेता है। बाल्दुर की मृत्यु हो जाती है और उसे हेल द्वारा अधोलोक में ले जाया जाता है। यह कृत्य लोकी को दंड (एक शिला से बांधे जाने) की ओर ले जाता है और रग्नारोक का शकुन है।
इस प्रभाव के प्रतिकार के रूप में सांस्कृतिक परंपराएँ इन सुरक्षा-साधनों का उल्लेख करती हैं:
सुरक्षा-कम्पास में तुलना करें →अनुशंसित सुरक्षा-साधन
इस संग्रह का सर्वसुलभ सुरक्षा-साधन: 999 शुद्ध स्वर्ण, प्लेटिनम, चाँदी और सिलिकॉन की 41 परतें, रूला, थुरिंगिया में निर्मित। इसे सक्रिय करने की आवश्यकता नहीं, यह किसी व्यक्ति विशेष से बद्ध नहीं है और परंपरा के अनुसार लगभग 50 मीटर की परिधि में प्रभावी है, बिना धारण किए भी।
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