Mahr, дух германске традиције

Mahr је дух германске традиције.

Женска ноћна притискивачица, језички сачувана прагестала.

Mahr

Mahr (или Мара, традиционално женског рода) је гестала германског народног веровања, тесно повезана с Alp-ом.

Оба су ноћни притискивачки духови, оба узрокују ноћне море и спалну парализу. Разлика је језичко-историјска: Mahr потиче из старијег, прагерманског слоја (герм. *maran-), сачуваног у староенглеском mære, старонордијском mara, староготском mara. Енглеска реч nightmare и француска cauchemar носе ту реч до данас.

Женски лик у нордијској и немачкој традицији предања

Мара се у нордијској и немачкој традицији предања често јавља као женска ноћна гестала. У Снорри Стурлусоновој Prosa-Edda (написаној око 1220. године) описане су бајковито-демонске женске фигуре чија природа осцилује између богиње и демонице.

Иако Едда не именује Мару експлицитно, описани ноћни походи женских бића одговарају касније документованим извештајима о Мари. Шведска и немачка народна традиција раног новог века тек је прецизније обликовала овај лик.

Јакобус Шпренгер и други демонолози из Malleus Maleficarum-a описивали су женске ноћне демоне који су походили мушкарце и опходили се с њима. Ова бића су у појединим случајевима идентификована као Мahre или Mahr, што упућује на континуитет између паганске нордијске традиције и хришћанске демонологије.

Мара, дакле, није првенствено била преузета из страних традиција, већ локални производ са сопственом историјском дубином.

Преглед: Mahr

Тип: Женски ноћни притискивачки дух
Порекло: Стари германски слој (*maran-)
Текстови: старонордијски, староенглески, средњовисоконемачки; Grimm, фолклорне збирке
Раздобље: од раног средњег века до данас (језички жив до данас)
Одбрана: као код Alp-a, друдин крст, ципеле, челик, молитва

Уводна разматрања

Раздобље текстова

Језички посведочена као прагерманска (заједнички корен у старонордијском, староенглеском, староготском). Средњовековни трагови у књижевности и правним изворима. Богато документовано у 19. веку (Grimm). До данас жива у речима „nightmare“ / „cauchemar“ / „Albtraum“ (последња као синоним за оба лика).

Простор распрострањености

Читав германски простор, с регионалним називима: Mahr (нем.), mare (енгл. у nightmare), mara (старонордијски/шведски), Mart/Mårt, Mahrt, холандски nachtmerrie. Преко француског cauchemar проширила се и у романске језике.

Стање извора

Староенглески медицински текстови, старонордијске саге (краља Vanlandi-ja у Ynglinga saga убија Мара), средњовисоконемачки правни извори, Grimm-ова митологија, фолклорни архиви 19./20. века.

Име

Старонордијски: mara, множина marur.
Староенглески: mære.
Староготски: mara.
Модерни облици: Nachtmahr, Nachtmar, Mart, Mårt, Mahrt, енгл. nightmare, франц. cauchemar.
Сродно: Alp (мушки род, често синоним).

Ynglinga saga приповеда како шведска краљица-вештица Хулда шаље Мару против краља Vanlandi-ja, кога она у сну загази до смрти у постељи. То је један од најстаријих књижевних записа и показује смртоносну моћ ове гестале.

Особине бића

Изгled

Женски лик, мали, дугe разбарушенe косe. Може узети животињски облик, мачке, псa, паука. Улази кроз кључаоницу, димњак, отвор на вратима. У неким крајевима описује се као лепа млада жена, у другим као наборана старица.

Понашање

Седа на груди усопнoг, притиска, одузима дах, изазива стања ноћних мора. Може „јахати“ коње, ујутру се показују заплетене грива („маре-плетенице“) и исцрпљене животиње. У најгорим случајевима следи смрт (Ynglinga saga).

Подручje дeловања

Соба за спавање, коњска штала. Одређене ноћи (граничне ноћи, четвртачке ноћи) сматрају се посебно осетљивим. У народном веровању, људи слабе циркулације, након тешког обеда, у леђном положаju, сматрани су подложнијима.

Митолошко сврставање

Прагерманско порекло. Могуће у вези са представом о лутajућoj души (mara као одвојени женски облик душе, koja ноћу лута). У словенској традицији блиско сродне фигуре (Мора, Мура).

Изглед и симболика

Маре се описују као сеновите прилике koje се спуштajу на усопле. Понекад се јављају као бићa вилинског изгледа. Алп може узети животињски облик, коња, птице или мачке. Стезање и парализа дисања су њихов препознатљив знак. Гвожђе се сматра заштитом.

Вештичарство и народна традиција раног новог века

У немачком говорном подручју 16. до 18. века, Мар је био тесно повезан са вештичарством. Оптужене вештице су, између осталог, оптуживане да ноћу као Мар јаше усопле људе, изазива ноћне море и заводи мушкарце.

Граница између демонског бића и вештице koja се магично претварала у тај облик често се губила. Сеоска предања говорила су о женама koje су могле јахати као Мар, односно слати своју душу у том облику, док je физичко тело спавало.

Ово веровање није било ограничено на једну регију, већ je било широко распрострањено у немачком говорном подручју и Скандинавији. Јакоб Грим je у делу Deutsche Mythologie (1835) документовao стотине извештаја о Мару из различитих крајева и показao да je традиција о Мару била дужа и распрострањенija него што je тадашња академска пажња претпостављала.

Профил: Мар

Најважнији аспекти Мара на један поглед.

Kulturni kontekst

Прагермански слој; можда лутajуći женски облик душе. Језички je сачуван до данас у речима „nightmare“ и „cauchemar“.

Мете

Усопли људи (леђни положаj, после тешког обеда), коњи у штали. Одређене граничне ноћи посебно су подложне.

Изгled Мара

Женски, мали, дугa разбарушенa косa. Способнa за претварање у животињски облик (мачка, паук). Регионално приказивана као лепа жена или старица.

Функција

Притиска, одузима дах, изазива ноћне море. „Јаше“ коње. У књижевном предању може деловати смртоносно (Ynglinga saga).

Заштита

Као и код Алпа: друдин крст, обувaнa обрнуто испред кревета, нож испод јастука. Додатно: молитвеник или псалтир испод узглавља, знак крста при одлaску на спавање.

Упоредиво

Алп (блиски сродник), словенске Мора/Мура, Лилу и Лилиту, Лилит, Empusa, Стрига.

Одбрана и тумачење

Пракса одбране

Иста као и одбрана од Алпа: друдин крст, обувaнa обрнуто, нож испод јастука, псалтир или Библија испод главе. Регионалнo: метла с четинama окренутим нагоре у углу, лутка од слame крај штале.

Заштита коња

У штали против „јahaња“ Мара: алп-огледалце (комад огледала на коњском врату), освештани амулети, упаљена штaла лампа. Марине плетенице ујутру сматране су сигурним знаком посете Мара.

Модерно тумачење

Као и Алп, Мар се данас тумачи као феномен сан-парализе. Фолклорна истраживања (Дejвид Хафорд и др.) показала су да je феноменологија доживљаја стабилна широм култура, митолошке слике варирajу, doк доживљaj остaje исти.

Паралele и pretstavljanje

Физичка и демонска природа Мара

Понављајући мотив у извештајима јесте амбивалентно физичко присуство Мара. Неке приче говоре о опипљивом бићу, мршавој жени дугих ноктију и бледог лица, које чини покрете гушења.

Други извештаји пре указују на духовно или измакло присуство, врсту интернализованог облика страха који избегава физичку опредмећеност. Ова амбивалентност чини Мару ни потпуно духовним ни потпуно телесним бићем, већ пре бићем на граници између та два стања.

Питање да ли се Мара треба тумачити као демонско биће, као пројекција људског страха или као последица медицинског поремећаја спавања, у фолклористици је различито одговарано. Данашња религиологија прихвата ову амбивалентност без њеног разрешавања и третира Мару као културни производ са стварним друштвеним и психолошким функцијама.

Мара и европска реч за ноћну мору

Мара (Mahr) је лингвистички једно од најутицајнијих духовних бића германске традиције. Њено име се крије у енглеској речи nightmare, у француској cauchemar и у још неколико европских речи за ноћну мору. Ови трагови показују да је представа о женском духу притискачу, који ноћу притиска спавача, била широко распрострањена у западноевропском простору и има дубоке корене.

Породица речи је добро документована кроз германске језике: у старонемачком, у старом енглеском као mære, у старонордијском као mara. Старонордијска књижевност познаје упечатљиву причу у Ynglinga saga Снориа Стурлусона: краља Ванландија до смрти притиска једна mara, која му прво стаје на ноге, а затим на главу.

Ово место спада међу најстарије детаљне књижевне сведочанства о овој представи и показује да се Мара већ у средњем веку могла замишљати као смртна претња.

Лингвистичка истраживања понудила су различита тумачења порекла речи, међу њима и везу са глаголом чије је значење „здробити“ или „смрскати“, што би добро одговарало функцији духа притискача. Потпуно сигурне етимологије нема. Сигурна је, међутим, велика географска и временска распростирућа моћ ове речи.

Мара је тако пример тога како духовно биће путем језика остварује утицај који далеко превазилази свој изворни верски контекст. Ко данас говори о ноћној мори, несвесно користи име старог духа притискача.

Мара између духовног бића и одаслате душе

Народна традиција о Мари није јединствена, већ повезује два различита модела тумачења. Према једном, Мара је самостално духовно биће које долази споља и притиска спавача.

Према другом, Мара је одаслата душа или одаслата воља живог човека. У овом другом тумачењу, човек, често без сопственог знања, у сну мучи другога тако што део њега напушта тело и лута као Мара.

Из ове друге представе произашли су конкретни обрасци приповедања. Раширен тип приче наводи да Мара улази у спаваћу собу кроз мали отвор, на пример кроз рупу од чвора у дасци. Ако се отвор затвори, она не може да изађе и остаје заробљена.

Ујутру се на том месту пронађе особа, најчешће жена, која је тако разоткривена као Мара. У некима верзијама мушкарац се ожени том женом, али чим се једном затворени отвор поново отвори, она нестаје истим путем.

Ове приче тесно повезују Мару с веровањем у вештице и с представама о слободно покретљивој души. Религиолошка и фолклористичка истраживања у томе виде сплет више слојева: старе представе о ноћном духу притискачу, представе о одасланој души и раноновековне представе о вештицама.

Мара је стога биће без јасно омеђене форме и утврђене биографије, већ чвориште у коме се укрштају различите верске представе. Баш та слојевитост чини је изузетно плодним предметом за истраживање народног веровања у духове.

Јахане жртве: Мара, животиња и човек

Посебна линија мар-традиције не тиче се људи, већ стоке. У великом делу немачког говорног подручја и Скандинавије мара се сматрала и напашћу која мучи коње.

Коњ који је ујутру стајао у штали исцрпљен, ознојен и са заплетеном длаком у сапима сматран је јахан од маре. Уплетени, заплетени праменови у сапима звани су мар-локне или сличним изразима и тумачени су као видљив доказ ноћне посете.

Ова представа тумачи једно стварно пољопривредно запажање: коњи заиста могу преко ноћи бити ознојени и са заплетеном длаком, било због болести, немира или паразита.

У светлу веровања у мару, ово запажање постајало је потврда духовне посете. Из тога су следиле мере заштите у штали: качили су се одређени предмети, урезивали знаци у дрво или се веровало у заштитне биљке које маре терају.

Израз за заплетену длаку у неким областима пренет је и на људску појаву, на снажно заплетену косу коју више није могуће расчешљати. Народнознанствена истраживања добро су документовала ово преношење представе о мари из спаваће собе у шталу, односно са искуства спалне парализе на запажања код животиња.

То добро показује како се једном успостављен образац тумачења шири на све нове појаве. Оно што је мара изворно објашњавала била је ноћна страва од гушења код људи. Оно што је додатно објашњавала била је низ других упадљивих, необјашњених запажања која су се уклапала у исти образац тумачења.

Даље везе

Препоручене интерне везе:

Германско
Алп (најближе сродство), Драугр, Никс, Трол
Лилу и Лилиту, Лилит
Спалне парализе-истраживања
Фисли, „Ноћна мара“

Литература (избор)

Остала стандардна дела у списку литературе.

Ovde opisana zaštitna praksa predstavlja religiоlošku interpretaciju istorijskih tradicija. iWell Guard se nadovezuje na ovu kulturno-istorijsku liniju nosivih zaštitnih predmeta i predstavlja njen savremeni oblik. Više o iWell Guard-u →