Svart tråd – det svarte vernebåndet mot det onde øye

Den svarte tråden er et enkelt vernebånd fra hverdagen i hinduismen og det indiske dagliglivet. Det er en enkel svart snor som bindes rundt en del av kroppen.

Den svarte tråden bæres på håndleddet, ankelen eller rundt hoften. Den legges særlig ofte på små barn, som etter en utbredt forestilling regnes som spesielt utsatt.

Den svarte tråden har til oppgave å beskytte. Den skal verne mot det onde øye og generelt holde ulykke og skadelige innflytelser borte fra den som bærer den.

Den svarte tråden er nært beslektet med andre vernebånd i India, særlig fargede og velsignede tråder som bindes i en rituell sammenheng. I motsetning til disse er den svarte tråden vanligvis enkel og uten særskilt seremoni.

Den svarte tråden er utbredt over religiøse grenser. Den bæres av hinduistiske familier, men finnes også i andre befolkningsgrupper i India og betraktes der som et allment vernemiddel.

I religionsvitenskapen er den svarte tråden et godt eksempel på et enkelt hverdagslig vernemiddel. Virkningen bygger mindre på en utført lære enn på en bredt delt forestilling om vern gjennom båndet og gjennom fargen svart.

Den svarte tråden er et av vernebåndene. Det bundne båndet er et vernemiddel som finnes i mange kulturer og som også er svært utbredt i India.

Et bånd legges rundt en del av kroppen og knytes der. Denne bindingen er billedlig ment. Den slutter så å si den som bærer det inne og danner en beskyttet grense omkring vedkommende.

Knuten spiller en egen rolle i dette. I mange forestillinger gjelder knuten som et middel til å holde fast noe eller til å avverge noe. Et knyttet bånd er derfor mer enn bare en snor.

Båndet bæres ofte på håndleddet, fordi dette stedet er synlig og lett tilgjengelig. Hos barn legges båndet også rundt hoften eller ankelen, der det forblir skjult under klærne.

Vernebånd er tallrike i India. Det finnes velsignede tråder som en prest binder, fargede bånd til bestemte fester og bånd som legges på ved pilegrimssteder. Den svarte tråden er den enkleste av disse formene.

Den svarte tråden deler grunntanken med de andre vernebåndene. Det bundne båndet omslutter den som bærer det og skal verne vedkommende mot skadelige innflytelser. Dens særegenhet ligger i fargen og i den enkle, hverdagslige bruken.

Det mest påfallende kjennetegnet ved dette vernebåndet er fargen. I motsetning til de røde eller gule vernetrådene i India er denne tråden bevisst svart.

Fargen svart har i indisk sammenheng en særlig betydning med hensyn til det onde øye. Svart regnes som fargen som trekker til seg og avleder det skadelige blikket.

Tanken bak dette er en omdirigering. Det onde øye retter seg etter denne forestillingen først mot det påfallende svarte merket og ikke mot det beskyttede barnet. Det svarte båndet fanger så å si blikket.

Av samme grunn får små barn i India ofte også en svart prikk, oftest på kinnet eller på pannen. Også denne svarte prikken skal avlede blikket og lett forstyrre det feilfrie inntrykket av barnet.

Bak begge deler ligger en felles forestilling. Et fullkomment vakkert, sunt barn regnes som spesielt utsatt, fordi det trekker til seg beundring og misunnelse. En liten svart flekk avleder blikket og reduserer faren.

Fargen svart er altså ikke tilfeldig valgt ved den svarte tråden. Den er en del av vernetanken. Båndet virker ikke bare som et bundet bånd, men også gjennom sin avledende, blikkfangende farge.

Den viktigste oppgaven til den svarte tråden er å verne mot det onde øye. Denne troen er utbredt i India som i mange andre deler av verden.

Etter forestillingen om det onde øye kan et blikk forårsake skade. Det knyttes ofte til misunnelse og til vantro. Den som ser på noe med sårende misunnelse, kan etter denne forestillingen skade det.

Barn regnes som spesielt utsatt. Et sunt, vakkert barn trekker til seg beundring, og nettopp denne beundringen kan etter forestillingen slå om til et skadelig blikk, selv uten ond vilje.

Her kommer den svarte tråden inn. Den legges på barn for å verne dem mot dette blikket. Det påfallende svarte båndet skal avlede blikket og gjøre barnet mindre påfallende.

Troen på det onde øye og midlene mot det utgjør et eget, utbredt felt av verneforestillinger. Den svarte tråden hører til dette feltet, som er nærmere beskrevet på siden om det onde øye.

Den svarte tråden er dermed et av de enkleste og samtidig mest utbredte midlene mot det onde øye i India. Den krever ingen anstrengelse og ingen seremoni og er tilgjengelig for hver familie.

Den vanligste bæreren av den svarte tråden er det lille barnet. Mange spedbarn og småbarn i India får et slikt bånd like etter fødselen.

Årsaken ligger i den særlige sårbarheten som tilskrives små barn. De anses som ennå ikke befestet og derfor som spesielt mottakelige for skadelige innflytelser og for det onde øye.

Båndet bindes vanligvis rundt barnets håndledd, ankel eller hofte. Rundt hoften forblir det skjult under klærne og følger barnet upåaktet gjennom dagen.

Ofte kombineres den svarte tråden med andre beskyttelsestiltak. Dette omfatter det nevnte svarte punktet på barnets kinn eller panne, som også skal avlede blikket.

Å binde på båndet er vanligvis en familiesak, ofte utført av moren eller mormoren/farmoren. Det er ikke nødvendig med noe prestlig embete. Den svarte tråden hører dermed til den huslige, familiære beskyttelsespraksisen.

I denne bruken ser man at den svarte tråden først og fremst er et tegn på omsorg. Den gir uttrykk for familiens bekymring for barnets ve og vel, og gir denne bekymringen en synlig, håndgripelig form.

Den svarte tråden forstås godt gjennom sammenligning med den røde tråden. Begge er beskyttelsesbånd, men de skiller seg i farge og betydning.

Den røde tråden er det utbredte, velsignede beskyttelsesbåndet i India. Det bindes ofte av en prest, festes på pilegrimssteder eller deles ut ved bestemte høytider. Rødt anses som en gunstig, kraftfull farge.

Den røde tråden står dermed heller for velsignelsen og for tilknytningen til det hellige. Den overfører en gunstig kraft til bæreren. Ofte er den forbundet med en seremoni og en talt formel.

Den svarte tråden derimot er vanligvis enkel og uten seremoni. Fargen retter seg ikke mot velsignelsen, men mot avverging. Svart avleder det onde øye og fanger det opp.

De to trådene utfyller hverandre. Den ene virker gjennom gunstig velsignelse, den andre gjennom avvergende beskyttelse. Noen barn bærer derfor begge bånd, det røde og det svarte, samtidig.

Sammenligningen viser at fargen på et beskyttelsesbånd bidrar til å bestemme dens betydning. Rødt og svart står for to forskjellige måter å beskytte på, den tiltrekkende velsignelsen og den avledende avvergingen.

Den svarte tråden kan betraktes i den større sammenhengen av beskyttelsesbånd. Det bundne båndet er et beskyttelsesmiddel som finnes i mange kulturer.

I mange tradisjoner bindes et bånd rundt håndledd eller ankel for å beskytte bæreren. Fargene varierer, men grunntanken er beslektet, beskyttelse gjennom det omsluttende, knyttede båndet.

Også den svarte fargen som middel mot det onde øye er ikke begrenset til India. I ulike kulturer i Middelhavsområdet og Midtøsten anses mørke eller iøynefallende tegn som midler til å avlede det skadelige blikket.

Beslektet er også det blå øyeamulettet, som er utbredt i det tyrkiske og i Middelhavsområdet. Det avverger det onde øye ved å fange det opp. På siden om Nazar Boncuğu er dette middelet nærmere beskrevet.

Den svarte tråden fra India og det blå øyet fra Middelhavsområdet følger en lignende tankegang. Et iøynefallende tegn trekker det skadelige blikket til seg og avleder det fra den beskyttede personen.

Den svarte tråden er dermed den indiske utformingen av en verdensomspennende idé. Beskyttelsesbåndet og den avledende fargen forenes i den til et enkelt, i hverdagen fast forankret beskyttelsesmiddel.

For et så enkelt og alminnelig beskyttelsesmiddel som den svarte tråden er en ærlig plassering viktig. Mye av det bygger på en utbredt forestilling, ikke på fastsatt lære.

Den svarte tråden hører til den folkelige beskyttelsespraksisen. Den er ikke nedskrevet i hinduismens lærde religiøse tekster, men overleveres og gis videre i familiene.

Alderen kan ikke fastslås nøyaktig. Det å binde beskyttelsesbånd er svært gammelt i India, men den enkle svarte tråden i sin nåværende form er som enkelt skikk vanskelig å tidfeste nøyaktig.

Heller ikke tolkningen av den svarte fargen er strengt fastsatt. Forklaringen om at svart avleder blikket er utbredt og forståelig, men den er en tolkning av skikken, ikke dens eneste mulige forklaring.

Den svarte tråden er dessuten ikke et rent hinduistisk tegn. Den brukes over religiøse grenser og hører til den felles beskyttelseskulturen i indisk hverdagsliv.

En redelig fremstilling beskriver derfor den svarte tråden som det den er, et enkelt, utbredt beskyttelsesbånd i indisk hverdagsliv, hvis betydning ligger i den levde praksisen og ikke i en fastsatt lære.

Den svarte tråden er fortsatt svært utbredt i India i dag. På mange håndledd og hos mange barn kan man se det enkle svarte bandet.

Nettopp fordi den er enkel og billig, har den svarte tråden holdt seg gjennom alle samfunnslag. Den krever verken innsats eller seremoni og er tilgjengelig for hver familie.

Også blant indiske utvandrere og i indiske samfunn utenfor India blir den svarte tråden båret videre. Den er en av skikkene som følger familien over landegrenser.

I dag blir den svarte tråden dels forstått som en bevisst religiøs beskyttelsespraksis, dels som en selvfølgelig skikk der den nøyaktige tolkningen kommer i bakgrunnen. Begge holdninger finnes side om side.

En saklig fremstilling beskriver den svarte tråden som et enkelt beskyttelsesbånd som skal verne mot det onde øyet, og som først og fremst legges på av omsorg for barna.

Den svarte tråden er dermed et treffende eksempel på et enkelt hverdagslig beskyttelsesmiddel. I den forenes beskyttelsen fra det bundne bandet, den avledende betydningen av fargen svart og familiens omsorg for barnets ve og vel.