iWell Guard

Pazuzu, demon mezopotamske tradicije

Pazuzu, vjetrovni i pošasni demon Mezopotamije, koji djeluje istovremeno i kao zaštita od Lamashtu, opasne za djecu. Paradoksalan profil zla koje štiti od još goreg čini ga jednom od najpoznatijih pojava starog Orijenta.

Pazuzu je demon mezopotamske tradicije i zaštitna figura protiv Lamashtu.

Sadržaj

Pazuzu - demoni iz mezopotamske tradicije, povijesno-ilustrativno

Pazuzu

Pazuzu je asirsko-babilonski demon čije je ime u akadskoj tradiciji najbolje potvrđeno u 1. tisućljeću pr. Kr. Smatra se kraljem vjetrovnih demona (lilû) i sinom Hanbija (Hanpija).

Njegov karakterističan ikonografski izgled, pseća ili lavlja glava, ljudski gornji dio tijela, ptičji kandže, škorpionski rep, dva ili četiri krila, pojavljuje se na brojnim bronzanim figurama, kamenim pločicama i amuletima koji se danas nalaze u zapadnim muzejima.

Brzi pregled: Pazuzu

Tip: vjetrovni i pošasni demon, istodobno zaštitni demon
Podrijetlo: asirsko-babilonsko, ponajviše 1. tisućljeće pr. Kr.
Funkcija: dvojaka, donosi bolest (zapadni vjetar) i štiti od Lamashtu
Prizivanje: amuleti s Pazuzuovom glavom, posebno za trudnice i dojenčad
Ključni izvori: akadska serija o Lamashtu, arheološki nalazi

Uvod

Zeitraum der Texte

Pazuzuov kult u svom razvijenom obliku dokumentiran je od kasnog 2. do 1. tisućljeća pr. Kr., s naglaskom na novoasirskom i novobabilonskom kraljevstvu (8. 6. st. pr. Kr.).

Prethodnici pojedinih motiva, zaštita od ženskih demona bolesti, sežu dalje u prošlost. U kasnijem razdoblju sam Pazuzuov kult nestaje, ali pojedini motivi nastavljaju se u židovskoj tradiciji o Lilith i u koptskim amuletima.

Verbreitungsraum

Mezopotamija (Asirija, Babilonija) kao jezgreno područje; Pazuzuove glave i statuete pronađene su od sjeverne Sirije (Tell Halaf, Tell Sheikh Hamad) preko dolina Jordana do Fenicije i Cipra. Pojedini nalazi potvrđeni su i u Iranu i Levantu. Nalazi znatno nadilaze uže područje Mezopotamije i pokazuju transregionalno djelovanje ovog zaštitnog motiva.

Quellenlage

Ključni su akadski egzorcistički tekstovi protiv Lamashtu, u kojima se Pazuzu priziva kao djelotvoran protivnik (serija o Lamashtu). Uz to, sačuvano je više od 100 bronzanih statueta i glava te kamenih amuleta, mnogi od njih čuvaju se u Louvreu, British Museumu, Prednjoazijskom muzeju u Berlinu i Iračkom nacionalnom muzeju u Bagdadu.

Istraživanja se temelje uglavnom na radovima F.A.M. Wiggermanna, Waltera Farbera i R. Borgera; najvažnija novija monografija je Heeßel 2002 (Brill).

Naziv i pravopisni oblici

Akadski: Pazuzu (s determinativom DINGIR za bogove i demone). Rijetko Pa-zu-zu (fonetski zapis u školskim tekstovima). Sumerski prethodni oblik nije jednoznačno utvrđen. Sin Hanbija (Hanpija), brat Sedmorice (sebettu, sedam duhova bolesti). Izravni grčko-rimski odjeci nisu sačuvani; funkcionalne paralele prenose se preko tradicije o Lamashtu.

Opis

Izgled

Pseća glava (najčešće) ili lavlja glava, s isceriblim zubima i isplaženim jezikom. Ljudski gornji dio tijela. Ptičji kandže umjesto stopala. Škorpionski rep. Dva ili četiri krila. Jedna ruka podignuta je u apotropejskom gestu, druga pokazuje prema dolje. Statuete su često visoke 8 do 15 cm i na poleđini nose egzorcističke formule.

Ponašanje

Pazuzu jaše na vrućem zapadnom vjetru koji u Mezopotamiji donosi pošasti i vrućicu. Sam se smatra opasnim uzročnikom bolesti. Istodobno se u egzorcizmima javlja kao dostojan protivnik ženskoj demonici Lamashtu, koju tjera natrag u podzemni svijet.

Područje djelovanja

Klasično: bolesti dišnih putova, vrućica, smrt dojenčadi, komplikacije pri porodu. Istodobno djeluje i kao zaštita od upravo tih opasnosti, ako se veže putem amuleta. Logika je apotropejska: samo jači može zaštititi od jačeg, temeljni motiv starorijentalne zaštitne magije.

Profil: Pazuzu

Najvažniji aspekti o Pazuzuu na prvi pogled. Detaljna obrada slijedi u narednim odjeljcima.

Tradicija

Pazuzu je sin Hanbija (Hanpija), sjenovitog vjetrovnog demona, i brat Sedmorice (sebettu, sedam duhova bolesti). Njegov položaj u obitelji bogova dvosmislen je: pripada nižim demonima, ali ima kraljevski status među vjetrovnim demonima.

Predmet djelovanja

Djeluje na sve ljude, ali posebno na trudnice, dojenčad i žene u babinju, koje istodobno postaju njegovi najvažniji zaštićenici kada se koristi njegov amulet.

Oblik

Standardni ikonografski prikaz (pseća glava, škorpionov rep, četiri krila) ostaje postojan kroz gotovo 500 godina. Varijacije se javljaju u broju krila i položaju ruku. Raznolikost materijala seže od bronce preko lapis lazulija do brdskog kristala.

Djelokrug

Na fiziološkoj razini: bolest, vrućica, poteškoće s dišanjem. Na egzistencijalnoj razini: svijest o ranjivosti ljudskog života pred nevidljivim silama i mogućnost da mu se suprotstavi ritualno.

Obrana od Pazuzua

Paradoks: Pazuzu sam postaje sredstvo zaštite. Trudnice i žene u postporođajnom razdoblju nose njegovu glavu kao privjesak ili vješaju statuete iznad kolijevke novorođenčeta. Aparat Lamashtuinih zaziva kombinira Pazuzuovo prizivanje s tamjanom, zaštitnim krugovima i formulama zaziva.

Usporedivo

Lilith (židovska tradicija, razvijena kasnije); kompleks ubojica djece širom svijeta (Lamia, Striga, Mormo); apotropejski zaštitni likovi na krovovima kineskih hramova; rimski raspored Lara kao funkcionalno srodna zaštita kuće.

Praktična primjena

Rituali prizivanja

Zaklinjateljske ploče izgovaraju se noću, kipići se postavljaju u kućne niše ili uz djetetov krevet. Kod komplikacija u trudnoći Pazuzuove glave nose se kao prsni privjesci. Kađenje smirekom i cedrovinom prati prizivanje. Serija zaklinjanja protiv Lamaštu ima čvrst liturgijski okvir s pripremom, prizivanjem i završnim formulama.

Pazuzu, paralele u drugim kulturama

Egipat

Bes je usporediva ambivalentna zaštitna božanska sila za trudnice i novorođenčad. Slična obilježja: patuljasti, ružni lik čija ružnoća sama tjera zla. I Taweret, zaštitna božica trudnica u obliku nilskog konja, djeluje na istom području.

Grčka

Lamia i Empusa, demonske ženske figure koje ubijaju djecu, funkcionalno odgovaraju Lamashtu, no nemaju izravan pandan u Pazuzuu. Grčka zaštitna praksa daje prednost apotropejskim predmetima kao što su faličke herme ili Meduzine glave.

Židovska tradicija

Lilith u židovsko-rabinskoj i kabalističkoj književnosti funkcionalno preuzima ulogu Lamashtu (prijetnja rodiljama i novorođenčadi). Zaštitni amuleti s imenom Lilith, odnosno arkanđelima Sanvi, Sansanvi i Semangelaf, javljaju se od srednjeg vijeka.

Suvremena recepcija

Roman Williama Petera Blattyja Der Exorzist (1971) i istoimena filmska ekranizacija (1973) učinili su Pazuzua popularnim likom 20. stoljeća. Roman preuzima topos demona kuge i prenosi ga u suvremeni kontekst posjednutosti, koji je s povijesnom funkcijom Pazuzua tek posredno povezan.

Ikonografija i nosači prikaza

Malo je mezopotamskih demona tako jasno likovno prepoznatljivih kao Pazuzu. Prikaz slijedi kroz stoljeća iznenađujuće stabilan kanon: mršavo, uspravno tijelo hibridnog bića s psećom glavom ili lavljim licem, izbuljenim očima, isceriljenim zubima, ljuskavim trupom, pandžama poput ptičjih na nogama, škorpionovim repom i dva para raširenih krila.

Ta postojanost likovne formule vjerskopovijesno je zapažena jer je osiguravala prepoznatljivost zaštitnog znaka.

Pazuzu je sačuvan prije svega na malim amuletima od bronce i kamena, na pločicama i kao izdvojena, često probušena glava koja se nosila na tijelu ili pričvršćivala na namještaj.

Mnogi primjerci na leđima nose standardizirani natpis u kojem se demon sam predstavlja: sin Hanbua, kralja zlih vjetrovnih duhova. Bronzane glave iz prvog tisućljeća prije Krista ubrajaju se među najčešće pronađene apotropejske predmete Mezopotamije i svjedoče o širokoj uporabi koja nije bila ograničena na elite.

Funkcija u Lamashtuinu kompleksu

Pazuzu u izvorima rijetko djeluje sam. Njegova stalna referentna točka je Lamaštu, demonica koja proganja trudnice i novorođenčad.

Iz te suprotnosti proizlazi paradoksalan položaj Pazuzua: on je sam po sebi opasan demon vjetra i groznice, no upravo se zato koristi protiv još opasnije Lamaštu. Riječ je o načelu obrane od zla pomoću kontroliranog, manjeg zla.

Na takozvanim Lamaštu-amuletima Pazuzu se često pojavljuje na gornjem rubu ili iza prizora u kojem se Lamaštu potiskuje natrag u podzemni svijet. Njegova glava često nadvisuje rub prikaza, kao da izvana promatra zbivanje.

Asiriologija to tumači kao ritualnu logiku: demon tjera sebi slične. Heinrich Zimmern, a kasnije i Frans Wiggermann, opisali su taj mehanizam kao srž mezopotamskog apotropaiona, koji se ne oslanja na čistoću, nego na protusilu.

Stanje izvora i povijest istraživanja

Znanstveno proučavanje Pazuzua temelji se na relativno bogatom korpusu materijala. Temeljna je monografija Nilsa Heeßela, koja objedinjuje i tipološki uređuje cjelokupni poznati korpus predmeta vezanih uz Pazuzua i pripadajućih egzorcističkih tekstova. Uz to treba spomenuti radove Fransa Wiggermanna o mezopotamskim zaštitnim duhovima te stariju zbirku egzorcističke literature koju je sastavio Erich Ebeling.

Metodološki je Pazuzu sretan slučaj, jer se slikovni i tekstualni izvor međusobno podupiru: uvijek isti natpis na predmetima može se povezati s ritualnim tekstovima iz kraljevskih knjižnica.

Otvoreno pitanje ostaje točno vrijeme postanka ove figure; najstariji potvrđeni dokazi potječu iz ranog prvog tisućljeća prije Krista, a pretpostavlja se stariji podrijetlo, no ono nije potvrđeno.

Daljnje poveznice

Preporučene interne poveznice za ovu stranicu:

  • Mezopotamija (nadređena kulturna stranica)
  • Detalj o Pazuzuu slijedi
  • Lilu i Lilītu (pripadajući demoni vjetra)
  • Bes (egipatska paralela)
  • Zaštitni demoni u svijetu (pregledna stranica)
  • Apotropejski simboli (tematska srodnost)

Literatura (izbor)

Izbor važnih djela o Pazuzuu i mezopotamskoj demonologiji:

  • Heeßel, Nils P.: Pazuzu, Archäologische und philologische Studien zu einem altorientalischen Dämon, Brill 2002.
  • Wiggermann, F.A.M.: Mesopotamian Protective Spirits, The Ritual Texts, Styx 1992.
  • Farber, Walter: Lamaštu, An Edition of the Canonical Series of Lamaštu Incantations and Rituals, Eisenbrauns 2014.
  • Black, Jeremy & Green, Anthony: Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia, An Illustrated Dictionary, British Museum Press 1992.
  • Borger, Rykle: Beiträge zum Inschriftenwerk Assurbanipals, Harrassowitz 1996.

Više standardnih djela u popisu literature.

Srodni zaštitni simboli

Ovdje opisana zaštitna praksa religijskoznanstveni je prikaz povijesnih tradicija. iWell Guard nastavlja se na ovu kulturnopovijesnu liniju nosivih zaštitnih predmeta i predstavlja njezin suvremeni oblik. Više o iWell Guardu →

Često postavljana pitanja o Pazuzuu

Tko je bio Pazuzu?

Pazuzu je bio mezopotamski demon vjetra i oluje, izvorno strah, ali paradoksalno korišten kao zaštitni demon: protiv mnogo opasnije Lamaštu. Pazuzu je smatran kraljem zlih vjetrova, donositeljem suše i gladi, ali u svojoj protulamaštuovskoj funkciji postao je najpopularnija apotropejska figura starog Orijenta.

Čemu je služio Pazuzu-amulet?

Pazuzu-amuleti od bronce ili kamena bili su rašireno nošeni u 1. tisućljeću prije Krista, posebno u kućama trudnica i uz porodiljske postelje. Trebali su odbiti Lamaštu, koja je smatrana odgovornom za smrt dojenčadi i puerperalnu vrućicu. Poznata statua u Louvreu prikazuje Pazuzua u profilu s podignutim škorpionskim repom.

Klasifikacija & zaštita

IVRAZINA
Schutz-Kompass ovo biće svrstava u razinu djelovanja IV – Teško djelovanje.

Protiv njegova djelovanja predaja kroz kulture navodi ova zaštitna sredstva:

Usporedite u alatu Schutz-Kompass →

Preporučena zaštitna sredstva

iWell Guard

Najjednostavnije zaštitno sredstvo u ovoj zbirci: 41 slojeva pravog zlata 999, platine, srebra i silicija, izrađeno u Ruhli/Tirinška. Ne treba se aktivirati, nije vezano za osobu i djeluje u krugu od oko 50 metara, čak i kad se ne nosi.

Pregled svih zaštitnih sredstava →