Hamsa, ruka Fatime, zaštitni simbol mnogih kultura

Hamsa je zaštitni simbol u obliku ruke s pet ispruženih prstiju. Javlja se u cijelom Sredozemlju, u sjevernoj Africi, na Bliskom istoku i u dijelovima južne Azije, nošena kao privjesak, naslikana na vratima i zidovima, vezena na tkaninama ili ugrađena u nakit.

Naziv dolazi od semitskog korijena hmš, koji označava broj pet, i na hebrejskom (hamesh) i na arapskom (khams). Broj pet odnosi se na pet prstiju ruke, a istovremeno i na kulturni brojčani simbolizam koji igra ulogu u obje religije.

Po obliku se javljaju dvije glavne varijante. Simetrična hamsa prikazuje stiliziranu ruku s dva palca, jednim s desne i jednim s lijeve strane, bez anatomske tačnosti, ali s grafičkom jasnošću. Anatomska hamsa slijedi stvarni oblik ruke s jednim palcem i četiri prsta. Obje verzije javljaju se povijesno i izrađuju se paralelno do danas.

U židovskom govornom prostoru ovaj simbol najčešće se zove chamsa, a ponekad i ruka Mirjam, prema sestri Mojsija i Arona. U arapskom govornom prostoru zove se khamsa ili ruka Fatime, po Fatimi az-Zahri, kćeri proroka Muhameda.

U Maroku, Alžiru i Tunisu ovaj simbol jednostavno se zove khamsa i pripada svakodnevnom nakitu. U turskom govornom prostoru javlja se zajedno s nazar boncuğu, plavim privjeskom u obliku oka, kojeg nadopunjuje.

Ovakvo paralelno nazivanje nije slučajnost. Hamsa je primjer simboličkog oblika koji se ne može svrstati u jednu religiju, nego je u više religijskih prostora povezan sa svojom vlastitom pripovijesti. Religiolozi to opisuju kao zajedničko simboličko nasljeđe, pojam koji je etnologinja Esther Juhasz skovala upravo za ovu situaciju.

Najstariji mogući prethodni oblici hamse potječu iz feničkog prostora, iz prvih stoljeća prije naše ere. Istraživači povezuju ovaj simbol s rukom Tanit, punske božice čije su stele pronađene u Kartagi i na Sardiniji.

Na nekim od tih stela otvorena ruka prikazana je uz mjesec i solarni simbol. Je li to izravni prethodni oblik hamse ili samo slična gesta, u znanosti nije potpuno razjašnjeno.

Sigurno je dokazano jedino to da se ruka kao zaštitni simbol javlja već u starodrevnoj egipatskoj i mezopotamskoj slikovnoj tradiciji. Otvorena ruka može se tumačiti kao gesta odbijanja zla, kao poza blagoslova ili kao znak prisutnosti zaštitničke moći.

Hamsa u svom današnjem obliku uspostavlja se, međutim, tek u srednjem vijeku, prije svega u židovsko-arapskoj simbiozi andaluzijskog i magrebskog prostora.

U židovskoj tradiciji hamsa se često povezuje sa sestrom Mojsija. Mirjam se u Knjizi izlaska javlja kao proročica koja narod prati kroz Crveno more.

Ruka Mirjam u ovom tumačenju predstavlja žensku zaštitnu moć i očuvanje zajednice. Drugo tumačenje povezuje pet prstiju s pet knjiga Tore.

U praznovjerju sefardskog i mizrahijskog judaizma chamsa se smatrala djelotvornom protiv ayin hara, urokljivog pogleda. Pričvršćivala se na okvire vrata, vješala na dječje kolijevke ili nosila kao privjesak. U aškenaskoj tradiciji srednje Europe ima manju ulogu, ali je zbog migracija i kulturne razmjene u 20. stoljeću bila vidljiva i tamo.

U islamskoj tradiciji Hamsa je kao Fatimina ruka usko povezana s kćeri Poslanika. Fatima az-Zahra smatra se idealnom figurom ženske pobožnosti i majkom Hasanida i Husainida, odnosno potomaka preko Hasana i Husejna.

Pet prstiju u šijitskom kontekstu često se povezuje s pet osoba ahl al-bayta, odnosno s Muhamedom, Alijem, Fatimom, Hasanom i Husejnom.

U sunitskom kontekstu, posebno u Sjevernoj Africi, Khamsa je manje teološki opterećena i snažnije ukorijenjena u narodnom vjerovanju. Koristi se protiv al-ayna, urokljivog pogleda, protiv zavisti i protiv nespecifičnih svakodnevnih opasnosti.

Na kućama se oslikava ili postavlja pored vrata, bebama se vješa kao mali amulet, a nosi se i na putovanjima.

Mnogi prikazi Hamse imaju u sredini oko, naslikano, urezano ili umetnuto od plavog stakla ili kamena. Oko je samostalan zaštitni simbol koji treba djelovati protiv urokljivog pogleda, a njegova kombinacija s Hamsom pojačava simboliku.

Druge Hamse prikazuju ribu na dlanu, simbol plodnosti, sreće i rasta, jednako raširen u islamskim i u židovskim kontekstima.

Natpisi se javljaju u obje tradicije. Na židovskim Hamsama to su često hebrejska slova ili riječi iz Tanaha, primjerice Shaddai ili stih iz Psalama. Na islamskim Hamsama pojavljuju se kuranski ajeti, često sura Al-Falaq ili sura An-Nas, obje zaštitne molitve.

Funkcija Hamse kao zaštitnog simbola u religiologijskom smislu primjer je apotropejske magije, odnosno odbojne simboličke radnje. Nositelji i nositeljice povezuju sa simbolom predstavu da od ruke izlazi određeno zaštitno djelovanje ili da se preko ruke prenosi na tijelo.

Važno za razumijevanje: djelovanje se ne mjeri objektivno, nego se doživljava subjektivno. Religijsko-etnološke studije, primjerice rad Joachima Schienerla o sjevernoafričkim nakit-amuletima, opisuju Hamsu kao dio osobnog prostora značenja u kojem djeluju zajedno materijal, oblik, tradicija i individualna vjera.

Klasične Hamse izrađivane su od srebra, mjedi, bakra i kositra, u Andaluziji i Sjevernoj Africi i od filigranskog srebra s emajl umetcima. U 20. i 21. stoljeću pridodane su verzije od plemenitih metala, zlata i platine, u kombinaciji s draguljima i, prije svega, plavim staklom ili tirkizom.

Nosivi format pogodan je za ogrlice, narukvice, naušnice i privjeske za ključeve. U unutrašnjem uređenju Hamsa se javlja kao zidni predmet od keramike, bronce ili drveta, a u novije vrijeme i kao naljepnica, tetovaža ili vez.

Od 2010-ih Hamsa je doživjela drugi val u zapadnom svijetu mode. Madonna ju je javno nosila, Rihanna je tetovirala Fatiminu ruku, a nakitni brendovi preuzeli su taj motiv u svoje kolekcije.

To je simbolu donijelo veću vidljivost, ali i pokrenulo raspravu o kulturnom preuzimanju. Religiolozi ističu da je poštovanje povijesti simbola korisno kada se Hamsa nosi izvan svog izvornog kulturnog okvira.

Hamsa je jedan od onih zaštitnih simbola koji pokazuju da nosivi zaštitni predmeti nisu izolirana pojava jedne kulture, nego zajednička ljudska praksa koja se protegla kroz tisućljeća.

Drugi primjeri iz leksikona iwell-guard koji se nalaze u sličnom funkcionalnom prostoru su mezopotamski privjesci Pazuzua protiv Lamashtu, egipatske statuete Besa kao zaštita djece i trudnica, židovska Mezuzah na dovratku i mediteranski privjesak protiv urokljivog pogleda. Oni koje interesira religiologijska dubina, u povezanim natuknicama mogu pronaći daljnje uklapanje u kontekst.

• Esther Juhasz: Sephardi Jews in the Ottoman Empire, Aspects of Material Culture. Israel Museum, Jerusalem 1990. Poglavlje o židovsko-orijentalnom nakitu.
• Joachim Schienerl: Eisen als Kampfmittel gegen Dämonen, Manifestationen des Glaubens an die Schutz- und Heilkraft des Eisens in der orientalischen Amulettkunst. U: Anthropos 75 (1980).
• Ahmed Achrati: Hand-Symbol in the Maghreb. U: Anthropos 98 (2003).
• Encyclopedia Judaica, 2. izdanje 2007, natuknica „Hamsa”.
• Encyclopaedia of Islam, Three. Natuknica „Khamsa”.
• Eva Eisenberg: Wenn Symbole sprechen, Schutzhände in Mittelmeerkulturen. Reimer, Berlin 2018.

Vanjske poveznice za stranicu s detaljima:

• DOI / JSTOR: članci u Anthropos autora Schienerla i Achratija
• Wikipedia DE: natuknica Chamsa kao polazna točka
• Encyclopedia Judaica online putem Jewish Virtual Library
• Britanski muzej, unos zbirke privjesak Khamsa
• Muzej islamske umjetnosti Berlin, online zbirka