Lamashtu, dæmon i den mesopotamiske tradition

Lamashtu er dæmon i den mesopotamiske tradition.

Børne- og barselsdæmon fra det gamle Mesopotamien.

Lamashtu

Lamashtu er en af de bedst overleverede dæmoner fra det gamle Mesopotamien. I modsætning til mange navnløse sygdoms- eller vinddæmoner fremtræder hun i kileskriftteksterne som en selvstændig figur med sin egen oprindelseshistorie, et fast virkefelt og en karakteristisk billedsprog. Hun truer gravide, barselskvinder og nyfødte, bringer feber og uro og forbindes med spædbørnsdød, spontane aborter og de såkaldte „det stjålne barn”-motiver.

Mod hendes angreb udviklede Mesopotamien et tæt netværk af besværgelser, amuletter og rituelle handlinger, hvor beskyttelsesdæmonen Pazuzu stod i centrum indtil den senassyrisk-babylonske periode.

Kortprofil: Lamashtu

Type: Sygdoms- og fødselsdæmon
Oprindelse: Datter af himmelguden Anu
Tekster: Lamashtu-serien, besværgelser, diagnosetavler
Tidsperiode: 2.-1. årtusinde f.Kr.
Udbredelse: Babylonien, Assyrien, øvrige indflydelsesområder
Afværgelse: Pazuzu-amuletter, besværgelser, rituel bortdrivelse

Kontekst

Teksternes tidsperiode

Den overlevering om Lamashtu er belagt både på sumerisk og akkadisk sprog. Materialet er tættest i 2. og 1. årtusinde f.Kr., især i den såkaldte Lamashtu-serie, en samlet række besværgelser og ritualanvisninger, der er overleveret på flere tavler.

Udbredelsesområde

Fundsteder strækker sig fra Nippur, Uruk og Babylon til Assur og Nineve. Lamashtu er dermed til stede i hele det mesopotamiske kulturområde. Paralleller og efterfølgere til motivet kan desuden påvises i det østlige Middelhavsområde helt frem til senantikken.

Kildesituation

Lamashtu-serien udgør den tekstlige kerne. Hertil kommer enkelte besværgelsestavler, medicinske diagnosetavler, amuletplader af bronze eller ler med indridsede besværgelser samt ikonografiske vidnesbyrd på relieffer og segl. For en mesopotamisk dæmon er kildesituationen usædvanligt tæt.

Navn

Akkadisk: Lamaštu (efter moderne transskription ofte skrevet „Lamashtu”).
Sumerisk: Dimme, også belagt som dDÌM.ME.
Andre skriveformer: Labartu (ældre europæiske oversættelser), Lamashtum.
Titler og tilnavne: blandt andet „An/Anus datter”, „himlens store datter”.

I kileskrift forsynes hendes navn ofte med gudedeterminativet d, hvilket sprogligt placerer hende i nærheden af en guddom. Funktionelt betragtes hun dog som en dæmon: Hun æres ikke, men afværges.

Denne dobbelte placering som datter af en himmelgud og samtidig et farligt væsen er et vigtigt kendetegn. Det understreger, at „dæmonisk” i Mesopotamien ikke automatisk betyder „mod guderne”. Lamashtu handler egenmægtigt og farligt, men er kosmologisk ikke placeret uden for den guddommelige orden.

Beskrivelse

Udseende

Lamashtu beskrives i tekster og billeder som et hybridvæsen.

Typiske kendetegn er et løvehoved eller et løveagtigt ansigt, æseltænder, en menneskelig eller delvist fugleagtig overkrop, kløer eller fugleklør på fødderne, langt og uroligt hår samt bare bryster, hvor hun ammer dyr, ofte en gris og en hund. I hænderne holder hun ofte slanger.

Adfærd

Teksterne beskriver hendes virke i tilbagevendende motiver. Hun sniger sig „ind gennem vinduet som en slange”, glider ind i huset, strækker hånden ud mod den gravides mave eller tager det nyfødte barn fra moderens bryst.

Hun handler i det skjulte, foretrukket om natten og i svaghedens øjeblikke: under fødslen, i barselstiden, når børnene sover.

Virkefelt

Hendes angreb retter sig især mod gravide og ufødte (spontan abort, dødfødsel), barselskvinder (barselsfeber, psykisk udmattelse), spædbørn og småbørn (pludselig spædbarnsdød, uforklarlig feber, kramper), ammende mødre (mælkemangel, infektioner) samt rejsende og svage i ørkenen. Hun er dermed primært en dæmon for det huslige rum og for de mest sårbare livsfaser.

Mytologisk oprindelse

I teksterne betegnes Lamashtu som datter af himmelguden Anu. På grund af sin adfærd bliver hun styrtet fra himlen ned i menneskenes verden. Fortællingen følger et mønster, der ofte går igen i Mesopotamien: Et væsen er guddommeligt i sin oprindelse, men farligt i sin handling. Det onde er dermed ikke et modprincip, men en afsporet orden.

Profil: Lamashtu

De vigtigste aspekter af Lamashtu på et overblik. Den nærmere gennemgang af navn, beskrivelse, afværgelse og paralleller finder De i de følgende afsnit.

Lamashtus oprindelse

Datter af himmelguden Anu, styrtet ned fra himlen. Navnet skrives ofte med gudedeterminativ, guddommelig oprindelse, men dyrkes ikke.

Målgrupper

Gravide, barselskvinder, nyfødte, ammende mødre, småbørn. Virker især i det huslige rum og under fødslen.

Lamashtus udseende

Løvehoved, æseltænder, fugleklør, uroligt hår, slanger i hænderne. Ammer en gris og en hund ved sine bryster.

Virke

Feber, spontan abort, barselsfeber, pludselig spædbarnsdød, mælkemangel, uforklarlige kramper. Forklaringsfigur for tidligere uforståelige dødsfald.

Beskyttelsesmidler

Pazuzu-amuletter som hovedmiddel. Flernattige ritualcyklusser udført af āšipu, besværgelser fra Lamashtu-serien, symbolsk bortdrivelse nedstrøms.

Paralleller

Lilith og ardat-lilî (jødisk), Lamia, Gello, Mormo (græsk-romersk), Gellou og Abyzou (senantikken), Pontianak (Sydøstasien).

Beskyttelsespraksis

Ritualer til afværgelse

Mod Lamashtu var det almindeligt med flerdages ritualcyklusser udført af āšipu (besværgelsespræsten). De kombinerede renselse af barselskvinden og barnet, symbolsk fordrivelse af dæmonen, for eksempel gennem et lille lerbillede, som blev sendt bort “nedstrøms”, samt fastlagte offerhandlinger.

Besværgelser

Lamashtu-serien overleverer talrige formularer, der påkalder dæmonen ved navn, skildrer hendes oprindelse og opfordrer hende til at forlade huset. De forbandt guddommelig bemyndigelse med konkrete handlingsanvisninger til jordemoder, præst og familie og gav struktur til en ellers afmægtig situation.

Amuletter og beskyttelsessymboler

Særligt kendte er amuletplader med et billede af Lamashtu og en besværgelse rettet mod hende. Gravide bar dem på kroppen, og husstande hængte dem over barnets seng. Den mandlige dæmon Pazuzu blev anset for det eneste væsen, der effektivt kunne fordrive Lamashtu; Pazuzu-hoveder og -figurer beskyttede døre, senge og gravide.

Lamashtu, paralleller i andre kulturer

Jødisk tradition

Lilith og skikkelsen ardat-lilî viser tydelige funktionelle overlapninger med Lamashtu. Lilith som en trussel mod barselkvinder og børn er godt belagt; beskyttelsesamuletter med hendes navn forblev i brug op til senantikken og middelalderen.

Den græsk-romerske verden: Skikkelser som Lamia, Gello og Mormo overtager rollen som den barnemordende dæmon. Også her findes amuletter og beskyttelsesformler mod nyfødtes død.

Senantikken og desuden: Gellou- og Abyzou-tekster forbindes med bekæmpelsen af børnedød og aborter og virker delvis videre ind i det middelalderlige kristne materiale. I Sydøstasien indtager Pontianak sammenlignelige funktioner. Også europæiske folketrosfigurer som „barnerøver” eller „mareridt” tager fat om lignende ængstelser uden direkte afhængighed.

Lamashtu-amuletterne: billede og besværgelse i ét objekt

Lamashtu er en af de få mesopotamiske skadelige magter, hvorfra en omfattende og velbevaret billedoverlevering findes.

Fra det andet og første årtusind før vores tidsregning kendes talrige amuletter, for det meste af sten eller metal, som viser dæmonen i en fast ikonografisk formel. Almindelig er et væsen med løve- eller hundehoved, æselagtige tænder, nedhængende bryster og fuglekløer.

I hænderne holder hun ofte slanger, ved hendes bryster dier en gris og en ung hund, og hun står eller knæler på et æsel. Derudover er ofte skib, kam, spindel og andre genstande afbildet, som fortolkes som gaver eller rejsekost, hvormed man ville få dæmonen til at forlade stedet.

Mange af disse amuletter bærer på bagsiden eller kortsiderne besværgelsestekster i kileskrift. Billede og ord udgjorde således en enhed: Objektet viste fjenden og indeholdt samtidig formlen, der skulle bande hende. Sådanne amuletter blev båret især af gravide og barselkvinder, da Lamashtu blev anset for en trussel mod mor og spædbarn.

En særlig objektgruppe er de flerfigurige bronzetavler, som i forskningen ofte kaldes Lamashtu-plaketter. De viser i flere felter dæmonen, hendes modstander og rækker af beskyttende blandingsvæsener. Nogle af disse tavler var forsynet med en ring foroven og kunne hænges op, sandsynligvis i barselstuen.

Det store antal bevarede stykker fra forskellige fundsteder viser, at beskyttelsen mod Lamashtu var et af de mest udbredte anliggender i den mesopotamiske hverdagsreligion.

Pazuzu som modmagt: en dæmon mod dæmonen

En særegenhed ved afværgen mod Lamaschtu er, at hendes hovedmodstander selv var en dæmon. Pazuzu, et bevinget blandingsvæsen med hundeagtigt ansigt, blev betragtet som herre over de onde vinde, men blev netop derfor sat ind mod Lamaschtu.

På mange Lamaschtu-plaketter ses Pazuzus hoved øverst, ligesom hvis han kiggede ind i scenen fra oven, eller hele Pazuzu skubber dæmoninden mod tavlens kant og i retning af vandet, som hun skulle vende tilbage til underverdenen over.

Princippet bag dette kan beskrives som bekæmpelse af ondt med beslægtede midler. Pazuzu var ikke en velvillig beskytterånd, men en skrækindjagende figur, hvis aggressivitet dog kunne rettes mod en anden skadelig magt.

Pazuzu-hoveder blev også båret som selvstændige amuletter og hængt op i huse. Den ofte forekommende kombination af begge figurer i et og samme objekt viser, at den mesopotamiske afværgepraksis ikke tænkte i simple kategorier af godt og ondt, men i kraftforhold og ansvarsområder.

Desuden stod andre beskyttelsesfigurer klar. I besværgelserne bliver Lamaschtu ofte ført frem for guder som vandguden Ea og hans søn, der afsiger deres dom og befaler hendes bortgang.

De rituelle tekster beskriver, hvordan man fremstillede et lerbillede af dæmoninden, udstyrede det med rejsekost og fjernede det mod vest eller ud i vandet. Forbindelsen mellem skrækindjagende hjælper, gudommelig dom og materiel bortsendelse udgør et tæt og logisk sammenhængende system til helbredelse og forebyggelse.

Besværgelsesserien og anklagens logik

Teksterne mod Lamaschtu er overleveret i en flertavlet besværgelsesserie, som er udgivet og undersøgt inden for assyriologien. Den indeholder besværgelser, ritualanvisninger og beskrivelser af dæmoninden. Bemærkelsesværdigt er det, at teksterne ikke behandler Lamaschtu som en formløs trussel, men tillægger hende en biografi og en karakter.

Hun beskrives som himmelguden Anus datter, der på grund af sit onde væsen blev stødt ned fra himlen. Hun handler ikke på gudernes befaling, i modsætning til sygdomsdæmonerne, der sendes som budbringere, men af egen drift.

Denne egenmægtighed er nøglen til den rituelle strategi. Fordi Lamaschtu ikke er sendt af guderne, kan man føre hende for guderne og rejse anklage mod hende.

Besværgelserne opregner hendes ugerninger, hun truer gravide, røver spædbarnet, trænger ind gennem vinduer og dørhængsler, og de forlanger i de store guders navn hendes fjernelse. Den rituelle handling er altså udformet efter en retssag: der er en anklaget, en anklage, et dømmende panel og en dom, der lyder på landsforvisning.

For forskningen er disse tekster derfor også en kilde til mesopotamiske forestillinger om ret, ansvar og sygdomstydning.

Sygdom i barselsperioden, spontan abort og spædbarnsdødelighed blev ikke forstået som blind tilfældighed, men som et angreb fra en navngiven magt, som man kunne bekæmpe med ord, billede og handling. Det gav de ramte en handlingsramme i en situation, der ellers ville have været præget af afmagt.

Yderligere links

Anbefalede interne links til denne side:

Mesopotamien (overordnet kultursside)
Pazuzu (direkte modstander og beskytterdæmon)
Lilû og Lilītu (funktionelt beslægtede natvæsener)
Lilith (senere parallelfigur i den jødiske tradition)
Sygdomsdæmoner verden over (sammenlignende perspektiv)
Natvæsener og søvnparalyse (tematisk nærhed)
Kvindelige dæmoner (oversigtsside)

Litteratur (udvalg)

Flere standardværker i litteraturlisten.

Relaterede beskyttelsessymboler

Hamsa
Fatimas hånd, jødisk-arabisk beskyttelsessymbol med fem fingre og øje

Det onde øje
Global skadetro, som nazar boncuğu, mati og malocchio beskytter mod

Den her beskrevne beskyttelsespraksis er en religionsvidenskabelig indordning af historiske traditioner. iWell Guard knytter sig til denne kulturhistoriske linje af bærbare beskyttelsesobjekter og udgør en nutidig form heraf. Mere om iWell Guard →

Ofte stillede spørgsmål om Lamashtu

Hvem var Lamashtu?

Lamashtu var en mesopotamisk dæmon, som blev anset for at være datter af himmelguden Anu. Hun udgjorde især en fare for gravide og spædbørn og forårsagede spontane aborter, barselsfeber og pludselig spædbarnsdød. Lamashtu betragtes som en af de ældst dokumenterede skadevæsen-figurer i verdensreligionshistorien.

Hvordan beskyttede man sig mod Lamashtu?

Den vigtigste beskyttelse mod Lamashtu var et Pazuzu-amulet, paradoksalt nok en anden dæmon, som dog blev anvendt som beskytter mod Lamashtu. Derudover fandtes særlige besværgelsestavler (Lamashtu-tavler), amuletter med dyreskikkelser og rituelle tekster, som holdt dæmonens egen svaghed frem for hende, især hendes hjemkomst til faderen Anu.