Medea, magjistarja kolkase dhe heroina tragjike
Nga Ralf Ittermann · kontrolluar së fundi më
Medea është një nga figurat më shumështresore të mitologjisë greke. Ajo është magjistare, bijë mbreti nga Kolkisi i largët pranë Detit të Zi, priftëreshë e Hekatës, e dashura dhe më vonë e braktisura e Iasonit, dhe nënë që vret fëmijët e saj.
Historia e saj bashkon mitin, magjinë dhe tragjëdinë. Ndryshe nga figura hyjnore si Afrodita ose Erosi, Medea është mortale, por kompetenca e saj magjike dhe afëria me Hekatën i japin asaj një pozitë midis njeriut dhe fuqisë mbihumane. Medea është magjistarja mitike e Grekëve.
Origjina dhe kuadri mitologjik
Sipas Argonauticës së Apollonios nga Rodosia (sh. 3 para Kr.), Medea është bijë e Aietit, mbretit të Kolkisit, dhe mbesë e perëndisë së diellit Helios. Tezja e saj është Kirka, magjistarja e Odisesë. Kjo lidhje farefisnore e pozicionon Medean brenda një linje grash të pajisura me aftësi magjike në kufijtë e botës greke.
Kolkisi ndodhet në bregdetin lindor të Detit të Zi, në një rajon që për grekët kishte ngjyresë ekzotike dhe magjike. Lidhja midis origjinës kolkase dhe artit të magjisë është e hershme në letërsi: që Hesiodi (Theogonia 956) e përmend Medean si bijë të Aietit.
Miti i Argonautëve dhe ndihma për Iasonin
Konteksti kryesor mitologjik është udhëtimi i Argonautëve. Jasoni vjen në Kolkis për të marrë Leshën e Artë. Mbreti Aieti vë detyra të pamundura: të nënshtrojë dema që nxjerrin flakë, të plugojë me to, të mposhtë luftëtarët e dalë nga dhëmbët e dragoit, të marrë Leshën nga korija e Aresit.
Medea, e cila është dashuruar me Iasonin (në Apollonios nëpërmjet ndërhyrjes së Erosit), e ndihmon atë me pomada dhe formula magjike.
Pas rrëmbimit të Leshës, ajo flet me Argonautët dhe gjatë ndjekjes vret vëllanë e saj Apsirton, duke shpërndarë gjymtyrët e tij të copëtuara në det për ta ndalur babain, i cili duhet të ndalet t’i mbledhë. Vrasja e vëllait është shenja e parë e pozitës së saj ambivalente: ajo është ndihmëse e Iasonit dhe njëkohësisht kryese e veprave të rënda.
Euripidi dhe tragjëdia korinthiase
Përpunimi më i famshëm i kësaj lënde është tragjëdia Medea e Euripidit (431 para Kr.). Në Korinth, ku çifti jeton pas endjes së gjatë, Jasoni dëshiron ta braktisë Medean për të martuar bijën e mbretit Glaukën. Medea mendon hakmarrjen: i dërgon Glaukës një petk të helmuar, që djeg nusen dhe babain e saj Kreontin.
Më pas vret dy djemtë e saj me Iasonin, për t’i shkaktuar atij dhimbjen më të madhe të mundshme. Tragjëdia mbyllet me arratisjen e Medeas mbi një karrocë me dragoj, të dërguar nga Heliosi. Figura e Medeas e Euripidit ka lënë gjurmë të qëndrueshme në letërsinë dhe teatrin evropian: ajo është heroina tragjike paradigmatike, tek e cila dashuria e flakët dhe hakmarrja e pakushtëzuar janë të pandashme.
Kompetenca magjike dhe lidhja me Hekatën
Praktika magjike e Medeas është përshkruar me hollësi në burimet antike. Apolloniosi dhe më vonë Ovidio (Metamorfozat 7) rendisin pomada nga bimë të rralla, formula magjike nën dritën e hënës, thirrje ndaj fuqive nëndhesore dhe udhëtime me karrocën e dragojve. Hekata, perëndesha e kryqëzimeve dhe e magjisë, është perëndesha mbrojtëse e Medeas: në dramën e Euripidit, Medea e forcon betimin e saj te Hekata.
Kjo afërsi me Hekatën e vendos Medean në traditën e Pharmakeutría-s greke, gruas me njohuri bimore dhe magjistares, të cilat kishin rol real shoqëror në fenë popullore antike dhe janë dëshmuar arkeologjikisht nëpërmjet tabelave të mallkimit (defixiones).
Metamorfozat e Ovidios dhe pritja romake
Ovidio i kushton Medeas një libër të gjatë të Metamorfozave, ku i përshkruan hollësisht operacionet magjike: vdekjen e Pelias nga bijat e tij të mashtruara nga Medea dhe rinjtësimin e Aisonit, babait të Iasonit, nëpërmjet një lëngu bimor. Tragjëdia Medea e Senekës (sh. 1 pas Kr.) ashpërson modelin e euripideshit dhe e bën Medean një figurë gati demonike të lakmisë për hakmarrje.
Në traditën ikonografike romake ajo shfaqet në relievet e sarkofagëve dhe pikturave murale, shpesh me mbishkrime që theksojnë origjinën e saj kolkase. Pritja vazhdon nëpër Mesjetë (Bokakio, Christine de Pizan) deri në fillimet e epokës moderne, ku Medea bëhet figurë kyçe në diskurset mbi fuqinë femërore dhe magjinë.
Lexime moderne dhe klasifikimi shkencor-fetar
Në studimet moderne Medea diskutohet nën disa aspekte. Walter Burkert ka theksuar në Griechische Religion (1977) lidhjen me Hekatën dhe profilin farmakeutik. Leximet feministe (Christa Wolfs Medea. Stimmen, 1996) e interpretojnë tragjëdinë si historinë e një të huaje që dështon në shoqërinë patriarkale korinthiase.
Nga pikëpamja e historisë së fesë, Medea është shembull interesant i përpunimit grek të traditave magjike kolkase (kaukaziane), në të cilat koncepte reale të magjisë transformohen mitikisht. Lidhja me Hekatën e bën atë urë midis heroines mitologjike dhe praktikës kultike.
Tema të lidhura: Hekata | Afrodita | Erosi
Medea si figurë modeluese e gruas me fuqi
Në shekullin 20, Medea bëhet figurë kyçe e leximeve feministe të miteve. Romani i Christa Wolfit Medea. Stimmen (1996) e interpreton vrasësen e fëmijëve si shëruese të shpifur nga bota patriarkale korinthiase, historia e vërtetë e të cilës u zhduk pas versionit tragjik.
Edhe në traditën e teatrit-vallëzim të Pina Bauschs dhe në shumë shfaqje teatrale moderne, Medea shfaqet si grua, kompetenca magjike, origjina e huaj dhe intensiteti emocional i të cilës janë njëkohësisht burim fascinimi dhe shkak i braktisjes së saj. Ky lexim është pjellor letërarisht, por historikisht-mitologjikisht nuk mund të kundërvihet me ngurtësi ndaj Euripidit.
Praktika magjike dhe lidhja me Hekatën
Lidhja Medea-Hekata është e dendur në burimet antike. Apollonios nga Rodosi e lë Medean të thërrasë Hekatën si perëndeshën e saj mbrojtëse; Ovidio e merr këtë dhe e zhvillon.
Në magjinë greko-egjiptiane të Antikitetit të Vonë (PGM) shfaqen thirrje ndaj Hekatës me struktura të njohura letërarisht nëpërmjet traditës së Medeas: rite natënë, përgatitje pijesh, thirrje me bimë nga Kaukazi ose Thesalia. Kjo praktikë nuk është pasqyrë e thjeshtë e miteve, por ndikon anasjelltas mbi to: Medea letrare vepron si nxitës për magjinë e Hekatës në Antikitetin e Vonë.
Medea si shifër kulturore
Figura e Medeas funksionon në kulturën perëndimore si shifër për disa tema konvergjente: fuqia femërore në kontekstin patriarkal, e huaja si burim dije dhe kërcënimi, ndërthurja e erosit dhe dhunës, tragjika e dashurisë absolute.
Në artet vizuale, nga Medea e Eugène Delacroix-it (1838) deri te punimet materiale të Anselm Kiefers, ajo bëhet vazhdimisht motiv pikturor.
Në kinema, Pier Paolo Pasolini krijoi në vitin 1969, me Maria Callas, një xhirim ikonik, i cili e lë Medean të kthehet nga Korinthia në Kolkis – një inversum që rikthen raportin midis qendrës dhe periferisë.
Kjo histori e ndikimit kulturor është e rëndësishme historikisht-fetarisht: Medea përfaqëson një formë të shenjtores që panteoni zyrtar grek nuk mund ta integronte – magjistarja si figurë kufitare midis vdekshmërisë dhe hyjnisë, midis dijes dhe frikës.
Burimet
- Apollonios Rhodios: Argonautika, hg. Glei/Natzel-Glei, WBG (Darmstadt) 1996.
- Euripides: Medea, hg. Donald J. Mastronarde, Cambridge UP 2002.
- Sarah Iles Johnston: Hekate Soteira, Scholars Press (Atlanta) 1990.
- Hans Dieter Betz (Hg.): The Greek Magical Papyri in Translation, Chicago UP 1986.
- Christa Wolf: Medea. Stimmen, Luchterhand 1996.
Profil: Medea
Medea: aspektet më të rëndësishme në një vështrim. Fushat e mëposhtme përmblidhin origjinën, funksionin, pamjen, nderimin, simbolet dhe paralelet.
Sipas Argonautica të Apolonit të Rodit (shek. i 3-të p.e.s.) Medea është bijë e Aietit, mbretit të Kolkidës në Detin e Zi lindor, dhe mbesë e perëndisë së diellit Helios. Halla e saj është Kirka, magjistarja e Odisesë. Që te Hesiodi (Teogonia 956) ajo përmendet si bijë e Aietit.
Medea është magjistare dhe priftëreshë e Hekatës. Ajo e ndihmon Iasonin me melhem dhe magji ta fitojë Lëkurën e Artë, dhe zotëron aftësi si për dëm ashtu edhe për rinim. Si e vdekshme ajo qëndron midis njeriut dhe fuqisë mbinjerëzore. Sipas Euripidit ajo hakmerret ndaj Iasonit përmes vdekjes së nuses së tij dhe të bijve të përbashkët.
Në antikitet Medea shfaqet në piktura vazosh, relieve sarkofagësh dhe afreske romake, pjesërisht me mbishkrime që theksojnë origjinën e saj kolkidiane. Shpesh paraqitet para vrasjes së fëmijëve mes shpatës dhe dorës që heziton, si edhe në një afresk të famshëm pompeian. Arratisja e saj ia del në një karrocë me dragonj.
Në disa tradita vendore, sidomos në Korinth, Medea kishte rëndësi kulti. Aty ekzistonin tradita sipas të cilave fëmijët e saj nderoheshin si heronj, ndoshta në lidhje me një ritual. Hamendja për një figurë më të vjetër hyjnore pas këtij personazhi konsiderohet spekulative dhe e diskutueshme.
Te Medea bëjnë pjesë bimët, melhemet dhe magjitë në dritën e hënës, si dhe karroca me dragonj e dërguar nga Helios dhe veshja e helmuar me diademë për të bijën e mbretit. Mbrojtësja e saj është Hekata, tek e cila ajo e vërteton betimin në dramën e Euripidit.
Një magjistare e ngjashme është Kirka, halla e Medeas. Me Hekatën Medean e lidh tradita e Pharmakeutría, e magjistareve që njohin bimët. Magjia e antikitetit të vonë (PGM) njeh thirrje të Hekatës me struktura që njihen përmes traditës rreth Medeas. Ndryshe nga Afërdita ose Erosi, Medea është e vdekshme.
Medea në mitin e Argonautëve
Medea shfaqet në traditën greke fillimisht në lidhje me udhëtimin e Argonautëve. Ajo është bijë e mbretit Aietes të Kolkisit, një vend në skajin lindor të botëkuptimit grek, dhe mbesë e perëndisë së diellit Helios.
Kur Jasoni me Argonautët vjen në Kolkis për të marrë Leshën e Artë, Medea dashurohet me të.
Paraqitja më e hollësishme antike e kësaj faze ofrohet nga eposi Argonautika i Apollonios nga Rodosi, nga shekulli i tretë para Krishtit.
Medea e ndihmon Iasonin të kalojë detyrat e pamundura të babait të saj: i jep një pomadë që e bën të pavulnerueshëm ndaj zjarrit dhe hekurit, kështu që ai mund të nënshtrojë demat që nxjerrin flakë dhe të mposhtë luftëtarët e dalë nga dhëmbët e dragoit. Më në fund i fle me artet e saj magjike dragoin që ruan Leshën.
Arratisja nga Kolkisi është e lidhur me një episod të tmerrshëm. Sipas traditës së përhapur, Medea vret vëllanë e saj Apsirton dhe shpërndan gjymtyrët e tij në det, për të ndalur babain ndjekës, i cili duhet të qëndrojë t’i mbledhë. Versione të tjera e zbutin ose e ndryshojnë këtë vepër.
Që në këtë fazë të hershme shfaqet natyra e dyfishtë e Medeas, e cila i jep formë gjithë traditës së saj. Ajo është ndihmëse dhe shpëtimtare e Iasonit, por njëkohësisht e gatshme për dhunën më të skajshme.
Studimet theksojnë se Medea është konceptuar si grua nga një vend i largët, i lidhur me magjinë, gjë që e bënte atë njëkohësisht tërheqëse dhe kërcënuese për imagjinatën greke. Figura të afërta të artit magjik gjenden te Kirka, tezja e Medeas.
Tragjëdia e Euripidit dhe vrasja e fëmijëve
Mishërimi më me ndikim i figurës së Medeas vjen nga tragjëdia e njëemërt e Euripidit, e cila u shfaq në Athinë në vitin 431 para Krishtit.
Drama fillon kur Jasoni dhe Medea kanë ikur prej kohësh nga Kolkisi dhe jetojnë në mërgim në Korinth. Jasoni e braktis Medean për të martuar bijën e mbretit Kreonti dhe të sigurojë kështu një pozitë më të mirë.
Euripidi e paraqet reagimin e Medeas si hakmarrje të llogaritur. Ajo i dërgon bijës së mbretit një petk të helmuar dhe një kurorë të helmuar, të cilat e vrasin vajzën dhe Kreontinë që vjen duke vrapuar.
Pastaj Medea merr vendimin të vrasë fëmijët e saj me Iasonin, për ta goditur atë në mënyrën më të dhimbshme. Drama mbyllet me arratisjen e Medeas mbi karrocën e dragojve të dërguar nga Heliosi, ndërsa Jasoni mbetet i thyer.
Studimet kanë diskutuar gjatë nëse vrasja e ndërgjegjshme e fëmijëve nga nëna ishte shpikje e Euripidit. Para Euripidit ekzistonin me sa duket versione ku fëmijët vriteshin nga Korinthiotët ose vdisnin aksidentalisht. Euripidi duket se ua atribuoi veprën vetë nënës dhe krijoi kështu forcën psikologjike të dramës.
I famshëm është monologu i gjatë në të cilin Medea luhatet midis dashurisë mëmësore dhe vullnetit të hakmarrjes. Ky monolog bën pjesë ndër tekstet më të analizuara të tragjëdisë antike. Euripidi nuk e bën Medean as thjesht përbindësh e as heroinë të pastër.
Ai tregon një grua, e cila në një situatë pa të drejta, si e huaj dhe e braktisur, shtyhet drejt një vepre që ajo vetë e njeh si të tmerrshme. Kjo ambivalencë e ka mbajtur dramën të fuqishme gjatë shekujve.
Medea midis magjistares, shëruesës dhe hyjneshës
Medea është e vështirë të vendoset në një kategori të vetme në traditën antike. Ajo shfaqet si magjistare që merret me bimë, pomada dhe thirrje, si bijë mbreti dhe mbesë e Heliosit, dhe në disa tradita madje si figurë e pavdekshme, hyjnore.
Lidhja e saj me artin magjik është e ngushtë. Burimet antike e lidhin me perëndeshën Hekata, mbrojtësen e magjisë. Artet e Medeas përfshijnë si dëmtimin ashtu edhe rinjtësimin.
Në një episod të njohur, të cilin ndër të tjerë Ovidio e përshkruan hollësisht në Metamorfozat, Medea e rinjtëson Aisonin e plakur, babain e Iasonit, duke i zëvendësuar gjakun me një lëng të përgatitur nga bimë.
Të njëjtën art e përdor për mashtrim kur i bind bijat e Pelias ta copëtojnë babain e tyre me shpresën e rreme se do ta rinjtësojnë kështu.
Në disa tradita lokale, sidomos në Korinth, Medea kishte rëndësi kultike.
Ekzistonin aty tradita sipas të cilave fëmijët e saj venerohen si heronj, ndoshta në lidhje me një ritual. Disa studiues kanë supozuar se pas figurës letrare të Medeas qëndron një figurë më e vjetër e konceptuar si hyjnore, ndoshta një perëndeshë mbrojtëse ose shëruese. Kjo hipotezë është spekuluese dhe e diskutueshme në studimet shkencore.
Gama e gjerë nga shëruese deri te vrasëse, nga bijë mbreti deri te hyjneshë, e bën Medean një nga figurat më shumështresore të mitologjisë greke. Klasifikimi shkencor duhet ta njohë këtë shumështresësi në vend që ta reduktojë në një tip të vetëm.
Ndikimi pasues i Medeas nga Roma deri në modernitet
Historia e ndikimit të Medeas shtrihet pa ndërprerje nga Antikiteti deri në ditët tona. Në Romë, filozofi dhe dramaturg Seneka shkroi një Medea të vetin, që e zmadhonte figurën edhe më tepër drejt hakmarrjes dhe pasionit të lirshëm sesa Euripidi. Versioni i Senekës ndikoi ndjeshëm traditën teatrale evropiane të fillimshekullit modern.
Në artet pamore të Antikitetit, Medea ishte motiv i preferuar, si në piktura vazosh ashtu edhe në piktura murale romake, të cilat e tregojnë shpesh në momentin para vrasjes së fëmijëve, midis shpatës dhe dorës ngurruese. Një pikturë murale e famshme pomejane paraqet pikërisht këtë grisje të brendshme.
Në epokën moderne, Medea mbeti lëndë qendrore e skenës. Pierre Corneille shkroi në shekullin 17 një Médée, Franz Grillparzer krijoi në shekullin 19 me trilogjinë Das goldene Vließ një përpunim me shumë jehonë në gjuhën gjermane, që thekson huajësinë e Medeas dhe dështimin e saj në shoqërinë greke.
Në shekullin 20, Christa Wolf shkroi me romanin Medea. Stimmen një riekspozim, që e çliro Medean nga faji i vrasjes së fëmijëve dhe e paraqit si viktimë të intrigave politike.
Edhe opera dhe kinema e trajtuan këtë lëndë, si opera e Luigi Cherubinit dhe xhirimi i Pier Paolo Pasolinit.
Studimet e shpjegojnë këtë prezencë të vazhdueshme me faktin se Medea mishëron konflikte themelore: midis gruas dhe shoqërisë mashkullore, midis të huajës dhe vendases, midis dashurisë dhe hakmarrjes. Çdo epokë ka theksuar në të aspekte të ndryshme të këtyre tensioneve dhe e ka riinterpretuar në mënyrë të përshtatshme.
Si figurë mitike, Medea bashkon mjekësinë bimore kolkase, nderimin e Hekatës dhe fatin tragjik; në traditën greke ajo qëndron midis priftëreshës, magjistares dhe bijës së mbretit.
