Medea

Herkomst en mythologisch kader

Volgens de Argonautica van Apollonios van Rhodos (3e eeuw v. Chr.) is Medea de dochter van Aietes, de koning van Kolchis, en kleindochter van de zonnegod Helios. Haar tante is Kirke, de tovenares uit de Odyssee. Deze verwantschap plaatst Medea binnen een lijn van magisch begaafde vrouwen aan de rand van de Griekse wereld.

Kolchis ligt aan de oostelijke oever van de Zwarte Zee, in een regio die voor de Grieken exotisch en magisch beladen was. De verbinding van Kolchische herkomst en toverkunst is literair vroeg aanwezig: reeds Hesiodos (Theogonie 956) noemt Medea als dochter van Aietes.

Argonauten-mythe en hulp aan Iason

De centrale mythologische context is de tocht van de Argonauten. Iason komt naar Kolchis om het Gulden Vlies te bemachtigen. Koning Aietes stelt onmogelijke opgaven: vuurspuwende stieren temmen, een drakenakker ploegen, uit drakenranden gegroeide krijgers verslaan en het vlies uit het heilige woud van Ares halen.

Medea, die verliefd is geworden op Iason (bij Apollonios door het ingrijpen van Eros), helpt hem met zalven en bezweringen.

Na de roof van het vlies vlucht zij met de Argonauten en doodt tijdens de achtervolging haar broer Apsyrtos, wiens ledematen zij in zee werpt om de vader op te houden. De moord op de broer is het eerste teken van haar ambivalente positie: zij is helper van Iason en tegelijkertijd uitvoerster van zware misdaden.

Euripides en de Korinthische tragedie

De beroemdste bewerking van de stof is de tragedie Medea van Euripides (431 v. Chr.). In Korinte, waar het paar na lange omzwervingen leeft, wil Iason Medea verstoten om de koningsdochter Glauke te huwen. Medea beraamt wraak: zij stuurt Glauke een vergiftigd gewaad dat de bruid en haar vader Kreon verbrandt.

Vervolgens doodt zij haar eigen twee zonen van Iason, om hem de grootst mogelijke pijn toe te brengen. De tragedie eindigt met Medea’s vlucht op een drakenwagen die Helios haar zendt. De Medea-figuur van Euripides heeft de Europese literatuur en het theater blijvend beïnvloed: zij is de paradigmatische tragische heldin, wier hartstochtelijke liefde en onvoorwaardelijke wraak onlosmakelijk met elkaar verbonden zijn.

Magische bekwaamheid en verbinding met Hekate

Medea’s magische praktijk is in de antieke bronnen gedetailleerd beschreven. Apollonios en later Ovidius (Metamorphosen 7) vermelden zalven van zeldzame kruiden, bezweringen bij maanlicht, aanroepingen van onderaardse machten en reizen op drakenwagens. Hekate, de godin van de kruispunten en de magie, is Medea’s beschermgodin: in het stuk van Euripides bekrachtigt Medea haar eed bij Hekate.

Deze Hekate-affiniteit plaatst Medea in de traditie van de Griekse Pharmakeutría, de kruidenkundige en tovenares, die in de antieke volksreligie een reële sociale rol hadden en in de vorm van vervloekingstabletten (defixiones) archeologisch zijn aangetoond.

Ovidius’ Metamorphosen en Romeinse receptie

Ovidius wijdt een lang boek van de Metamorphosen aan Medea, waarin hij de magische handelingen uitvoerig beschrijft: de verjonging van Pelias door kruiden en de verjonging van Aison, de vader van Iason, door drakenbloed. De tragedie Medea van Seneca (1e eeuw n. Chr.) verscherpt de Euripideïsche grondslag en maakt van Medea een bijna demonische gestalte van wraakzucht.

In de Romeinse beeldtraditie verschijnt zij op sarcofaagreliëfs en wandschilderingen, vaak met bijschriften die haar Kolchische herkomst benadrukken. De receptie zet zich voort door de Middeleeuwen (Boccaccio, Christine de Pizan) tot in de vroegmoderne tijd, waar Medea een sleutelfiguur wordt in discoursen over vrouwelijke macht en magie.

Moderne interpretaties en godsdienstwetenschappelijke plaatsbepaling

In het moderne onderzoek wordt Medea vanuit meerdere invalshoeken besproken. Walter Burkert heeft in Greek Religion (1977) de Hekate-binding en het farmaceutische profiel benadrukt. Feministische interpretaties (Christa Wolfs Medea-Stimmen, 1996) duiden de tragedie als het verhaal van een vreemdelinge die in de Korinthische mannenmaatschappij ten onder gaat.

Vanuit godsdiensthistorisch oogpunt is Medea interessant als voorbeeld van de Griekse verwerking van Kolchische (Kaukasische) magische tradities, waarin reële hekserijvoorstellingen mythisch worden getransformeerd. De verbinding met Hekate maakt haar tot een brug tussen mythologische heldin en cultische praktijk.

Verwante thema’s: Hekate | Aphrodite | Eros

Medea als modelfiguur van de vrouw met macht

In de 20e eeuw wordt Medea een sleutelfiguur van feministische mythenlezingen. Christa Wolfs roman Medea. Stimmen (1996) interpreteert de kindermoordenares als een geneeskrachtige vrouw die door de Korinthische mannenwereld werd belasterd en wier werkelijke verhaal achter de tragedieverzie verdween.

Ook in de danstheatertraditie van Pina Bausch en in talrijke moderne theatervoorstellingen treedt Medea op als een vrouw wier magische bekwaamheid, vreemde herkomst en kracht van affect tegelijk de bron zijn van haar fascinatie en haar verstoting. Deze interpretatie is literair vruchtbaar, maar laat zich historisch-mythologisch niet stringent tegen Euripides uitspelen.

Magische praktijk en verbinding met Hekate

De verbinding Medea–Hekate is in de antieke bronnen intensief aanwezig. Apollonios van Rhodos laat Medea Hekate als haar beschermgodin aanroepen; Ovidius sluit daarbij aan.

In de laat-antieke Grieks-Egyptische magie (PGM) verschijnen Hekate-aanroepingen met structuren die literair bekend zijn uit de Medea-traditie: nachtelijke riten, bereiden van dranken, bezweringen met kruiden uit de Kaukasus of Thessalië. Deze praktijk is geen eenvoudige afspiegeling van de mythen, maar beïnvloedt ze omgekeerd: de literaire Medea werkt als stimulans voor de laat-antieke Hekate-magie.

Medea als cultureel symbool

De figuur van Medea functioneert in de westerse cultuur als symbool voor meerdere samenlopende thema’s: vrouwelijke macht in een patriarchale context, het vreemde als bron van kennis en bedreiging, de verstrengeling van Eros en geweld, de tragedie van de onvoorwaardelijke liefde.

In de beeldende kunst, van Eugène Delacroix’ Medea (1838) tot de materiaalwerken van Anselm Kiefer, wordt zij telkens weer een beeldmotief.

In de film heeft Pier Paolo Pasolini in 1969 met Maria Callas een iconische verfilming gemaakt, die Medea vanuit Korinte naar Kolchis laat terugkeren – een omkering die de verhouding tussen centrum en periferie omdraait.

Deze culturele werkingsgeschiedenis is godsdiensthistorisch betekenisvol: Medea staat voor een vorm van het heilige die het officiële Griekse pantheon niet kon integreren – de magieres als grensfiguur tussen sterfelijkheid en goddelijkheid, tussen kennis en vrees.

Bronnen

Apollonios Rhodios: Argonautika, uitg. Reinhold Glei, Tusculum 1996.
Euripides: Medea, uitg. Donald J. Mastronarde, Cambridge UP 2002.
Sarah Iles Johnston: Hekate Soteira, Oxford UP 1990.
Hans Dieter Betz (red.): The Greek Magical Papyri in Translation, Chicago UP 1986.
Christa Wolf: Medea. Stimmen, Luchterhand 1996.

Medea in de Argonautenmythe

Medea verschijnt in de Griekse overlevering voor het eerst in verband met de tocht van de Argonauten. Zij is de dochter van koning Aietes van Kolchis, een land aan de oostelijke rand van de Griekse wereldvoorstelling, en kleindochter van de zonnegod Helios.

Wanneer Iason met de Argonauten naar Kolchis komt om het Gulden Vlies te halen, wordt Medea verliefd op hem.

De uitvoerigste antieke weergave van deze fase biedt het epos Argonautika van Apollonios van Rhodos uit de derde eeuw voor Christus.

Medea helpt Iason de onoplosbare opgaven van haar vader te volbrengen: zij geeft hem een zalf die hem onkwetsbaar maakt voor vuur en ijzer, zodat hij vuurspuwende stieren kan temmen en de uit drakenranden opgegroeide krijgers kan verslaan. Ten slotte sust zij met haar toverkunsten de draak in slaap die het vlies bewaakt.

De vlucht uit Kolchis is verbonden met een gruwelijke episode. Volgens de gangbare overlevering doodt Medea haar eigen broer Apsyrtos en verstrooit zijn ledematen in zee om de achtervolgende vader op te houden, die moet stoppen om de delen bijeen te rapen. Andere versies verzachten of veranderen deze daad.

Al in deze vroege fase toont zich de dubbelzijdige aard van Medea, die haar gehele overlevering kenmerkt. Zij is helper en redster van Iason, maar tegelijkertijd bereid tot uiterste geweld.

Het onderzoek benadrukt dat Medea is opgevat als een vrouw uit een ver, met magie geassocieerd land, wat haar voor de Griekse voorstelling tegelijk fascinerend en bedreigend maakte. Verwante figuren van de toverkunst zijn te vinden bij Kirke, de tante van Medea.

De tragedie van Euripides en de kindermoord

De meest invloedrijke uitwerking van de Medea-figuur stamt uit de gelijknamige tragedie van Euripides, die in 431 voor Christus in Athene werd opgevoerd.

Het stuk begint wanneer Iason en Medea allang uit Kolchis zijn gevlucht en in ballingschap in Korinte leven. Iason verstoot Medea om de dochter van koning Kreon te huwen en zich daarmee een betere positie te verwerven.

Euripides tekent Medea’s reactie als berekende wraak. Zij stuurt de koningsdochter een vergiftigd gewaad en een vergiftigd diadeem, die het meisje en de toesnellende Kreon doden.

Dan neemt Medea het besluit haar eigen kinderen te doden, die zij met Iason heeft, om hem op de voor hem pijnlijkste wijze te treffen. Het stuk eindigt doordat Medea ontsnapt op de door Helios gezonden drakenwagen, terwijl Iason gebroken achterblijft.

Het onderzoek heeft lang gediscussieerd over de vraag of de bewuste kindermoord door de moeder een uitvinding van Euripides was. Vóór Euripides bestonden er blijkbaar versies waarin de kinderen door de Korinthiërs werden gedood of per ongeluk stierven. Euripides lijkt de daad aan de moeder zelf te hebben toegeschreven en daarmee de psychologische kracht van het stuk te hebben gecreëerd.

Beroemd is de lange monoloog waarin Medea heen en weer wordt geslingerd tussen moederliefde en wraakwil. Deze monoloog behoort tot de meest geanalyseerde teksten van de antieke tragedie. Euripides maakt van Medea noch een louter monster noch een zuivere heldin.

Hij toont een vrouw die in een rechteloze positie als buitenlandse en verstotene wordt gedreven tot een daad die zij zelf als verschrikkelijk herkent. Deze ambivalentie heeft het stuk door de eeuwen heen levend gehouden.

Medea tussen tovenares, geneeskundige en godin

Medea is in de antieke overlevering moeilijk in één categorie onder te brengen. Zij verschijnt als tovenares die omgaat met kruiden, zalven en bezweringen, als koningsdochter en kleindochter van Helios, en in sommige tradities zelfs als onsterfelijke, goddelijke gestalte.

Haar verbinding met de toverkunst is nauw. Antieke bronnen brengen haar in verband met de godin Hekate, de beschermheilige van de magie. Medea’s kunsten omvatten zowel schade als verjonging.

In een bekende episode, die onder meer Ovidius in de Metamorphosen uitvoerig beschrijft, verjongt Medea de grijsaard Aison, de vader van Iason, door zijn bloed te vervangen door een met kruiden bereide vloeistof.

Dezelfde kunst gebruikt zij voor bedrog, wanneer zij de dochters van Pelias overhaalt hun vader te versnijden in de valse hoop hem zo te verjongen.

In sommige lokale tradities, met name in Korinte, had Medea cultische betekenis.

Daar bestonden overleveringen volgens welke haar kinderen als helden werden vereerd, mogelijk in verband met een ritueel. Sommige onderzoekers hebben vermoed dat achter de literaire figuur Medea een oudere, goddelijk gedachte gestalte schuilt, misschien een beschermgodin of een heilgodin. Deze hypothese is echter speculatief en omstreden in de wetenschap.

De reikwijdte van geneeskundige tot moordenares, van koningsdochter tot godin, maakt Medea tot een van de meest gelaagde gestalten uit de Griekse mythologie. De wetenschappelijke plaatsbepaling dient deze gelaagdheid te erkennen in plaats van haar tot één enkel type te herleiden.

De nawerking van Medea van Rome tot de moderne tijd

De werkingsgeschiedenis van Medea strekt zich zonder onderbreking uit van de Oudheid tot in het heden. In Rome schreef de filosoof en tragedieschrijver Seneca een eigen Medea, die de figuur nog sterker op wraak en ontketende hartstocht toespitste dan Euripides. Seneca’s versie beïnvloedde de Europese theatertraditie van de vroegmoderne tijd aanzienlijk.

In de beeldende kunst van de Oudheid was Medea een geliefd motief, bijvoorbeeld op vaasschilderingen en Romeinse wandschilderingen, die haar vaak tonen op het moment vóór de kindermoord, tussen zwaard en aarzelende hand. Een beroemde Pompeïaanse wandschildering stelt precies deze innerlijke verscheurdheid voor.

In de nieuwe tijd bleef Medea een centrale stof voor het toneel. Pierre Corneille schreef in de 17e eeuw een Médée, Franz Grillparzer schiep in de 19e eeuw met de trilogie Das goldene Vließ een veelbesproken Duitstalige bewerking die Medea’s vreemdheid en haar mislukking in de Griekse samenleving benadrukt.

In de 20e eeuw schreef Christa Wolf met de roman Medea. Stimmen een herinterpretatie die Medea van de schuld van de kindermoord ontlast en haar tekent als slachtoffer van politieke intriges.

Ook opera en film grepen de stof aan, zoals de opera van Luigi Cherubini en de verfilming van Pier Paolo Pasolini.

Het onderzoek verklaart deze blijvende aanwezigheid doordat Medea fundamentele conflicten belichaamt: tussen vrouw en mannelijke samenleving, tussen vreemdelinge en inheemsen, tussen liefde en wraak. Elk tijdperk heeft in haar andere van deze spanningen benadrukt en haar dienovereenkomstig opnieuw geduid.

Als mythische figuur verbindt Medea Kolchische geneeskunde, Hekate-verering en tragisch lot; in de Griekse overlevering staat zij tussen priesteres, tovenares en koningsdochter.

Medea, Colchische tovenares en tragische heldin

Inhoudsopgave