iWell Guard

मेडिया, कोल्चिसकी जादूगरनी र दुःखान्त नायिका

मेडिया युनानी पुराणशास्त्रका सबैभन्दा बहुआयामिक पात्रहरूमध्ये एक हुन्। उनी जादूगरनी हुन्, कालो सागर नजिकैको टाढाको कोल्चिसकी राजकुमारी, हेकातेकी पुजारी, इआसनकी प्रेमिका र पछि त्यागिएकी, र आफ्नै सन्तानलाई हत्या गर्ने आमा।

उनको कथाले पुराणकथा, जादू र दुःखान्त नाटकलाई जोड्छ। एफ्रोदिते वा इरोस जस्ता देवता-पात्रहरूभन्दा फरक, मेडिया मानव हुन्, तर उनको जादुई क्षमता र हेकातेसँगको निकटताले उनलाई मानव र अतिमानवीय शक्तिको बीचमा स्थान दिन्छ।

देवताग्रीस

विषयसूची

मेडिया, ग्रीक पुराणकथाकी कोल्चिसकी जादूगर्नी, ऐतिहासिक-चित्रात्मक प्रस्तुति

उत्पत्ति र पुराख्यानात्मक परिवेश

अपोलोनियोस अफ रोड्स (Apollonios von Rhodos) को Argonautica (ईसापूर्व तेस्रो शताब्दी) अनुसार मेडिया (Medea) कोल्खिसका राजा एइतेस (Aietes) की छोरी र सूर्यदेव हेलियोस (Helios) की नातिनी हुन्। उनकी काकी किर्के (Kirke) हुन्, ओडिसीकी जादूगर्नी। यो नातागोताले मेडियालाई ग्रीक संसारको सीमानामा रहेका जादुई शक्ति सम्पन्न महिलाहरूको वंशमा राख्छ।

कोल्खिस कालो सागरको पूर्वी तटमा अवस्थित छ, त्यो क्षेत्र जो ग्रीकहरूका लागि विचित्र र जादुई अर्थले भरिएको थियो। कोल्खिसको उत्पत्ति र जादूविद्याको सम्बन्ध साहित्यमा प्रारम्भदेखि नै देखिन्छ: हेसियोड (Hesiod) ले नै (Theogonie 956) मेडियालाई एइतेसकी छोरीको रूपमा उल्लेख गरेका छन्।

आर्गोनाउत पुराख्यान र इआसनलाई सहायता

केन्द्रीय पुराख्यानात्मक सन्दर्भ आर्गोनाउतहरूको यात्रा हो। इआसन (Iason) कोल्खिस आउँछन् सुनको ऊनी (Goldene Vlies) प्राप्त गर्न। राजा एइतेसले असम्भव कार्यहरू तोक्छन्: आगो सास फेर्ने साँढेहरूलाई वशमा पार्ने, अजिंगरको दतैंले सजाइएको खेत जोत्ने, रोपिएका अजिंगर-दाँतहरूबाट उत्पन्न सिपाहीहरूलाई पराजित गर्ने, र एरेस (Ares) को पवित्र वन बाट त्यो ऊनी ल्याउने।

मेडिया, जो इआसनसँग प्रेममा परेकी थिइन् (अपोलोनियोसका अनुसार इरोस को हस्तक्षेपले), उनलाई मलहम र जादु मन्त्रहरूद्वारा सहायता गर्छिन्।

ऊनी चोरेपछि उनी आर्गोनाउतहरूसँग भाग्छिन् र पछ्याउने क्रममा आफ्नो भाइ अप्सिर्तोस (Apsyrtos) लाई मार्छिन्, जसका काटिएका अंगहरू उनी समुद्रमा फ्याँक्छिन्, आफ्ना बाबुलाई रोक्नका लागि। यो भाइको हत्या उनको दुविधात्मक स्थितिको पहिलो संकेत हो: उनी इआसनकी सहायिका पनि हुन् र गम्भीर अपराधहरूकी कर्ता पनि।

युरिपिडेस र कोरिन्थको ट्रेजेडी

यो विषयवस्तुको सबैभन्दा प्रसिद्ध रूपान्तरण युरिपिडेस (Euripides) को ट्रेजेडी मेडिया (ईसापूर्व ४३१) हो। कोरिन्थमा, जहाँ यो जोडी लामो यात्रापछि बस्छन्, इआसन मेडियालाई त्याग्न चाहन्छन्, राजकुमारी ग्लाउके (Glauke) सँग विवाह गर्नका लागि। मेडियाले बदला लिने योजना बनाउँछिन्: उनी ग्लाउकेलाई विषयुक्त पोशाक पठाउँछिन्, जसले दुलही र उनकी बाबु क्रेओन (Kreon) लाई जलाउँछ।

त्यसपछि उनी इआसनसँगका आफ्नै दुई छोराहरूलाई मार्छिन्, इआसनलाई सबैभन्दा ठूलो पीडा दिनका लागि। यो ट्रेजेडी मेडियाको भागेसँग समाप्त हुन्छ, जो हेलियोसले पठाएको अजिंगर-रथमा भाग्छिन्। युरिपिडेसको मेडिया पात्रले युरोपेली साहित्य र रंगमञ्चलाई गहिरो प्रभाव पारेको छ: उनी त्यो आदर्श ट्रेजिक नायिका हुन्, जसको आवेगपूर्ण प्रेम र अनिवार्य बदला अविभाज्य रूपमा जोडिएका छन्।

जादुई क्षमता र हेकाते सम्बन्ध

मेडियाको जादुई अभ्यास प्राचीन स्रोतहरूमा विस्तृत रूपमा वर्णित छ। अपोलोनियोस र पछि ओविड (Ovid) (Metamorphosen 7) ले दुर्लभ जडिबुटीहरूबाट बनेका मलहम, चन्द्रमाको उज्यालोमा गरिने जादु मन्त्र, भूमिगत शक्तिहरूको आह्वान र अजिंगर-रथमा यात्राको सूची दिन्छन्। हेकाते (Hekate), बाटो-चौबाटो र जादूविद्या की देवी, मेडियाकी संरक्षक देवी हुन्: युरिपिडेसको नाटकमा मेडिया हेकातेको नाममा आफ्नो प्रतिज्ञा दृढ गर्छिन्।

यो हेकाते-सम्बन्धले मेडियालाई ग्रीक फर्माकेउत्रिया (Pharmakeutría) को परम्परामा राख्छ, जडिबुटी-विज्ञ र जादूगर्नीहरूको परम्परा, जिनीहरूको प्राचीन लोक-धर्ममा वास्तविक सामाजिक भूमिका थियो र जो श्राप-पट्टिका (defixiones) का रूपमा पुरातात्विक रूपमा प्रमाणित छन्।

ओविडको मेटामोर्फोसेस र रोमन ग्रहण

ओविडले मेडियालाई मेटामोर्फोसेसको एक लामो पुस्तक समर्पण गर्छन्, जसमा उनी जादुई प्रक्रियाहरूलाई विस्तारमा वर्णन गर्छन्: जडिबुटीद्वारा पेलियास (Pelias) को कायाकल्प र अजिंगरको रगतद्वारा आइसन (Aison), इआसनका बाबु, को कायाकल्प। सेनेकाको ट्रेजेडी मेडिया (पहिलो शताब्दी) ले युरिपिडेसको मूल कथालाई अझ तीव्र बनाउँछ र मेडियालाई बदलाको भावनाले लगभग राक्षसी पात्र बनाउँछ।

रोमन चित्र परम्परामा उनी सर्कोफेगस-राहतहरू र भित्ता चित्रहरूमा देखा पर्छिन्, प्रायः त्यस्ता शिलालेखहरूसहित जसले उनको कोल्खिस उत्पत्तिलाई जोड दिन्छन्। यो ग्रहण मध्य युग (बोकाच्चियो, क्रिस्टिन दे पिजान) हुँदै प्रारम्भिक आधुनिक युगसम्म जारी रहन्छ, जहाँ मेडिया स्त्री शक्ति र जादूविद्या बारे विवादहरूमा एक कुञ्जी पात्र बन्छिन्।

आधुनिक व्याख्याहरू र धर्मविज्ञान सम्बन्धी वर्गीकरण

आधुनिक अनुसन्धानमा मेडियालाई विभिन्न पक्षहरूबाट छलफल गरिन्छ। वाल्टर बुर्केर्ट (Walter Burkert) ले Greek Religion (सन् १९७७) मा हेकाते-सम्बन्ध र फर्माकेउतिक स्वरूपलाई जोड दिएका छन्। नारीवादी व्याख्याहरू (क्रिस्टा वोल्फको Medea-Stimmen, सन् १९९६) ले यो ट्रेजेडीलाई एक विदेशी महिलाको कथाको रूपमा व्याख्या गर्छन्, जो कोरिन्थियन पुरुष-प्रधान समाजमा असफल हुन्छिन्।

धर्म-इतिहासको दृष्टिकोणले मेडिया ग्रीक कोल्खिस (काकेशियन) जादुई परम्पराहरूको प्रक्रियाको एक रुचिकर उदाहरण हो, जसमा वास्तविक जादूविद्या-अवधारणाहरू पुराख्यानात्मक रूपमा रूपान्तरित हुन्छन्। हेकाते सँगको सम्बन्धले उनलाई पुराख्यानात्मक नायिका र पूजा-अभ्यास बीचको पुलको रूपमा बनाउँछ।

सम्बन्धित विषयहरू: हेकाते | अफ्रोदिते | इरोस

मेडिया शक्तिशाली महिलाको आदर्श पात्रको रूपमा

बीसौं शताब्दीमा मेडिया नारीवादी पुराख्यान-व्याख्याको एक कुञ्जी पात्र बनिन्। क्रिस्टा वोल्फको उपन्यास मेडिया. Stimmen (सन् १९९६) ले छोरा-हत्यारीलाई कोरिन्थियन पुरुष-संसारद्वारा कलंकित उपचारकको रूपमा व्याख्या गर्छ, जसको साँचो कथा ट्रेजेडी संस्करणपछाडि हराइसकेको छ।

पिना बाउस (Pina Bausch) को नृत्य-रंगमञ्च परम्परामा र थुप्रै आधुनिक रंगमञ्च प्रस्तुतिहरूमा पनि मेडिया एक महिलाको रूपमा देखा पर्छिन्, जसको जादुई क्षमता, विदेशी उत्पत्ति र भावनात्मक तीव्रता एकैसाथ उनको आकर्षण र उनको निर्वासनको स्रोत हुन्। यो व्याख्या साहित्यिक रूपमा उर्वर छ, तर ऐतिहासिक-पुराख्यानात्मक रूपमा युरिपिडेसको विरुद्ध निरन्तर रूपमा राख्न सकिँदैन।

जादुई अभ्यास र हेकाते सम्बन्ध

मेडिया र हेकातेको सम्बन्ध प्राचीन स्रोतहरूमा घनिष्ट छ। अपोलोनियोस अफ रोड्सले मेडियालाई हेकातेलाई आफ्नो संरक्षक देवीको रूपमा आह्वान गराउँछन्; ओविडले यसलाई पछि अपनाउँछन्।

पछिल्लो प्राचीनकालको ग्रीक-इजिप्टियन जादूविद्या (PGM) मा हेकाते-आह्वानहरू देखा पर्छन्, जिनका संरचनाहरू साहित्यमा मेडिया-परम्पराद्वारा परिचित छन्: राती गरिने विधिहरू, औषधि तयारी, काकेशस वा थेसालीका जडिबुटीहरूसहितका मन्त्रहरू। यो अभ्यास पुराख्यानको साधारण प्रतिबिम्ब होइन, बरु उल्टो रूपमा तिनलाई प्रभावित गर्छ: साहित्यिक मेडियाले पछिल्लो प्राचीनकाल को हेकाते-जादूविद्या लाई उत्प्रेरित गर्ने काम गर्छिन्।

मेडिया एक सांस्कृतिक संकेतको रूपमा

मेडिया पात्रले पश्चिमी संस्कृतिमा धेरै मिलनशील विषयहरूको संकेतको रूपमा कार्य गर्छिन्: पितृसत्तात्मक सन्दर्भमा स्त्री शक्ति, ज्ञान र खतराको स्रोतको रूपमा विदेशीपन, इरोस र हिंसाको आबद्धता, अनिवार्य प्रेमको ट्रेजेडी।

दृश्य कलामा, यूजीन देलाक्रोइक्स (Eugène Delacroix) को मेडिया (सन् १८३८) देखि आन्सेल्म किफर (Anselm Kiefer) का सामग्री-कार्यहरूसम्म, उनी लगातार एक चित्रात्मक विषयवस्तु बनिन्।

चलचित्रमा पियर पाओलो पासोलिनी (Pier Paolo Pasolini) ले सन् १९६९ मा मारिया कालास (Maria Callas) सँग एक प्रतीकात्मक फिल्म रचना गरे, जसमा मेडिया कोरिन्थबाट कोल्खिस फर्किन्छिन्, यो उल्टो जो केन्द्र र सीमानाको सम्बन्धलाई पूरै उल्टाइदिन्छ।

यो सांस्कृतिक प्रभाव-इतिहास धर्म-इतिहासको दृष्टिकोणले महत्त्वपूर्ण छ: मेडिया त्यो प्रकारको पवित्रतालाई प्रतिनिधित्व गर्छिन् जसलाई औपचारिक ग्रीक देवमण्डल (पान्थियन) मा समाहित गर्न सकिएन, जादूगर्नी मृत्युशीलता र दिव्यताबीच, ज्ञान र भयबीचको सीमारेखाको पात्रको रूपमा।

स्रोतहरू

  • Apollonios Rhodios: Argonautika, hg. Reinhold Glei, Tusculum 1996.
  • Euripides: Medea, hg. Donald J. Mastronarde, Cambridge UP 2002.
  • Sarah Iles Johnston: Hekate Soteira, Oxford UP 1990.
  • Hans Dieter Betz (Hg.): The Greek Magical Papyri in Translation, Chicago UP 1986.
  • Christa Wolf: Medea. Stimmen, Luchterhand 1996.

आर्गोनौट पुराणकथामा मेदेया

मेदेया ग्रीक परम्परामा पहिलो पटक आर्गोनौटहरूको यात्रासँग सम्बन्धित प्रसंगमा देखा पर्छिन्। तिनी कोल्खिसका राजा एइटेसकी छोरी हुन्, जो ग्रीक विश्व-दृष्टिकोणको पूर्वी छेउमा रहेको देश हो, र सूर्यदेव हेलियोसकी पनातिनी हुन्।

जब इएसन आर्गोनौटहरूसहित सुनको भेडाको छाला लिन कोल्खिस आउँछन्, मेदेया उनीसँग मोहित हुन्छिन्।

यस चरणको सबैभन्दा विस्तृत प्राचीन वर्णन तेस्रो ईसापूर्व शताब्दीका अपोलोनियस रोडियसको महाकाव्य आर्गोनौटिकामा पाइन्छ।

मेदेयाले इएसनलाई उनका पिताका असम्भव कार्यहरू पूरा गर्न सहयोग गर्छिन्ः उनी उनलाई एउटा मलम दिन्छिन् जसले आगो र फलामबाट अजित बनाउँछ, जसका कारण उनी आगो फ्याँकने साँढेहरूलाई वशमा राख्न र अजिंगरका दाँतबाट उत्पन्न हुने योद्धाहरूलाई पराजित गर्न सक्छन्। अन्त्यमा, उनी आफ्ना जादुई कलाहरूद्वारा भेडाको छाला रक्षा गर्ने अजिंगरलाई निदाउने बनाउँछिन्।

कोल्खिसबाटको भागाभाग एउटा भयानक प्रसंगसँग जोडिएको छ। प्रचलित परम्पराअनुसार, मेदेयाले आफ्नै भाई अप्सिरटसलाई हत्या गरी उनका शरीरका भागहरू समुद्रमा छर्किन्छिन्, जसले पछ्याउँदै आउने पितालाई ती भागहरू उठाउनका लागि रोकिनुपर्ने बनाउँछ। अन्य संस्करणहरूले यस कार्यलाई मत्थर वा परिवर्तित रूपमा प्रस्तुत गर्छन्।

यसै प्रारम्भिक चरणमा नै मेदेयाको दुहुनु स्वभाव देखिन्छ, जसले उनको सम्पूर्ण परम्परालाई विशेषता दिन्छ। तिनी इएसनकी सहयोगी र उद्धारकर्ता हुन्, तर साथसाथै अत्यन्त हिंसाका लागि पनि तयार हुन्छिन्।

अनुसन्धानले जोर दिन्छ कि मेदेयालाई एउटा टाढाको, जादुसँग सम्बद्ध देशकी महिलाको रूपमा कल्पना गरिएको छ, जसले उनलाई ग्रीक कल्पनाका लागि आकर्षक र त्रासदायक दुवै बनाउँछ। जादु कलाका सम्बद्ध पात्रहरू मेदेयाकी काकी किर्केमा पनि पाइन्छन्।

यूरिपिडेसको ट्रेजेडी र बालहत्या

मेदेया पात्रको सबैभन्दा प्रभावकारी रूप यूरिपिडेसको उही नामको ट्रेजेडीबाट आउँछ, जो ईसापूर्व ४३१ मा एथेन्समा मंचित भएको थियो।

नाटक शुरू हुँदा इएसन र मेदेया पहिले नै कोल्खिसबाट भागेर कोरिन्थमा वनवासमा बस्दै छन्। इएसनले राजा क्रेओनकी छोरीसँग विवाह गरी आफ्नो स्थिति सुदृढ पार्न मेदेयालाई त्याग्छन्।

यूरिपिडेसले मेदेयाको प्रतिक्रियालाई एक गणितीय बदलाको रूपमा चित्रण गर्छन्। तिनी राजकुमारीलाई विषयुक्त लुगा र विषयुक्त मुकुट पठाउँछिन्, जसले युवतीलाई र दौडिआएका क्रेओनलाई मार्छ।

त्यसपछि मेदेयाले इएसनसँग भएका आफ्ना सन्तानहरूलाई मार्ने निर्णय गर्छिन्, ताकि उनलाई सबैभन्दा पीडादायी तरिकाले चोट पुर्याउन सकिन्। नाटक मेदेया हेलियोसद्वारा पठाइएको अजिंगर-रथमा भागेर टुंगिन्छ, जब इएसन टुटेको मन लिएर पछाडि रहन्छन्।

अनुसन्धानले लामो समयसम्म छलफल गरेको छ कि आफ्नै सन्तानको सचेत हत्या यूरिपिडेसको आविष्कार थियो कि होइन। यूरिपिडेसभन्दा पहिले, केही संस्करणहरूमा सन्तानहरू कोरिन्थवासीहरूद्वारा मारिन्थे वा दुर्घटनावश मरे भन्ने देखिन्छ। यूरिपिडेसले यो कार्य आमालाई नै आरोपित गरेको जस्तो देखिन्छ, जसले नाटकको मानसिक तीव्रता सृजना गर्छ।

प्रसिद्ध छ लामो एकालाप, जहाँ मेदेया मातृप्रेम र बदलाको इच्छाबीच झुक्किन्छिन्। यो एकालाप प्राचीन ट्रेजेडीका सबैभन्दा बढी विश्लेषण गरिएका पाठहरूमध्ये पर्छ। यूरिपिडेसले मेदेयालाई न केवल राक्षस बनाउँछन् न शुद्ध नायिका।

तिनी एक विदेशी र त्यागिएकी महिलाको अधिकारहीन अवस्थामा त्यस्तो कार्यतर्फ धकेलिएकी देखिन्छिन् जसलाई तिनी आफैं भयानक ठान्छिन्। यो दुविधाले नाटकलाई शताब्दीयौंसम्म प्रभावकारी बनाई राखेको छ।

मेदेया, जादुगर्नी, चिकित्सक र देवीबीच

प्राचीन परम्परामा मेदेयालाई एउटै वर्गमा राख्न कठिन छ। तिनी जरी-बुटी, मलम र मन्त्रोच्चारसँग व्यवहार गर्ने जादुगर्नीको रूपमा, राजकुमारी र हेलियोसकी पनातिनीको रूपमा, र केही परम्पराहरूमा त अमर, दैवी पात्रको रूपमा समेत देखा पर्छिन्।

तिनको जादुकलासँगको सम्बन्ध घनिष्ठ छ। प्राचीन स्रोतहरूले उनलाई देवी हेकेटेसँग जोड्छन्, जो जादुकी संरक्षिका देवी हुन्। मेदेयाका कलाहरूमा हानि र यौवनप्राप्ति दुवै समावेश छन्।

ओविडले मेटामोर्फोसेसमा विस्तृत रूपमा वर्णन गरेको एक प्रसिद्ध प्रसंगमा, मेदेयाले वृद्ध एइसनलाई, जो इएसनका पिता हुन्, तिनको रगत जरी-बुटीबाट बनाइएको रसद्वारा बदलेर पुनर्युवा बनाउँछिन्।

उही कलाको प्रयोग तिनी छलमा गर्छिन् जब तिनी पेलियासका छोरीहरूलाई आफ्ना पिताको शरीर टुक्रा-टुक्रा पार्न फकाउँछिन्, यसरी उनलाई पुनर्युवा बनाइनेछ भन्ने झूटो आशामा।

केही स्थानीय परम्पराहरूमा, विशेष गरी कोरिन्थमा, मेदेयाको पूजा-सम्बन्धी महत्त्व थियो।

त्यहाँ यस्ता परम्पराहरू थिए जसमा उनका सन्तानहरूलाई वीरका रूपमा पूजा गरिन्थ्यो, सम्भवतः कुनै अनुष्ठानसँग सम्बन्धित। केही अनुसन्धानकर्ताहरूले अनुमान गरेका छन् कि साहित्यिक पात्र मेदेयाको पछाडि एउटा पुरानो, दैवी मानिने पात्र छ, सम्भवतः एउटा संरक्षक देवी वा एउटा चिकित्सा देवी। तर यो परिकल्पना अनुमानात्मक मात्र हो र अनुसन्धानमा विवादित छ।

चिकित्सकबाट हत्यारासम्म, राजकुमारीबाट देवीसम्मको यो विस्तार मेदेयालाई ग्रीक पुराणकथाका सबैभन्दा बहुआयामिक पात्रहरूमध्ये एक बनाउँछ। वैज्ञानिक वर्गीकरणले यो बहुआयामिकतालाई कुनै एउटै वर्गमा घटाउनुभन्दा स्वीकार गर्नुपर्छ।

रोमदेखि आधुनिक युगसम्म मेदेयाको प्रभाव

मेडियाको प्रभाव-इतिहास निरन्तर रूपमा पुरातन युगदेखि आजसम्म कायम छ। रोममा दार्शनिक तथा दुःखान्त नाटककार सेनेकाले आफ्नै Medea रचना गरे, जसमा उनले युरिपिडिसभन्दा पनि यो पात्रलाई प्रतिशोध र उन्मुक्त आवेगमा अझ बढी केन्द्रित बनाए। सेनेकाको यो संस्करणले प्रारम्भिक आधुनिक युगको युरोपेली रङ्गमञ्च परम्परालाई उल्लेखनीय रूपमा प्रभाव पारेको थियो।

पुरातन युगको दृश्यकलामा मेडिया एक चाहिने विषयवस्तु (मोटिफ) थिइन्, जस्तै भाँडाका चित्रहरूमा र रोमन भित्तिचित्रहरूमा, जहाँ उनलाई प्रायः बालहत्याअघिको त्यो क्षणमा, तरबार र हिचकिचाउने हातको बीचमा देखाइन्थ्यो। पोम्पेईको एउटा प्रख्यात भित्तिचित्रले ठीक यही आन्तरिक द्वन्द्वलाई चित्रण गर्छ।

आधुनिक युगमा पनि मेडिया रङ्गमञ्चको एक प्रमुख विषय बनिरहिन्। पिएर कोर्नेइले १७औं शताब्दीमा Médée लेखे, फ्रान्ज ग्रिलपार्जरले १९औं शताब्दीमा Das goldene Vließ त्रयी रचना गरेर जर्मनभाषी क्षेत्रमा एक व्यापक रूपमा ध्यानाकर्षित रुपान्तरण दिए, जसले मेडियाको पराइपन र ग्रीक समाजमा उनको असफलतालाई जोड दिन्छ।

२०औं शताब्दीमा क्रिस्टा वोल्फले Medea. Stimmen उपन्यासमार्फत एक पुनर्व्याख्या प्रस्तुत गरिन्, जसमा मेडियालाई बालहत्याको दोषबाट मुक्त गरिएको छ र उनलाई राजनीतिक षड्यन्त्रको बलिदानको रूपमा चित्रण गरिएको छ।

ओपेरा र चलचित्रले पनि यो विषयलाई अँगालेका छन्, जस्तै लुइजी केरुबिनीको ओपेरा र पिएर पाओलो पासोलिनीको फिल्म संस्करण।

अनुसन्धानले यो निरन्तर उपस्थितिलाई यसरी बुझाउँछ कि मेडियाले आधारभूत द्वन्द्वहरूको प्रतिनिधित्व गर्छिन्: महिला र पुरुष-प्रधान समाजबीच, विदेशी र स्थानीयबीच, प्रेम र प्रतिशोधबीच। प्रत्येक युगले उनीमा यी तनावहरूमध्ये फरक-फरक पक्षलाई जोड दिएको छ र त्यसअनुरूप उनलाई पुनःव्याख्या गरेको छ।

पौराणिक पात्रको रूपमा मेडियाले कोल्खिसको उपचार-विद्या, हेकाटेको पूजा र दुःखान्त नियतिलाई जोड्छिन्; ग्रीक परम्परामा उनी पुजारी, जादूगर्नी र राजकुमारीको बीचमा उभिन्छिन्।

वर्गीकरण & सुरक्षा

IIIस्तर
सुरक्षा-कम्पासले यो अस्तित्वलाई प्रभाव स्तर III मा वर्गीकृत गर्छ – पीडादायी प्रभाव।

यसको प्रभावविरुद्ध, विभिन्न संस्कृतिहरूको परम्पराले यी सुरक्षा साधनहरू उल्लेख गर्छ:

सुरक्षा-कम्पासमा तुलना गर्नुहोस् →

सिफारिस गरिएका सुरक्षा साधनहरू

iWell Guard

यो सङ्ग्रहको सबैभन्दा सरल सुरक्षा साधन: 999 शुद्ध सुनका ४१ तह, प्लेटिनम, चाँदी र सिलिकनबाट बनेको, रुहला/थुरिन्जियामा निर्मित। यसलाई सक्रिय गर्नु पर्दैन, कुनै व्यक्तिसँग बाँधिएको हुँदैन, र लगभग ५० मीटरको परिधिमा प्रभावकारी हुन्छ, लगाइएको नभए पनि।

सबै सुरक्षा साधनहरूको सिंहावलोकन →