Medea

Происхождение и мифологический контекст

Согласно «Аргонавтике» Аполлония Родосского (III в. до н. э.), Медея – дочь Ээта, царя Колхиды, и внучка бога солнца Гелиоса. Её тётка – Кирка, чародейка из «Одиссеи». Это родство помещает Медею в ряд магически одарённых женщин, обитающих на краю греческого мира.

Колхида располагалась на восточном берегу Чёрного моря, в краю, воспринимавшемся греками как экзотический и пронизанный магией. Связь колхидского происхождения с колдовством появляется в литературе рано: уже Гесиод («Теогония», 956) упоминает Медею как дочь Ээта.

Миф об аргонавтахи помощь Ясону

Центральный мифологический контекст – поход аргонавтов. Ясон прибывает в Колхиду, чтобы добыть Золотое руно. Царь Ээт ставит невыполнимые задачи: усмирить огнедышащих быков, вспахать ими борозду, одолеть воинов, выросших из посеянных зубов дракона, и забрать руно изрощиАреса.

Медея, влюбившаяся в Ясона (в версии Аполлония – по волеЭроса), помогает ему с помощью мазей и заклинаний.

После похищения руна она бежит вместе с аргонавтами и во время погони убивает своего брата Апсирта, разбрасывая его части тела по морю, чтобы задержать отца. Убийство брата – первый знак её двойственного положения: она помощница Ясона и одновременно исполнительница тяжких преступлений.

Еврипид и коринфская трагедия

Наиболее известная обработка этого сюжета – трагедия Еврипида«Медея»(431 г. до н. э.). В Коринфе, где чета живёт после долгих скитаний, Ясон намерен отвергнуть Медею, чтобы жениться на царской дочери Главке. Медея замышляет месть: она посылает Главке отравленное одеяние, которое сжигает невесту и её отца Креонта.

Затем она убивает своих собственных сыновей от Ясона, чтобы причинить ему наибольшую боль. Трагедия завершается бегством Медеи на колеснице, запряжённой драконами, которую присылает Гелиос. Образ Медеи у Еврипида оказал неизгладимое влияние на европейскую литературу и театр: она – образцовая трагическая героиня, в которой страстная любовь и безоглядная месть нераздельны.

Магические способности и связь с Гекатой

Магическая практика Медеи подробно описана в античных источниках. Аполлоний и позднее Овидий (Metamorphosen, 7) перечисляют мази из редких трав, заклинания при лунном свете, призывания подземных сил и полёты на запряжённой драконами колеснице. Геката, богиня перекрёстков имагии, – покровительница Медеи: в пьесе Еврипида Медея скрепляет свою клятву именем Гекаты.

Эта близость к Гекате вписывает Медею в традицию греческой φαρμακεύτρια – знатока трав и чародейки, которая в античной народной религии занимала реальное социальное место и засвидетельствована археологически в форме проклятий на табличках (defixiones).

«Метаморфозы» Овидия и римская рецепция

Овидий посвящает Медее обширную книгу «Метаморфоз», в которой подробно описывает магические операции: омоложение Пелия с помощью трав и омоложение Эсона, отца Ясона, с помощью драконьей крови. Трагедия Сенеки«Медея»(I в. н. э.) усиливает еврипидовский прообраз и превращает Медею в почти демоническую фигуру, одержимую жаждой мести.

В римской изобразительной традиции она появляется на рельефах саркофагов и настенных росписях, нередко с надписями, подчёркивающими её колхидское происхождение. Рецепция продолжается в Средние века (Боккаччо, Кристина де Пизан) и в раннее Новое время, когда Медея становится ключевой фигурой в дискурсах о женской власти имагии.

Современные интерпретации и религиоведческая классификация

В современной науке Медея рассматривается в нескольких аспектах.Вальтер Буркертв трудеGreek Religion(1977) подчеркнул связь с Гекатой и фармацевтический профиль образа. Феминистские прочтения (роман Кристы Вольф«Медея. Голоса», 1996) трактуют трагедию как историю чужестранки, потерпевшей поражение в коринфском патриархальном обществе.

С точки зрения истории религий Медея представляет интерес как пример греческой переработки колхидских (кавказских) магических традиций, в которых реальные представления о колдовстве подверглись мифологической трансформации. Связь сГекатойделает её мостом между мифологической героиней и культовой практикой.

Связанные темы: Геката | Афродита | Эрос

Медея как образцовая фигура женщины, обладающей властью

В XX веке Медея становится ключевой фигурой феминистских прочтений мифов. Роман Кристы ВольфMedea. Stimmen(1996) трактует дочереубийцу как целительницу, оклеветанную коринфским миром мужчин, чья подлинная история скрылась за трагедийной версией.

В традиции театра-танца Пины Бауш и во множестве современных театральных постановок Медея предстаёт женщиной, чьи магические способности, чужеземное происхождение и мощь аффектов одновременно являются источником её притягательности и причиной её отверженности. Такая интерпретация литературно плодотворна, однако не может быть последовательно противопоставлена Еврипиду с историко-мифологической точки зрения.

Магическая практика и связь с Гекатой

Связь Медеи с Гекатой в античных источниках весьма тесна. Аполлоний Родосский заставляет Медею призывать Гекату как свою покровительницу; Овидий развивает этот мотив.

В позднеантичной греко-египетскоймагии(PGM) встречаются призывания Гекаты, обнаруживающие структуры, известные в литературе через традицию Медеи: ночные обряды, приготовление зелий, заклинания с травами с Кавказа или из Фессалии. Эта практика не является простым отражением мифов; напротив, она воздействует на них в обратном направлении: литературная Медея служит импульсом дляпозднеантичноймагииГекаты..

Медея как культурный шифр

Фигура Медеи функционирует в западной культуре как шифр нескольких сходящихся тем: женской власти в патриархальном контексте, чужеземного как источника знания и угрозы, переплетения Эроса и насилия, трагики безоглядной любви.

В изобразительном искусстве – от«Медеи»Эжена Делакруа (1838) до материальных работ Ансельма Кифера – она вновь и вновь становится живописным мотивом.

В кино Пьер Паоло Пазолини в 1969 году с Марией Каллас создал знаковую экранизацию, в которой Медея возвращается из Коринфа в Колхиду, – переворот, меняющий местами центр и периферию.

Эта история культурного воздействия имеет важное значение для истории религий: Медея олицетворяет форму сакрального, которую официальный греческийпантеонне мог в себя включить, – чародейку как пограничную фигуру между смертностью и божественностью, между знанием и страхом.

Источники

Apollonios Rhodios:Argonautika, hg. Reinhold Glei, Tusculum 1996.
Euripides:Medea, hg. Donald J. Mastronarde, Cambridge UP 2002.
Sarah Iles Johnston:Hekate Soteira, Oxford UP 1990.
Hans Dieter Betz (Hg.):The Greek Magical Papyri in Translation, Chicago UP 1986.
Christa Wolf:Medea. Stimmen, Luchterhand 1996.

Медея в мифе об аргонавтах

В греческомпреданииМедея впервые появляется в связи с походом аргонавтов. Она – дочь царя Ээта Колхидского, страны на восточном краю греческого представления о мире, и внучка бога солнца Гелиоса.

Когда Ясон с аргонавтами прибывает в Колхиду за Золотым руном, Медея влюбляется в него.

Наиболее подробноеантичноеизложение этого этапа содержится в эпосеArgonautikaАполлония Родосского, созданном в III веке до н. э.

Медея помогает Ясону выполнить невыполнимые задания её отца: она даёт ему мазь, делающую его неуязвимым для огня и железа, благодаря чему он усмиряет огнедышащих быков и побеждает воинов, выросших из зубов дракона. В конце концов она усыпляет своим колдовством дракона, охраняющего руно.

Бегство из Колхиды связано с жестоким эпизодом. Согласно распространённомупреданию, Медея убивает родного брата Апсирта и разбрасывает его части тела по морю, чтобы задержать преследующего их отца, вынужденного останавливаться, чтобы собирать останки. Другие версии смягчают или видоизменяют этот поступок.

Уже на этом раннем этапе проявляется двойственная природа Медеи, пронизывающая всё еёпредание. Она – помощница и спасительница Ясона, но одновременно готова на крайнее насилие.

Исследователи подчёркивают, что Медея задумана как женщина из далёкой страны, ассоциировавшейся с колдовством, что делало её в греческом восприятии одновременно притягательной и пугающей. Родственные фигуры, связанные с магией, встречаются в образе Кирки, тётки Медеи.

Трагедия Еврипида и убийство детей

Наиболее влиятельная интерпретация образа Медеи принадлежит одноимённой трагедии Еврипида, поставленной в Афинах в 431 году до н. э.

Пьеса начинается в тот момент, когда Ясон и Медея давно бежали из Колхиды и живут в изгнании в Коринфе. Ясон отвергает Медею, чтобы жениться на дочери царя Креонта и тем самым упрочить своё положение.

Еврипид изображает реакцию Медеи как выверенную месть. Она посылает царской дочери отравленное одеяние и отравленный венец, которые убивают девушку и поспешившего к ней Креонта.

Затем Медея принимает решение убить собственных детей от Ясона, чтобы поразить его самым болезненным для него образом. Пьеса завершается тем, что Медея спасается бегством на присланной Гелиосом колеснице, запряжённой драконами, тогда как Ясон остаётся сломленным.

В науке долгое время обсуждался вопрос, является ли осознанное убийство детей матерью изобретением Еврипида. До Еврипида, по всей видимости, существовали версии, в которых дети были убиты коринфянами или погибали случайно. По всей видимости, именно Еврипид приписал это деяние самой матери и тем самым создал психологическую мощь своей пьесы.

Широко известен длинный монолог, в котором Медея колеблется между материнской любовью и жаждой мести. Этот монолог принадлежит к наиболее тщательно проанализированным текстам античной трагедии. Еврипид не делает из Медеи ни просто чудовище, ни безупречную героиню.

Он изображает женщину, которую бесправное положение чужестранки и отвергнутой толкает к поступку, осознаваемому ею самой как ужасный. Эта амбивалентность удерживала пьесу в сфере живого интереса на протяжении столетий.

Медея: колдунья, целительница и богиня

В античномпреданииМедея с трудом поддаётся однозначной классификации. Она предстаёт чародейкой, обращающейся с травами, мазями и заклинаниями, царской дочерью и внучкой Гелиоса, а в некоторых традициях – даже бессмертной, богоподобной фигурой.

Её связь с магией теснейшая.Античныеисточники сближают её с богиней Гекатой, покровительницеймагии. Искусство Медеи охватывает как причинение вреда, так и омоложение.

В одном известном эпизоде, подробно описанном в том числе Овидием вMetamorphosen, Медея омолаживает дряхлого Эсона, отца Ясона, заменяя его кровь соком из трав.

То же искусство она применяет в целях обмана, когда убеждает дочерей Пелия разрубить отца на части в ложной надежде таким образом его омолодить.

В ряде местных традиций, особенно в Коринфе, Медея имела культовое значение.

Там существовали предания, согласно которым её дети почитались как герои, возможно, в связи с каким-либоритуалом. Некоторые исследователи высказывали предположение, что за литературным образом Медеи стоит более древняя фигура, мыслившаяся как божественная, – быть может, богиня-покровительница или целительное божество. Однако эта гипотеза носит спекулятивный характер и остаётся дискуссионной в науке.

Диапазон от целительницы до убийцы, от царской дочери до богини делает Медею одной из наиболее многогранных фигур греческоймифологии. Научная классификация должна признавать эту многоплановость, а не сводить её к единственному типу.

Влияние образа Медеи от Рима до Нового времени

История воздействия образа Медеи тянется непрерывно отАнтичностидо наших дней. В Риме философ и трагедиограф Сенека написал собственную«Медею», заострившую образ на мести и необузданной страсти в ещё большей степени, чем у Еврипида. Версия Сенеки оказала значительное влияние на европейскую театральную традицию раннего Нового времени.

В изобразительном искусствеАнтичностиМедея была излюбленныммотивом – в частности, на вазовых росписях и римских настенных фресках, нередко изображавших её в момент, предшествующий убийству детей, между мечом и колеблющейся рукой. Знаменитая помпейская фреска запечатлевает именно эту внутреннюю раздвоенность.

В Новое время Медея оставалась центральным сюжетом для сцены. Пьер Корнель написал в XVII векеMédée; Франц Грильпарцер создал в XIX веке трилогиюDas goldene Vließ – получившую широкое признание немецкоязычную обработку, акцентирующую чуждость Медеи и её поражение в греческом обществе.

В XX веке Криста Вольф написала романMedea. Stimmen – переосмысление, снимающее с Медеи вину за убийство детей и рисующее еёжертвойполитических интриг.

К этому сюжету обращались также опера и кино – например, опера Луиджи Керубини и экранизация Пьера Паоло Пазолини.

Исследователи объясняют это неизменное присутствие тем, что Медея воплощает фундаментальные конфликты: между женщиной и мужским обществом, между чужестранкой и коренными жителями, между любовью и местью. Каждая эпоха подчёркивала в ней иное из этих противоречий и соответственно переосмысляла её образ.

Какмифическаяфигура, Медея соединяет колхидское знахарство, почитание Гекаты и трагическую судьбу; в греческомпреданииона занимает положение между жрицей, чародейкой и царской дочерью.

Медея, колхидская волшебница и трагическая героиня

Оглавление