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मेडेआ, कोल्खिस की जादूगरनी और दुखांत नायिका

मेडेआ (Medea) यूनानी पुराण-कथाओं की सर्वाधिक बहुआयामी पात्रों में से एक हैं। वे जादूगरनी हैं, काले सागर के सुदूर कोल्खिस की राजकुमारी हैं, हेकाते की पुजारिन हैं, इआसोन की प्रेमिका और बाद में परित्यक्ता हैं, तथा वह माँ हैं जो अपने ही बच्चों की हत्या करती हैं।

उनकी कथा पुराण-कथा, जादू-विद्या और दुखांत को एकसाथ जोड़ती है। अफ्रोदिते या एरोस जैसी देवताओं की तुलना में मेडेआ एक मर्त्य स्त्री हैं, किंतु उनकी जादुई दक्षता और हेकाते से निकटता उन्हें मनुष्य और अतिमानवीय शक्ति के बीच की स्थिति में प्रतिष्ठित करती है।

देवतायूनान

विषय-सूची

Medea, kolchische Zauberin der griechischen Mythologie, historisch-illustrative Darstellung

उत्पत्ति और पौराणिक परिप्रेक्ष्य

अपोल्लोनिओस ऑफ रोड्स की Argonautica (तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व) के अनुसार मेडेआ, कोल्खिस के राजा आइएतेस की पुत्री और सूर्य-देव हेलिओस की पौत्री हैं। उनकी मौसी किर्के हैं, जो ओदिस्सेया की जादूगरनी हैं। यह वंश-परंपरा मेडेआ को यूनानी विश्व की सीमा पर जादुई शक्ति-संपन्न स्त्रियों की एक पंक्ति में स्थापित करती है।

कोल्खिस काले सागर के पूर्वी तट पर स्थित है, जो यूनानियों के लिए एक विदेशी और जादुई क्षेत्र था। कोल्खिस की उत्पत्ति और जादू-विद्या का संबंध साहित्यिक दृष्टि से अत्यंत प्राचीन है: हेसिओड (Theogonie 956) ने भी मेडेआ का उल्लेख आइएतेस की पुत्री के रूप में किया है।

अर्गोनाउत-पुराण-कथा और इआसोन की सहायता

केंद्रीय पौराणिक संदर्भ अर्गोनाउतों की यात्रा है। इआसोन स्वर्णिम मेढ़े की खाल प्राप्त करने के लिए कोल्खिस आता है। राजा आइएतेस उसके समक्ष असंभव कार्य रखता है: आग उगलने वाले बैलों को वश में करना, अजगर-दाँतों की जुताई करना, बोए गए दाँतों से उत्पन्न योद्धाओं को परास्त करना और अरेस के पवित्र वन से खाल लाना।

मेडेआ, जो इआसोन से प्रेम कर बैठी हैं (अपोल्लोनिओस में एरोस के हस्तक्षेप से), उन्हें लेपों और मंत्रों से सहायता देती हैं।

खाल चुराने के बाद वे अर्गोनाउतों के साथ भाग निकलती हैं और पीछा करने वाले पिता को रोकने के लिए अपने भाई अप्सुर्तोस की हत्या कर उसके अंग-भंग देह के टुकड़े समुद्र में फेंक देती हैं, ताकि पिता उन्हें एकत्र करने में उलझ जाए। भाई की हत्या उनकी द्विअर्थी स्थिति का पहला संकेत है: वे एक ओर इआसोन की सहायिका हैं और दूसरी ओर घोर अपराधों की साक्षात् कर्त्री।

एउरिपिदेस और कोरिन्थ की दुखांत कथा

इस विषय की सर्वाधिक प्रसिद्ध प्रस्तुति एउरिपिदेस की त्रासदी Medea (431 ईसा पूर्व) है। कोरिन्थ में, जहाँ यह जोड़ा दीर्घ भ्रमण के बाद रह रहा है, इआसोन मेडेआ को त्यागकर राजकुमारी ग्लाउके से विवाह करना चाहता है। मेडेआ प्रतिशोध की योजना बनाती हैं: वे ग्लाउके को एक विषाक्त वस्त्र भेजती हैं, जो वधू और उसके पिता क्रेओन दोनों को जला देता है।

इसके बाद वे इआसोन से अपने दोनों पुत्रों की हत्या करती हैं, जिससे उसे अधिकतम पीड़ा हो सके। त्रासदी का अंत मेडेआ के अजगर-रथ पर पलायन के साथ होता है, जो हेलिओस उन्हें भेजता है। एउरिपिदेस की मेडेआ-पात्र ने यूरोपीय साहित्य और रंगमंच पर स्थायी प्रभाव छोड़ा है: वे एक आदर्श दुखांत नायिका हैं जिनका उत्कट प्रेम और अटल प्रतिशोध अभिन्न रूप से जुड़े हैं।

जादुई दक्षता और हेकाते से संबंध

मेडेआ की जादुई कला का वर्णन प्राचीन स्रोतों में विस्तृत रूप से मिलता है। अपोल्लोनिओस और बाद में ओविद (Metamorphosen 7) दुर्लभ जड़ी-बूटियों के लेप, चाँदनी में मंत्र-उच्चारण, अधोलोकीय शक्तियों के आह्वान और अजगर-रथ यात्राओं की सूची देते हैं। हेकाते, जो मार्ग-संधियों और जादू-विद्या की देवी हैं, मेडेआ की संरक्षक देवी हैं: एउरिपिदेस के नाटक में मेडेआ हेकाते की शपथ लेकर अपनी प्रतिज्ञा दृढ़ करती हैं।

यह हेकाते-संबद्धता मेडेआ को यूनानी Pharmakeutría की परंपरा में स्थापित करती है, अर्थात् उस वनस्पति-विज्ञानी एवं जादूगरनी की परंपरा में, जिनकी प्राचीन लोक-धर्म में एक वास्तविक सामाजिक भूमिका थी और जो अभिशाप-पट्टिकाओं (defixiones) के रूप में पुरातात्त्विक रूप से प्रमाणित है।

ओविद की Metamorphosen और रोमन अभिग्रहण

ओविद Metamorphosen में मेडेआ को एक लंबे खंड में स्थान देते हैं, जहाँ वे जादुई क्रियाओं का विस्तार से वर्णन करते हैं: जड़ी-बूटियों द्वारा पेलिआस का नवीनीकरण और इआसोन के पिता आइसोन का अजगर-रक्त द्वारा यौवन-प्राप्ति। सेनेका की त्रासदी Medea (प्रथम शताब्दी ई.) एउरिपिदेस के मूल आधार को और तीव्र करती है और मेडेआ को लगभग दानवीय प्रतिशोध-पात्र बना देती है।

रोमन चित्र-परंपरा में वे शवपेटिका-उभारशिल्पों और भित्तिचित्रों पर दिखाई देती हैं, जिनमें प्रायः उनकी कोल्खिस की उत्पत्ति को रेखांकित करने वाले शिलालेख होते हैं। यह अभिग्रहण मध्यकाल (बोकाच्चो, क्रिस्तीन द पिज़ान) से होते हुए आधुनिक काल तक चलता है, जहाँ मेडेआ स्त्री-शक्ति और जादू-विद्या से संबंधित विमर्शों की एक महत्त्वपूर्ण पात्र बन जाती हैं।

आधुनिक व्याख्याएँ और धर्म-वैज्ञानिक वर्गीकरण

आधुनिक शोध में मेडेआ पर कई दृष्टिकोणों से विचार किया जाता है। वाल्टर बुर्केर्ट ने Greek Religion (1977) में हेकाते-संबद्धता और औषध-विद्या-संबंधी रूपरेखा पर बल दिया है। नारीवादी व्याख्याएँ (क्रिस्टा वुल्फ की Medea. Stimmen, 1996) इस त्रासदी को एक ऐसी विदेशी स्त्री की कथा के रूप में देखती हैं जो कोरिन्थ की पुरुषवादी समाज-व्यवस्था में असफल हो जाती है।

धर्म-इतिहास की दृष्टि से मेडेआ यूनानी संस्कृति द्वारा कोल्खिस (काकेशस) की जादुई परंपराओं के पौराणिक रूपांतरण का एक उदाहरण हैं, जिसमें वास्तविक जादू-टोना संबंधी धारणाएँ पुराण-कथाओं में रूपांतरित होती हैं। हेकाते से उनका संबंध उन्हें पौराणिक नायिका और पंथ-व्यवहार के बीच एक सेतु बनाता है।

संबंधित विषय: हेकाते | अफ्रोदिते | एरोस

शक्तिशाली स्त्री की आदर्श पात्र के रूप में मेडेआ

बीसवीं शताब्दी में मेडेआ नारीवादी पुराण-व्याख्याओं की एक केंद्रीय पात्र बन गईं। क्रिस्टा वुल्फ के उपन्यास Medea. Stimmen (1996) में पुत्र-हत्यारिन की पात्र को कोरिन्थ की पुरुषवादी दुनिया द्वारा बदनाम की गई उपचारकर्त्री के रूप में व्याख्यायित किया गया है, जिसकी वास्तविक कहानी त्रासदी के पाठ के पीछे छिप गई।

पीना बाउश की नृत्य-रंगमंच परंपरा में और अनेक आधुनिक नाट्य-प्रस्तुतियों में भी मेडेआ एक ऐसी स्त्री के रूप में उपस्थित होती हैं जिनकी जादुई दक्षता, विदेशी उत्पत्ति और भावात्मक तीव्रता एक साथ उनके आकर्षण और उनके बहिष्कार का स्रोत हैं। यह व्याख्या साहित्यिक दृष्टि से फलप्रद है, किंतु ऐतिहासिक-पौराणिक दृष्टि से एउरिपिदेस के विरुद्ध सुसंगत रूप से प्रस्तुत नहीं की जा सकती।

जादुई अभ्यास और हेकाते से संबंध

मेडेआ और हेकाते का संबंध प्राचीन स्रोतों में घनिष्ठ रूप से प्रकट होता है। अपोल्लोनिओस ऑफ रोड्स मेडेआ से हेकाते को अपनी संरक्षक देवी के रूप में आह्वान करवाते हैं; ओविद इसे आगे ग्रहण करते हैं।

उत्तर-पुरातन यूनानी-मिस्री जादू-विद्या (PGM) में हेकाते-आह्वान मिलते हैं, जिनकी संरचनाएँ साहित्यिक रूप से मेडेआ-परंपरा के माध्यम से ज्ञात हैं: रात्रिकालीन अनुष्ठान, पेय-तैयारी, काकेशस या थेस्सलि की जड़ी-बूटियों से मंत्र-साधना। यह अभ्यास पुराण-कथाओं का सरल प्रतिबिंब नहीं है, बल्कि विपरीत दिशा में उन्हें प्रभावित करता है: साहित्यिक मेडेआ उत्तर-पुरातन हेकाते-जादू-विद्या के लिए एक उत्प्रेरक का कार्य करती है।

सांस्कृतिक संकेत-चिह्न के रूप में मेडेआ

पश्चिमी संस्कृति में मेडेआ की पात्र कई समाहित विषयों के लिए एक संकेत-चिह्न के रूप में कार्य करती है: पितृसत्तात्मक संदर्भ में स्त्री-शक्ति, ज्ञान और भय के स्रोत के रूप में विदेशी तत्त्व, एरोस और हिंसा का अंतर्ग्रथन, तथा अटल प्रेम की त्रासदी।

दृश्य-कलाओं में, ओज़ेन दलाक्रोआ की Medea (1838) से लेकर आन्सेल्म कीफर के सामग्री-कार्यों तक, वे बार-बार एक चित्र-विषय बनती हैं।

चलचित्र में पिएर पाओलो पाज़ोलिनी ने 1969 में मारिया कालास के साथ एक प्रतिष्ठित फिल्म बनाई, जिसमें मेडेआ कोरिन्थ से वापस कोल्खिस लौटती हैं, एक उत्क्रमण जो केंद्र और परिधि के संबंध को पलट देता है।

यह सांस्कृतिक प्रभाव-इतिहास धर्म-इतिहास की दृष्टि से महत्त्वपूर्ण है: मेडेआ पवित्रता के उस रूप की प्रतिनिधि हैं जिसे यूनान का आधिकारिक देवमंडल समाहित नहीं कर सका, अर्थात् वह जादूगरनी जो मर्त्यता और दिव्यता, ज्ञान और भय के बीच की सीमा-पात्र है।

स्रोत

  • Apollonios Rhodios: Argonautika, hg. Reinhold Glei, Tusculum 1996.
  • Euripides: Medea, hg. Donald J. Mastronarde, Cambridge UP 2002.
  • Sarah Iles Johnston: Hekate Soteira, Oxford UP 1990.
  • Hans Dieter Betz (Hg.): The Greek Magical Papyri in Translation, Chicago UP 1986.
  • Christa Wolf: Medea. Stimmen, Luchterhand 1996.

अर्गोनाउत-पुराण में मेडेआ

मेडेआ यूनानी परंपरा में सर्वप्रथम अर्गोनाउतों की यात्रा के संदर्भ में उपस्थित होती हैं। वे कोल्खिस के राजा आइएतेस की पुत्री हैं, जो यूनानी विश्व-दृष्टि के पूर्वी छोर पर स्थित एक देश है, और सूर्य-देव हेलिओस की पौत्री हैं।

जब इआसोन अर्गोनाउतों के साथ स्वर्णिम मेढ़े की खाल लेने कोल्खिस आता है, तो मेडेआ उससे प्रेम कर बैठती हैं।

इस चरण का सर्वाधिक विस्तृत प्राचीन विवरण तीसरी पूर्व-ईसवी शताब्दी के अपोल्लोनिओस ऑफ रोड्स के महाकाव्य Argonautika में मिलता है।

मेडेआ इआसोन को उनके पिता की असंभव परीक्षाओं में सफल होने में सहायता करती हैं: वे उसे एक ऐसा लेप देती हैं जो उसे अग्नि और लोहे से अवध्य बना देता है, जिससे वह आग उगलने वाले बैलों को वश में कर सके और अजगर-दाँतों से जन्मे योद्धाओं को परास्त कर सके। अंत में वे अपनी जादुई शक्तियों से उस अजगर को निद्रित कर देती हैं जो खाल की रक्षा करता है।

कोल्खिस से पलायन एक भयावह प्रसंग से जुड़ा है। प्रचलित परंपरा के अनुसार मेडेआ अपने सगे भाई अप्सुर्तोस की हत्या कर उसके अंग समुद्र में बिखेर देती हैं, ताकि पीछा करने वाला पिता उन्हें एकत्र करने में रुक जाए। अन्य संस्करण इस कृत्य को कम घातक या भिन्न रूप में प्रस्तुत करते हैं।

इस प्रारंभिक चरण में ही मेडेआ की वह द्विधा-स्वभाविकता प्रकट हो जाती है जो उनकी समस्त परंपरा को अनुप्राणित करती है। वे इआसोन की सहायिका और मुक्तिदात्री हैं, किंतु साथ ही चरम हिंसा के लिए उद्यत भी।

शोध इस बात पर बल देता है कि मेडेआ को एक ऐसी दूरस्थ, जादू से संबद्ध भूमि की स्त्री के रूप में कल्पित किया गया है, जो यूनानी कल्पना में एक साथ आकर्षक और भयावह थी। जादू-विद्या की संबंधित पात्रें किर्के में मिलती हैं, जो मेडेआ की मौसी हैं।

एउरिपिदेस की त्रासदी और बाल-हत्या

मेडेआ की पात्र की सर्वाधिक प्रभावशाली प्रस्तुति एउरिपिदेस की उसी नाम की त्रासदी से आती है, जो 431 ईसा पूर्व एथेंस में मंचित हुई थी।

यह नाटक उस समय से आरंभ होता है जब इआसोन और मेडेआ कोल्खिस से भागकर बहुत समय से कोरिन्थ में निर्वासन में जी रहे हैं। इआसोन मेडेआ को त्याग देता है और राजा क्रेओन की पुत्री से विवाह करके अपनी स्थिति सुदृढ़ करना चाहता है।

एउरिपिदेस मेडेआ की प्रतिक्रिया को सुनियोजित प्रतिशोध के रूप में चित्रित करते हैं। वे राजकुमारी को एक विषाक्त वस्त्र और एक विषाक्त मुकुट भेजती हैं, जो उस लड़की और दौड़कर आए क्रेओन दोनों को जला देते हैं।

इसके बाद मेडेआ अपने उन दोनों पुत्रों की हत्या का निश्चय करती हैं जो उनके इआसोन से हैं, ताकि उसे सर्वाधिक पीड़ाजनक तरीके से आघात पहुँचाया जा सके। नाटक का अंत इस प्रकार होता है कि मेडेआ हेलिओस द्वारा भेजे गए अजगर-रथ पर बच निकलती हैं, जबकि इआसोन टूटा हुआ पीछे रह जाता है।

शोधकर्ताओं ने लंबे समय तक इस बात पर विचार किया है कि माँ द्वारा जानबूझकर की गई बाल-हत्या एउरिपिदेस की अपनी कल्पना थी या नहीं। एउरिपिदेस से पहले ऐसे संस्करण प्रचलित थे जिनमें बच्चों को कोरिन्थवासियों ने मारा था या वे दुर्घटनावश मर गए थे। एउरिपिदेस ने यह कृत्य माँ को स्वयं आरोपित किया और इस प्रकार नाटक की मनोवैज्ञानिक शक्ति का सृजन किया।

वह दीर्घ एकालाप प्रसिद्ध है जिसमें मेडेआ मातृ-प्रेम और प्रतिशोध-इच्छा के बीच डोलती हैं। यह एकालाप प्राचीन त्रासदी के सर्वाधिक विश्लेषित पाठों में से एक है। एउरिपिदेस मेडेआ को न तो एक साधारण दानवी बनाते हैं और न ही एक शुद्ध नायिका।

वे एक ऐसी स्त्री का चित्रण करते हैं जो एक विदेशी और परित्यक्ता के रूप में निरुपाय स्थिति में एक ऐसे कृत्य को करने पर विवश होती है जिसे वह स्वयं भयावह मानती हैं। इसी द्विधाभाव ने इस नाटक को शताब्दियों तक प्रासंगिक बनाए रखा है।

जादूगरनी, वैद्य और देवी के बीच मेडेआ

मेडेआ को प्राचीन परंपरा में किसी एक वर्ग में निश्चित रूप से नहीं रखा जा सकता। वे जड़ी-बूटियों, लेपों और मंत्रों से काम करने वाली जादूगरनी के रूप में, राजकुमारी और हेलिओस की पौत्री के रूप में, और कुछ परंपराओं में अमर एवं दैवीय पात्र के रूप में भी प्रकट होती हैं।

जादू-विद्या से उनका संबंध घनिष्ठ है। प्राचीन स्रोत उन्हें हेकाते देवी से जोड़ते हैं, जो जादू-विद्या की संरक्षक देवी हैं। मेडेआ की कलाएँ हानि और यौवन-प्रदान दोनों को समाहित करती हैं।

एक प्रसिद्ध प्रसंग में, जिसे ओविद ने Metamorphosen में विस्तारपूर्वक वर्णित किया है, मेडेआ इआसोन के पिता आइसोन, जो वृद्ध हो चुके हैं, को जड़ी-बूटियों से तैयार रस द्वारा उनका रक्त बदलकर युवा कर देती हैं।

इसी कला का उपयोग वे छल के लिए करती हैं, जब वे पेलिआस की पुत्रियों को यह विश्वास दिलाकर कि इससे वे युवा हो जाएँगे, उन्हें अपने ही पिता का अंग-भंग करने के लिए प्रेरित करती हैं।

कुछ स्थानीय परंपराओं में, विशेषकर कोरिन्थ में, मेडेआ का पंथ-महत्त्व था।

वहाँ ऐसी परंपराएँ थीं जिनके अनुसार उनके बच्चों की वीरों (Heroen) के रूप में पूजा की जाती थी, संभवतः किसी अनुष्ठान के संदर्भ में। कुछ शोधकर्ताओं ने यह अनुमान लगाया है कि साहित्यिक पात्र मेडेआ के पीछे एक प्राचीन, दैवी रूप में कल्पित पात्र छिपी है, संभवतः एक संरक्षक देवी या उपचार-देवी। यह परिकल्पना सट्टा-प्रकृति की है और शोध में विवादास्पद है।

उपचारकर्त्री से लेकर हत्यारिन तक, राजकुमारी से लेकर देवी तक की यह विस्तृत परास मेडेआ को यूनानी पुराण-कथाओं की सर्वाधिक बहुआयामी पात्रों में से एक बनाती है। वैज्ञानिक वर्गीकरण को इस बहुआयामिता को स्वीकार करना चाहिए, न कि उसे किसी एकल प्रकार तक सीमित करना चाहिए।

रोम से आधुनिक काल तक मेडेआ का प्रभाव

मेडेआ के प्रभाव का इतिहास बिना किसी अंतराल के पुरातन काल से वर्तमान तक चला आता है। रोम में दार्शनिक एवं त्रासदी-लेखक सेनेका ने अपनी Medea लिखी, जो एउरिपिदेस की तुलना में इस पात्र को प्रतिशोध और उन्मुक्त भावावेग की दृष्टि से और अधिक तीव्र करती है। सेनेका के संस्करण ने आधुनिक काल के यूरोपीय रंगमंच-परंपरा को महत्त्वपूर्ण रूप से प्रभावित किया।

पुरातन काल की दृश्य-कलाओं में मेडेआ एक लोकप्रिय विषय थीं, जैसे कि पात्रों पर बने चित्रों और रोमन भित्तिचित्रों में, जो प्रायः उन्हें बाल-हत्या के क्षण से ठीक पहले, तलवार और झिझकते हाथ के बीच दिखाते हैं। पोम्पेई का एक प्रसिद्ध भित्तिचित्र ठीक इसी आंतरिक द्वंद्व को चित्रित करता है।

आधुनिक काल में मेडेआ रंगमंच का एक केंद्रीय विषय बनी रहीं। पिएर कॉर्नेई ने 17वीं शताब्दी में Médée लिखी, फ्रांज़ ग्रिल्पार्ज़र ने 19वीं शताब्दी में त्रयी Das goldene Vließ के रूप में एक बहुचर्चित जर्मन-भाषी प्रस्तुति दी, जो मेडेआ की विदेशीपन और यूनानी समाज में उनकी असफलता पर बल देती है।

20वीं शताब्दी में क्रिस्टा वुल्फ ने उपन्यास Medea. Stimmen के माध्यम से एक नई व्याख्या प्रस्तुत की, जिसमें मेडेआ को बाल-हत्या के अपराध से मुक्त किया गया और उन्हें राजनीतिक षड्यंत्र का शिकार दिखाया गया।

ओपेरा और चलचित्र ने भी इस विषय को ग्रहण किया, जैसे लुईजी केरुबिनी का ओपेरा और पिएर पाओलो पाज़ोलिनी की फिल्म।

शोध इस निरंतर उपस्थिति की व्याख्या इस आधार पर करता है कि मेडेआ मूलभूत द्वंद्वों की मूर्त्ति हैं: स्त्री और पुरुष-समाज के बीच, विदेशी और स्थानीय के बीच, प्रेम और प्रतिशोध के बीच। प्रत्येक युग ने इनमें से अलग-अलग तनावों को रेखांकित किया और उन्हें तदनुसार नए सिरे से व्याख्यायित किया।

एक पौराणिक पात्र के रूप में मेडेआ कोल्खिस की औषध-विद्या, हेकाते-उपासना और दुखद नियति को जोड़ती हैं; यूनानी परंपरा में वे पुजारिन, जादूगरनी और राजकुमारी के बीच खड़ी हैं।

वर्गीकरण एवं सुरक्षा

IIIस्तर
सुरक्षा-कम्पास इस सत्त्व को प्रभाव स्तर III में वर्गीकृत करता है, कष्टकारी प्रभाव।

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