Сарасвати

Мит и порекло

У Ригведи Сарасвати је најпре река, а затим персонифицирани дух те реке. Сарасвати-сукта (Ригведа 6.61) слави је као „најмоћнију од богиња“, која „испуњава све реке“, као „снагодавну, силне снаге“. У овом раном слоју она је божанство воде, чији ток носи плодност Пенџаба.

У Атарваведи и брахманским текстовима (око 1000–700. године пре нове ере) развија се њен профил богиње говора и свете речи. У Јаџурведи се зове Вагдеви („богиња говора“). Овај помак од богиње реке ка богињи говора религиозно-историјски је значајан: свети ток постаје извор свете речи.

У пуранама и у каснијој класичној традицији Сарасвати се сматра ћерком и супругом Брахме. Бхагавата-пурана (књига 3, поглавље 12) приповеда да ју је Брахма створио из самога себе и заволео.

Ова инцестуозна генеалогија привукла је велику пажњу у истраживањима. Венди Донигер (Wendy Doniger) у „Hindu Myths“ (1975) протумачила је ову причу као одраз архајске идеје о стваралачкој самоподели, у којој творачки принцип из себе рађа противну силу да би покренуо стварање.

Религиозно-историјски, веза Сарасвати-Брахма учврстила се тек у доба Гупта (4–6. век нове ере). У старијим слојевима Сарасвати се појављује и у вези са Вишнуом (у Падма-пурани је извесно време његова супруга) или као самостална богиња. Ова генеалошка флуидност показује сложеност хиндуистичке теологије богиња.

Историјски развој Сарасватија, од богиње реке у Ригведи до богиње говора у Атарваведи и каснијој традицији, један је од најбоље документованих примера теолошке трансформације у хиндуизму.

У Ригведи 6.61 слави се као „најмоћнија од богиња“, чија вода „изобилно даје сва богатства“, чији ток „превазилази све реке по брзини“. Ова рана Сарасвати је конкретно божанство воде конкретне реке која протиче кроз Пенџаб.

Постепеним пресушивањем историјске реке Сарасвати (вероватно између 2000. и 1500. године пре нове ере) конкретна богиња реке изгубила је свој empиријски referент. Богиња се преобразила у творитељку и заштитницу свете речи. У Јаџурведи се зове Вагдеви, у Атарваведи и брахманским текстовима она је Вач (Глас, Реч) и Бхарати (Говор).

Ово семантичко померање од воде ка говору религиозно-социолошки је занимљив налаз: апстрактна функција образовања постепено преузима место конкретног божанства воде. Аско Парпола (Asko Parpola) у „The Roots of Hinduism“ (2015) повезао је овај развој са археолошким истраживањем старије реке Сарасвати (данас Гагар-Хакра).

Симболи и атрибути

Сарасвати се обично приказује са четири руке. Две руке држе вину, жичани инструмент који оличава њену музичку и звучну димензију. Трећа рука држи књигу (Пустака), симбол светих списа и знања. Четврта рука држи бројаницу (Акшамала) за медитацију или даје благослов.

Њено одело је бело, понекад са златним акцентима. Бела боја оличава чистоту, јасност и сатвичко својство (Сатва, у санкхја-јоги једна од три основне особине материје, која представља јасност и истину). Сарасвати носи мало накита, за разлику од богато украшене Лакшми. Ова иконографска једноставност наглашава њен аскетски и духовни карактер.

Њено ждрало је лабуд (Хамса) или паун. Лабуд симболизује способност разликовања, пошто, према хиндуистичком веровању, може одвојити млеко од смеше млека и воде. Паун представља лепоту уметности. Оба ждрала имају симболичко значење за учење о разликујућем знању (Вивека).

Још један атрибут је лотос, на коме често седи. Овај мотив повезује је са општим симболизмом богиња у хиндуизму, мада лотос код ње није толико централан као код Лакшми. Њен седећи положај је обично медитативна Падмасана или Сукхасана.

Kult i obožavanje

Главни празник Сарасвати је Васант Панчами (познат и као Шри Панчами), који се слави у јануару или фебруару. Тог дана ученици се уводе у учење, а књиге и музички инструменти бивају освећени. У Бенгалу и Бихару Васант Панчами је један од најважнијих празника у години.

Школе, библиотеке и музичке школе организују свечаности. И у Јужној Индији слави се празник Сарасвати Пуџа, често у вези са Наваратри и Виџаjадашами у септембру или октобру.

Најважнији Сарасватини храмови су Шарада храм у Маихару (Мадја Прадеш), Сарада храм у Шрингерију (Карнатака), Сарасвати храм у Басару (Андра Прадеш) и Сарасвати храм у Пушкару (Раџастан).

Пушкар је познат и по јединственом Брахминином храму у Индији, јер се према митској традицији Брахма обожава само тамо. Сарасвати је присутна као његова супруга.

У образовном контексту Сарасвати се призива свакодневно. Индијски студенти често започињу своје студије изговарањем Сарасватиног мантре. Многе индијске школе, колеџи и универзитети имају статуе или слике Сарасвати у својим зградама. Мантра «Saraswati Namastubhyam, varade kamarupini, vidyarambham karishyami, siddhir bhavatu me sada» изговара се пред важним испитима.

У сикизму, који је настао у 15. и 16. веку у Пенџабу, Сарасвати се не обожава директно. У џаинизму, међутим, она је призната као Шрутадеви (богиња светих списа), а Бхатарака храм дигамбара школе и неколико шветамбара храмова у Раџастану и Гуџарату поседују Сарасватина обележја.

У будизму се она поштује као Јангченма (у тибетанској традицији) или Бензаитен (у Јапану). Ово трансрелигијско присуство Сарасвати једна је од најзначајнијих појава у историји индо-азијских религија.

Важни митови

Централни мит јесте рођење Сарасвати из Брахме. У Бхагавата Пурани (3.12), у Сканда Пурани и у Брахма Пурани приповеда се: Брахма, сам у прапочетку, створио је из своје свести прелепу кћер и назвао је Сарасвати (такође Шатарупа, „стооблична“). Опчинен њеном лепотом, пожелео је да је узме за супругу.

Сарасвати је покушавала да измакне његовом погледу окрећући се у различитим правцима, али Брахма је за сваки правац развио још једну главу. Тако је настао Брахмин четвороглави облик. На крају се она удала за њега, а из те заједнице потекла су прва бића света. Ово предање је једна од најважнијих прича о постанку у хиндуизму.

Други мит говори о Сарасватином сукобу са Лакшми и Гангом. Брахмаваиварта Пурана (књига 2, поглавље 6) приповеда да је Вишну имао три супруге: Лакшми, Сарасвати и Гангу. Једног дана дошло је до сукоба између Сарасвати и Ганге. Сарасвати је проклела Гангу да постане река.

Ганга јој се осветила. Вишну је тада послао Сарасвати ка Брахми (као његову супругу), а Гангу ка Шиви (као богињу примљену у његовој коси). Овај мит објашњава расподелу три богиње на три главна бога хиндуистичке Тримурти: Лакшми са Вишнуом, Сарасвати са Брахмом, Ганга са Шивом.

Трећи мит јесте даровање знања боговима и људима. У многим Пуранама приповеда се да су богови ишли код Сарасвати да стекну образовање. Такође су и велики мудраци (риши) своје просветљење дуговали Сарасватиној милости.

Овај мит нема јединствен наративни облик, већ је илустрован кроз многе анегдоте. Маркандеја Пурана приповеда да је мудрац Јађнавалкја своје познавање Веда стекао захваљујући Сарасвати. Друге приче повезују Сарасвати са песником Калидасом, који је, захваљујући њеној милости, од обичног човека постао велики песник.

Брахмин четвороглави облик митски се објашњава преко Сарасвати. Пошто је Брахма пожелео сопствену кћер за жену, а она је покушавала да му измакне окрећући се у различитим правцима, он је за сваки правац развио по једну главу.

Ово предање сачувано је у Бхагавата Пурани, у Матсја Пурани и у Брахма Пурани. Религиозноисторијски је од великог значаја, јер повезује Брахмину иконографску особеност с митском предисторијом.

Теолошка расправа о инцестуозном односу Брахма-Сарасвати довела је у хиндуистичкој традицији до различитих решења. Неки текстови (нпр. Брахма Пурана) не тумаче Сарасвати као његову рођену кћер, већ као манифестацију која произлази из Брахмине свести, тако да се полни однос теолошки не мора схватити као стварни инцест.

Други текстови (Бхагавата Пурана, Сканда Пурана) задржавају буквално значење кћери и заједницу тумаче као космички чин стварања који надилази земаљска морална правила. Ова разноликост тумачења показује сложеност хиндуистичке митологије.

Односи у пантеону

Главни однос Сарасвати јесте однос са Брахмом. Обоје припадају једно другом, али је Брахма у практичном хиндуистичком култу изгубио на значају. Вишну и Шива су централни богови. Сарасвати је, међутим, и даље присутна, јер њена функција (образовање, уметност) опстаје независно од Брахминог удела као бога творца.

Заједно са Лакшми и Парвати, Сарасвати чини тријадску констелацију која представља три најважнија аспекта живота: благостање, моћ и знање. Ова тријада се у шакта традицији често тумачи као три манифестације једне Велике Богиње (Махадеви). У тантри се њих три обједињују као Маха-Лакшми, Маха-Кали и Маха-Сарасвати.

Однос Сарасвати са другим богињама углавном је миран, изузев поменутог сукоба са Гангом и Лакшми. Она се често типолошки поистовећује са богињама музике и говора других традиција, као сестра муза. У будистичкој традицији Тибета и Јапана она је укључена, без порицања свог хиндуистичкog порекла.

Пријем и утицај

У класичној санскртској књижевности Сарасвати је свеприсутна. Сваки песник је призива на почетку свог дела. Калидаса, Банабхата, Магха, Бхарави, сви санскртски песници почињу своја дела призивом Сарасватија. Ова традиција наставља се све до модерне тамилске, хинди, маратхи и бенгалске књижевности.

Назив «Сарасвати путра» (син Сарасватија) сматра се почасном титулом за велике учене људе и песнике.

У музици је Сарасвати заштитница целокупне индијске класичне музике (хиндустанске и карнатске). Пре сваког концерта често се изговара Сарасвати-вандан (призив). Индијски музички инструменти се пред њом освећују. Композитор Мутусвами Дикшитар (1775-1835) посветио јој је бројне композиције, пре свега познату «Сарасвати Намостуте».

У ликовној уметности Индије и југоисточне Азије Сарасвати је од 1. века пре Христа до данас једна од најчешћих представа божанства. Најраније сачуване статуе потичу из Кушанског периода (1.-3. век н. е.).

У југоисточну Азију пренесена је преко будизма. На Јави, Балију, у Камбоџи и Тајланду постоје историјске статуе Сарасватија из периода од 8. до 14. века. На Балију се и данас поштује на Дан Сарасватија (Saraswati Day, свака 210 дана по балинеском календару).

На Западу је Сарасвати постала позната кроз индологију 19. века и кроз Теозофско друштво (Мадам Блавацки, Ени Безант). У 20. веку су дела Хајнриха Цимера, Стеле Крамриш и Венди Донигер утврдила њен положај у упоредној митологији. У модерном интеркултурном дискурсу Сарасвати се сматра универзалним симболом женске мудрости.

Religиознонаучна класификация

Дејвид Кинсли је у делу «Hindu Goddesses» (1986) сврстао Сарасвати као парадигматску сатвичку богињу (мудру, чисту, аскетску), насупрот раџасичкој Лакшми (моћној, дароватељки благостања, животно способној) и тамасичкој Кали (разорној, ослобађајућој, преображавајућој). Ова класификација по три гуне из санкхја-јоге представља користан типолошки образац.

Историјски је упечатљив континуитет Сарасватија од Ригведе до данашњих дана. Она је једна од ретких богиња чије су име и основне одлике остале непромењене преко 3500 година.

Андре Падо је у делу «Vac: The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras» (1990) детаљно приказао теолошки развој Сарасватија као богиње свете речи. Реч, тј. Вач, представља у ведској традицији централни елемент стварања, а Сарасвати је њена персонификација.

У упоредно-митолошком смислу Сарасвати има паралеле са Атином (Грчка), Бригид (келтска митологија) и Музама (Грчка). Ове паралеле су типолошке, а не генетске. Специфичан облик Сарасватија је самосвојан производ индијске историје религије. Клаус Клостермајер је у делу «A Survey of Hinduism» (3. изд. 2007) дао уравнотежен приказ ове самосталности.

Андре Падо је у делу «Vac: The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras» (1990) представио свеобухватну студију Сарасвати-Вач теологије.

Он показује да Сарасвати није само персонифицирана света реч, већ и космолошки основни принцип самоизражавања божанског кроз језик и облик. Ова теологија добила је сопствене облике у панчаратра школи вишнуизма и у шри-видја традицији шактизма.

Транскултуралност Сарасватија је религиозно-социолошки упечатљива. У будизму се поштује као Јангченма у Тибету, као Бензаитен у Јапану, као Бјен Цаи Тјен у Кини. У џаинизму је позната као Шрутадеви, богиња светих списа.

Ови трансрелигиозни облици показују да концепт богиње образовања и уметности поседује снажну културну привлачност која превазилази конфесионалне границе. Кетрин Лудвик је у делу «Sarasvati: Riverine Goddess of Knowledge» (2007) детаљно документовала ову транскултурну историју.

У упоредно-митолошком смислу паралеле Сарасвати-Атина су значајне. Обе су богиње образовања, обе су женска божанства, обе повезане са симболичким животињама (Сарасвати са лабудом и пауном, Атина са сином). Ипак ове паралеле су типолошке, а не генетске. Индоевропска упоредна митологија не може историјски доказати ову везу.

Сарасвати, хиндуистичка богиња знања

Садржај