Деметра, богиња грчке традиције

Деметра је богиња грчке традиције.

Богиња жита, плодности и цивилизације. Деметра је мајка Персефоне и средиште елевзинских мистерија, најсветијих обреда античког света. Она представља жито које храни човечанство и циклус сетве, раста и жетве. Њена туга због Персефоне објашњава зиму, а њена радост пролеће.

БогињаГрчка

Деметра

Кратак преглед: Деметра

Тип: Главно грчко божанство, богиња жита, жетве и мистерија
Пантеон: Грчка (једна од дванаест олимпијаца)
Функција: жито, плодност жетве, мистерије, мајчинска бол
Главни атрибути: венац од класја, бакља, свиња као жртвена животиња, мак
Главна места култа: Елевзина (мистерије), Сицилија (Ена), Локри Епизефирски
Римски пандан: Церера

Контекст

Раздобље текстова

Demetra je književno posvedočena od Hesioda (8. vek pre n. e.); centralni Homerski himan Demetri (7./6. vek pre n. e.) pripoveda mit o otmici Persefone. Vrhunac kulta Demetre bili su Eleusinske misterije, jedan od najvažnijih misterijskih kultova antičkog sveta, koji je neprekidno trajao skoro 2000 godina, od otprilike 7. veka pre n. e. do 392. godine n. e. (zatvaranje za vreme Teodosija).

U rimsko doba paralelno se širio kult Demetrinih misterija pod imenom Cerera.

Простор распрострањености

Главно место култа: Елевзина код Атине (најпознатије мистерије). Осим тога: Сицилија (Ена, наводно место отмице Персефоне), Локри Епизефирски (посебан јужноиталијанске култ са плочицама пинакес), Коринт, Сиракуза, Хермиона (Арголида). У хеленистичком Средоземљу присутна свуда, посебно у пољопривредно обликованом друштвеном животу. Храмски комплекс у Елевзини делимично је сачуван до данас (Телестерион, просторија иницијације у мистерије).

Стање извора

Glavni izvori: Homerski himan Demetri (standardni tekst), Hesiodova Teogonija, Pausanijev Opis Grčke (poglavlje o Eleusini), Lokroi-pinakes (južnoitalijanske terakotne pločice), natpisi iz Eleusine. Sekundarna literatura: Burkert, Antičke misterije i Grčka religija; Foley, The Homeric Hymn to Demeter; Clinton, The Eleusinian Mysteries.

Име и варијанте

Деметра се приказује као достојанствена, зрела жена, често са класовима жита у коси или у рукама.

Њени симболи су пшеница и јечам, бакља (коју је носила у потрази за Персефоном), рог обилности (изобиље), а понекад и семенке мака (супстанца која опија, симбол мистерија). Носи меке, спуштене одоре, понекад вео. Њена животиња је змија (хтонска, повезана са подземљем).

Особине бића

Demetra se prevashodno štuje u okviru eleusinskih misterija, gde se njena mitska priča ponovo izvodi. Prizivaju je zemljoradnici i sejači. Njeni darovi su plodovi, žitni prinosi, vino. U Eleusini se izvode tajni obredi, a posvećenici se zaklinju na ćutanje.

Misterije vernicima obećavaju bolju sudbinu u zagrobnom životu. Demetrin gnev (mraz i glad, kada čezne za Persefonom) pokazuje njenu moć: bez njene milosti svet gladuje. Ona je jedno od retkih božanstava sa direktnom vlašću nad ljudskim opstankom.

Izgled i simbolika

Demetra se prikazuje kao zrela, dostojanstvena žena, često sa klasjem žita u kosi ili u rukama, ponekad sa bakljom, simbolom njene očajničke potrage za Persefonom. Baklja je prikazuje van vremena. Žito, ječam i pšenica njeni su primarni atributi.

Mak joj je bio posvećen zbog svojih opijumskih svojstava koja donose zaborav. Svinja je bila njena sveta životinja, žrtvena životinja u njenim misterijama. Njena boja bila je zlatna poput zrelog žita. Za razliku od drugih bogova, nosila je dostojanstvo bez oholosti, bila je majka svakog rasta, bliska ljudima, a istovremeno suštinski važna za njihov opstanak.

Профил: Деметра

Најважнији аспекти Деметре на један поглед. Следећа поља сажимају порекло, функцију, изгледе, поштовање, симболе и паралеле.

Деметрино порекло

Деметра је ћерка Крона и Реје, сестра Зевса, Хере, Хада, Посејдона и Хестије, једна је од две главне олимпске богиње из титанске лозе. Мајка је Персефоне (кћи са Зевсом).

Њен централни мит: потрага за Персефоном коју је отео Хад; током њене туге вегетација се суши, а по делимичном Персефониному повратку (две трећине године) враћају се плодна годишња доба. Симбол сезонског повратка.

Деметрина циљна група

Заштитница жетве жита и пољопривредне плодности (посебно пшенице). У мистеријском култу она посвећенима осигурава срећан загробни живот под својом заштитом и заштитом Персефоне. Demeter Thesmophoros („законодавка“) као заштитница склапања брака и женских скупова (празник Тесмофорија). У личном култу такође призивана ради заштите од глади и болести.

Prikaz

Зрела матронска женска фигура, често седи на трону. Венац од класја на глави, у руци снопови класја, понекад бакља (симбол њене потраге за Персефоном). Увијена коса, често прекривена велом.

Боја кожe златна (боја жита). Често у пратњи Триптолема (младог бога учења о земљорадњи, њеног штићеника) и кочије коју вуку змије. На Локрским плочицама често приказана у тужном ставу. У мистеријама приказана као окрунjена мајка-богиња.

Деловање

Област деловања: Деметра је призивана од сељака пре и после жетве. Њени најважнији празници: Тесмофорије (тродневни женски празник у јесен, широко распрострањен), Елевзинске мистерије (у месецу боедромиону, око септембра; деветодневни свечани иницијацијски празник који је привлачио људе из целог тадашњег света).

Мистерије су обећавале срећан загробни живот под окриљем Деметре и Персефоне. Посвећени из целог Средоземља путовали су у Елевзину. У личном култу призивана је као мајка-богиња, посебно од жена.

Заштита

Венац од класја, снопови класја (главни атрибут), бакља, мак (симбол дубине вегетације), кочија коју вуку змије, свиња (главна жртвена животиња), калатос (висока корпа). Биљке: пшеница, јечам, мак, нар (кроз везу с Персефоном), асфодел. Свете животиње: свиња, змија, ждрал.

Упоредиво

Церера (Рим, готово идентично преузимање), Изида (Египат, у хеленистичком периоду синкретистички преклапана), Инана/Иштар (Месопотамија, делимично, вегетативни аспект), Хатор (Египат, матронска богиња), Анапурна (хиндуизам, дариватељка хране), Сиф (германска митологија, богиња жита), Инари (Јапан, богиња пиринча). Индоевропски корен традиције жита-мајке уочљив је у више језика.

Одбрана у свакодневном животу

Обожавање у свакодневном животу

Ритуали и призивања
Елевзинске мистерије обећавале су посвећенима добру судбину у загробном животу. Уз то су постојале Тесмофорије као женски празник и свечана процесија од Атине до Елевзине дуж Свете улице.

Заклињања и призивања

Предање текстова и формуле
Хомерска химна Деметри приповеда о отмици Персефоне и оснивању елевзинских мистерија. Орфичке химне и елевзински обредни текстови допуњују предање.

Амулети и заштитни симболи

Материјални апотропејони и археолошки налази
Класје је служило као симболична слика богиње, а кикеон-напитак као обредно пиће. Из светилишта у Елевзини потичу многобројни завети, међу њима и мале фигурице прасића, јер је свиња била Деметрина жртвена животиња.

Деметра, паралеле у другим културама

Богиње жита и плодности постоје свуда: Хатор или Изида (Египат), Адити (Индија), Сиф (Скандинавија). Деметрин циклус туговања сличан је Иштар/Инанином силаску у подземни свет (Месопотамија) или смрти Балдера (Скандинавија). Елевзинске мистерије су јединствене по свом значењу и тајности. Деметрина улога мајке и њена пољопривредна домена разликују је од других богиња плодности као што су Афродита или Хера.

Деметра и елевзинске мистерије

Најважнији култ Деметре био је онај у Елеусини код Атине.

Хомерски химна Деметри приповеда како богиња, тражећи своју кћерку Персефону, долази у Елеусину, служи тамо као дадиља у дому краља Келеја и на крају, пошто се њен божанки облик открио, захтева изградњу храма и успостављање својих обреда. Ова прича представља митски основ елеусинских мистерија.

Мистерије су биле иницијацијски култ који је посвећенима обећавао повољнију перспективу за живот после смрти. Славиле су се сваке године у јесен и укључивале свечану процесију од Атине до Елеусине, обреде очишћења, пост и ноћна прославе у великој дворани светилишта.

О тајном језгру, о централном обредном чину, посвећени су ћутали, и то ћутање се одржало вековима. Религиологија зато може добро описати спољашњи оквир, али не може са сигурношћу реконструисати само срж догађаја.

Значајна је веза између земљорадње и наде у загробни живот, која је уграђена у овај култ. Деметра је богиња жита, а зрно, које се полаже у тамну земљу и поново израста, пружало је упечатљиву слику наде посвећеника.

Антички сведоци, од Пиндара до Цицерона, потврђују да су мистерије сматране изузетно поштованим и да је посвећење у њих доносило утеху пред смрћу. Светилиште у Елеусини остало је у употреби све до хришћанске касне антике и уништено је тек у позном 4. веку после Христа.

Богиња жита и сеоског рада

Деметра је у својој суштини божанство земљорадње, тачније жита. Њено име су антички и модерни етимолози тумачили различито; други део, meter, значи мајка, док је порекло првог дела спорно, због чега истраживачи ту остају опрезни.

Ипак, њена област деловања је неспорна. Она се брине да семе изникне, зрно сазри и жетва успе.

Ова надлежност учинила је Деметру једном од животно важних божанства за једно аграрно друштво какво је било античка Грчка. Бројни празници пратили су земљораднички годишњи циклус.

Thesmophoria, празник који су обележавале искључиво жене, спадао је међу најраспрострањеније грчке празнике уопште; био је повезан са сетвом и укључивао обреде у којима су се остаци жртвованих свиња поново ископавали и мешали са семеном. Haloa, Skira и други празници обележавали су друге тачке аграрне године.

Деметрини атрибути одражавају ову област. Она носи класове и главице мака, држи буктиню која подсећа на потрагу за кћерком, а повезује се и са свињом као жртвеном животиnjom. У предању она учи хероја Триптолема земљорадњи и шаље га да пренесе знање о житу међу људе.

Тако је Деметра истовремено и доноситељка културе: уређено гајење жита се у грчком мишљењу сматра кораком од сировог ка цивилизованом начину живота, а тај корак човечанство, по митској представи, дугује баш овој богињи.

Митске епизоде осим отмице Персефоне

Иако отмица ћерке представља најпознатију причу о Деметри, традиција познаје и друге епизоде које осветљавају њену природу. Једна од њих је прича о Еризихтону, краљу који је наредио да се посече свети гај посвећен Деметри, да би добио грађу за градњу.

Као казну, богиња га погађа неутажном глађу. Еризихтон прогута сав свој иметак, потом продаје сопствену ћерку и на крају прождере самог себе. Овидије је ову мрачну причу обрадио у Метаморфозама. Она приказује Деметру као силу која немилосрдно кажњава сваку светогрђу почињену на њеним светим местима.

Друга традиција тиче се везе са херојем Јасионом, с којим Деметра, према Хесиодовој Теогонији, на трипут запаханом пољу рађа Плутоса, оличење богатства. Име Плутос значи изобилност, а ова епизода поново повезује Деметру са пољопривредним приносом и благостањем.

Према аркадијској локалној традицији, бог Посејдон се у облику коња сједињује с Деметром; из те везе рађа се чудесни коњ Арион. Ова сага повезана је с култом Деметре Ериније, односно Деметре Мелаине, „црне Деметре“, у Аркадији.

Ове разбацане приче драгоцене су за истраживање зато што показују да Деметра не може бити сведена само на једну велику причу о мајци и ћерки.

У локалним традицијама које је Пausanija забележио у своме Описивању Грчке, она се показује разнообразнијом и понекад архаичнијом, на пример у гневним, тамним или животињским видовима. Религиологија у томе препознаје слојеве различите старости који се преклапају у преданом лику Деметре.

Наслеђе: од римске Церере до модерног истраживања

Римљани су Деметру изједначили са својом сопственом богињом жита, Церером (Ceres), чије име и данас живи у речима као „цереалије“. Култ Церере у Риму имао је сопствену праисторију и био је рано повезан с плебсом и снабдевањем града житом, али је током времена преузео многе одлике грчке Деметре.

Тако је мит о отмици ћерке, који су Овидије и други песници обрадили на латинском, прешао у римску, а потом и у европску књижевност.

У постантичкој уметности и поезији Деметра се, најчешће под именом Церера, приказује као оличена плодност и као лето у представама годишњих доба. Алегоријско читање мита о Персефони као слике вегетационог циклуса било је познато већ у антици и остало је такво до новог доба.

Научно бављење Деметром током 19. и 20. века било је тесно повезано с расправом о материнским култовима и о односу мита и рита. Старије теорије су у Деметри виделе чисто вегетационо божанство или су је повезивале са спекулацијама о праисторијском матрилинеарном праву; ти приступи данас се сматрају превазиђеним.

Новија истраживања, попут Валтера Буркерта (Walter Burkert) у његовој Griechische Religion и посебних студија о Елевсини, наглашавају уместо тога конкретну култну и друштвену функцију богиње: њен значај за обезбеђивање хране, за ритуалну сферу жена у Тесмофоријама и за загробну наду мистова.

Деметра тако остаје кључан пример тога колико је грчка религија била дубоко испреплетена с основним условима живота, храном, смрћу и надом.

Даље везе

Литература (избор)

Остала стандардна дела у списку литературе.

У грчкој митологији Деметра се јавља као богиња земљорадње и времена сетве, чија туга због отете ћерке Персефоне објашњава смену годишњих доба и литургијски се обнавља у култу Елевсине.

Часто постављана питања о Деметри

Ко је Деметра у грчкој митологији?

Деметра (такође Даматер, отприлике мајка Земље) је грчка богиња плодности, земљорадње и жетве, једна од дванаест олимпских богова. Она је сестра Зевса и мајка Персефоне. Њен римски пандан је Церера (од чијег имена потиче реч cereal).

Централни мит: Хад отима Персефону, Деметра туguje толико да земља постаје суха и неплодна; компромис с Хадом омогућава Персефони годишњи повратак. То је митолошко објашњење годишњег циклуса плодности и мировања земље.

Каква је улога Деметре у Елеусинским мистеријама?

Деметра је главна богиња Елеусинских мистерија, најважнијег мистеријског култа античке Грчке. Мит каже: у потрази за Персефоном, Деметра је дошла у Елеусину у крпама и тамо ју је краљ гостољубиво примио.

Она је Елеусинцима открила своју праву природу и тајну жита: ко разуме тајну поновног рођења семена, може се надати и сопственом васкрсењу. Иницијација на Великим Елеусинијама (у септембру) обећавала је посвећенима срећнији загробни живот, а мистеријски култ је чуван у строгој тајности и практикован скоро 2000 година.