Эа – аккадский бог мудрости

Миф и происхождение

Энки в древнешумерском пантеоне – один из трёх верховных богов. Его аккадское имя Эа возводится в истории языка к семитскому корню со значением «дом воды», однако может также представлять собой прямой перевод шумерского имени.

Его сферами являются пресные воды, поднимающиеся из глубин под землёй, а также мудрость, тесно связанная с символикой воды.

Обителью Энки служит Абзу – океан глубин, залегающий под землёй, из которого берут начало источники, реки и колодцы.

Его связь с Абзу не только космологическая, но и глубоко теологическая: в месопотамском мировосприятии вода считалась вместилищем сокровенного знания. Энки воплощает это знание и практическую мудрость, претворяющую его в жизнь.

Его мать – Намму, богиня первобытного океана; отец в большинстве источников не определён. Его супруга – Дамгальнуна, богиня рождения и заботы. В ряде преданий с ним также связана Нинхурсаг, богиня-мать земли.

Вместе они образуют важнейшее созидательное сочетание древнешумерской теологии. Среди их дочерей и сыновей – Мардук, впоследствии государственный бог Вавилона, Нинщубур, верная посланница, и Асаллухи, целитель.

В мифе «Энки и мировой порядок» Энки предстаёт тем богом, который устанавливает космический порядок и определяет назначение каждому явлению.

Это предание религиозно-исторически важно, поскольку представляет Энки устроителем мира, а не его творцом в строгом смысле. Творение как таковое в шумерском мышлении – не единовременный акт, а непрерывный упорядочивающий процесс, за который отвечает Энки.

Символы и атрибуты

Важнейший атрибут Эа – вода. На рельефах и оттисках печатей с его плеч струятся два потока воды, в которых нередко плывут рыбы. Этот образ объединяет его функции подателя воды и знания в единой композиции. Водные потоки символизируют две великие реки Месопотамии – Евфрат и Тигр, истоки которых приписывались Эа.

Его символическое животное – существо, сочетающее козла и рыбу: Сухурмаш, древнемесопотамский образ творения, ставший впоследствии в астрономии созвездием Козерога.

Это существо объединяет высокую и низкую сферы – горную и водную – и тем самым само по себе является олицетворением космического знания Эа. В касситский период Сухурмаш превратился в общепонятный опознавательный знак Эа на камнях-кудурру.

В изобразительном искусстве Эа изображается как бородатый мужчина в длинном одеянии и рогатой короне, нередко с рекой между плечами. На некоторых рельефах он восседает на троне в Абзу, окружённый рыбами и водными существами. На камнях-кудурру его символ помещён в верхнем ряду, поскольку он принадлежит к верховному собранию богов.

Культ и почитание

Эриду, древнешумерский город на юге Месопотамии, был главным культовым местом Энки. Согласно месопотамской традиции, Эриду считался первым городом мира, а святилище Э-абзу, «Дом глубин», служило его важнейшим храмом. Археологические раскопки в Эриду обнаружили длинную стратиграфическую последовательность храмовых построек, уходящую вглубь периода Убайд V тысячелетия до н.э.

Это святилище было известно своими культовыми водными обрядами. Жрецы, причастные к Абзу, совершали очистительные ритуалы у большого водоёма перед храмом. Эта практика сохранилась во всей месопотамской храмовой культуре и оказала влияние на позднейшую вавилонскую храмовую практику в Вавилоне, где храм Мардука также располагал бассейном Абзу.храм также располагал бассейном Абзу.

В Вавилоне, Борсиппе, Ниппуре и Сиппаре Эа почитался как отец Мардука и прославлялся совместно с государственным богом вавилонской столицы. Тексты заклинаний, исцелений и прорицаний обращаются к нему как к источнику знания, без совета которого не может свершиться ни один магический акт.

Культ Эа пронизывал всю месопотамскую историю. Он оставался одним из важнейших божеств и в новоассирийский, и в нововавилонский период.

Ашшурбанапал распорядился собрать его тексты в библиотеке Ниневии; Набопаласар и Навуходоносор II повелели обновить бассейн Абзу в Вавилоне. В эллинистическое время Эа оставался присутствующим в практиках заклинаний вплоть до угасания месопотамской письменной культуры в I веке н.э.

В народной религии Эа пользовался особым почитанием среди врачей, жрецов-заклинателей, строителей колодцев и писцов. Представители этих профессий обращались к нему перед каждым важным делом. Писчие таблички, использовавшиеся в школах, нередко начинаются небольшим обращением к Эа, поскольку само письмо считалось одним из его изобретений.

Важнейшие мифы

В «Энума Элиш», вавилонском эпосе о сотворении мира, Эа играет центральную роль. Он побеждает Апсу – мужское начало первозданных пресных вод, желающее уничтожить младших богов. Эа усыпляет Апсу, обрывает его жизненную нить и устраивает своё жилище на его теле.

В этой обители его супруга Дамгальнуна рождает Мардука, впоследствии государственного бога Вавилона. Это предание религиозно-исторически исключительно значимо, поскольку даёт теологическое обоснование соперничеству отца и сына и переходу верховенства в пантеоне к Мардуку.

В «Энки и мировом порядке» миф описывает, как Энки устанавливает космический порядок: каждой стране, каждой стихии, каждому ремеслу он определяет особую функцию. По ходу текста его дочь Инанна жалуется, что не наделена в достаточной мере собственными полномочиями.

Энки успокаивает её и дополнительно передаёт ей власть над войной и любовью. Это предание – одно из важнейших проявлений самосознания древнешумерской теологии и показывает, как месопотамская религия мифически разрабатывала разделение мира.

«Энки и Нинхурсаг», миф, упомянутый уже в статье о Нинхурсаг, – ещё один важный текст. Он описывает совместную созидательную деятельность обоих богов на Дильмуне и завершается рождением восьми богов-целителей. Это предание о творении соединяет в едином мифическом движении болезнь, вину и исцеление.миф, – ещё один важный текст. Он описывает совместную созидательную деятельность обоих богов на Дильмуне и завершается рождением восьми богов-целителей. Это предание о творении соединяет в едином мифическом движении болезнь, вину и исцеление.

«Эпос об Атрахасисе», древневавилонский предшественник сказания о потопе, описывает, как Эа предупреждает благочестивого Атрахасиса о великом потопе и наставляет его построить корабль.

Энлиль, принявший решение о потопе, гневается на самовольство Эа, однако тот защищает свои действия искусной аргументацией. Это предание – один из важнейших источников, свидетельствующих о функции Эа как мудрого, порой своевольного советника богов.

Связи в пантеоне

Вместе с Ану и Энлилем Эа входит в высшую триаду пантеона. Ану – бог небес, Энлиль – бог воздуха и земли, Эа – бог пресных вод и мудрости. Это трёхчастное деление отражает космологическое разграничение сфер и имеет огромное значение для истории религий, поскольку составляет духовный каркас древнемесопотамского пантеона.

С Мардуком, своим сыном, Эа состоит в теологически глубоких отношениях. В «Энума Элиш» Мардук занимает место верховного бога, однако Эа остаётся его отцом и учителем.

В текстах заклинаний жрец нередко обращается к Эа как к тому, кто передаёт вину пациентов Мардуку. Эта функция посредника между человеком и верховным богом – специфическая черта Эа.

С Нинхурсаг Эа разделяет функции творения и исцеления, с Инанной – отечески-родительскую связь, с Дамгальнуной – супружеские узы. С Гулой, богиней-целительницей, Эа в текстах заклинаний нередко призывается совместно. Эти отношения показывают, насколько тесно переплетены функции в месопотамском пантеоне.

Вместе с Ану, богом небес, и Энлилем, богом бури и земли, Эа образует высшую триаду месопотамского пантеона. Эти три бога делят между собой сферы: небо (Ану), атмосфера и земля (Энлиль), пресные воды под землёй (Эа).

Триада засвидетельствована с древнешумерских времён и остаётся неизменной на протяжении всей месопотамской религиозной системы вплоть до позднего периода. Эта постоянство выгодно отличает её от многих других богопочитательных сочетаний, подверженных региональным вариациям.

С Асаллухи, младшим богом, игравшим важную роль в культе Эриду, Эа был связан отношениями отца и сына. Впоследствии Асаллухи был отождествлён с Мардуком, что позволило слиться теологии Эриду и теологии Вавилона. Уилфред Г. Ламберт восстановил текстово-историческую линию этого отождествления в «Babylonian Creation Myths».теологии и теологии Вавилона. Уилфред Г. Ламберт восстановил текстово-историческую линию этого отождествления в «Babylonian Creation Myths».теологии позволило слиться теологии Эриду и теологии Вавилона. Уилфред Г. Ламберт восстановил текстово-историческую линию этого отождествления в «Babylonian Creation Myths».

Рецепция и воздействие

В эллинистический и парфянский периоды Эа оставался присутствующим в рукописях Вавилона и Урука как бог заклинаний. Отражение его образа прослеживается и в греческой, и в арабской традиции. В гностической поздней Античности его связывали с представлениями о Демиурге; в средневековой астрологии его созвездие Сухурмаш прочно утвердилось как Козерог.

В современной истории религий Эа – один из наиболее часто цитируемых древнемесопотамских богов, прежде всего в связи с его ролью в истории о потопе. Дискуссия о соотношении «Эпоса об Атрахасисе» и библейского повествования о всемирном потопе поставила его образ в центр сравнительного религиоведения.

В массовой культуре Эа сегодня редко появляется под собственным именем, однако его наследие живёт во множестве переработок вавилонского мифа о потопе. Астрономия увековечила его память в созвездии Козерога. Имя Эа используется в ряде современных ролевых и компьютерных игр как отсылка к месопотамской мифологии.

В истории эллинистической религии Эа передавался под именем Оаннес – эллинизированной формой, которую использует Беросс в своей «Babyloniaka». Беросс описывает Оаннеса как человека-рыбу, выходящего из Персидского залива к людям, обучающего их искусствам и наукам и вечером возвращающегося обратно в море.

Это предание сформировало эллинистическое представление о месопотамском культурном герое и было истолковано Евсевием и позднейшими христианскими авторами как языческое искажение библейского повествования о сотворении мира.

В современном религиозно-феноменологическом дискурсе Эа считается идеальным типом бога-«трикстера», посредничающего между богами и людьми и влияющего на ход истории с помощью хитрости.

Карл Густав Юнг и Карл Кереньи в «Der göttliche Schelm» (1954) обсуждали Эа наряду с Гермесом, Локи и Койотом как примеры созидательного типа хитреца. Эта феноменологическая классификация во многом определила научную рецепцию Эа в XX веке.

Религиоведческая классификация

Торкильд Якобсен видит в Эа одного из наиболее многогранных богов древнемесопотамской религии. Его связь с Абзу он трактует как образ сокровенного знания, поднимающегося из глубин, а в его дипломатической мудрости усматривает предвосхищение позднейших посреднических теологий.

Жан Боттеро подчёркивает теологически-философское значение Эа. По его мнению, именно через образ Эа древнемесопотамская религия выработала нечто вроде философской рефлексии о мире. Штефан Маул в своих исследованиях по искусству заклинаний показал, сколь центральной фигурой был Эа для ашипу – жреца-заклинателя: без знания Эа не мог свершиться ни один магический акт.

Эндрю Джордж, Уилфред Ламберт и Стефани Дэлли подготовили издания и комментарии к текстам. Вальтер Залльабергер и Марк ван де Мьеруп проанализировали культ в Эриду и его связь с древнешумерской городской культурой. Современная наука видит в Эа один из важнейших ключей к пониманию истории науки и религии древней Месопотамии.

Миф об Адапе и Атрахасис

Миф об Адапе – миф – одно из важнейших преданий, относящихся к теологии Эа. Адапа, человеческий жрец из Эриду и сын Эа, однажды рыбачит на Персидском заливе, когда южный ветер опрокидывает его лодку.

В гневе Адапа проклинает южный ветер и символически ломает ему крылья. Боги на небесах узнают об этом, и Ану, владыка небес, призывает Адапу пред свой трон.

Перед отправлением в путь Эа советует сыну отказаться от предложенной ему еды и питья, поскольку это якобы «пища смерти» и «вода смерти». Адапа следует совету, отклоняет предложение, не зная, что Ану на самом деле хотел поднести ему «пищу жизни» и «воду жизни». Тем самым человечество лишается бессмертия.

В научной литературе этот эпизод трактуется как рефлексивное повествование о соотношении знания и смертности. Штефан Маул в ряде статей выдвинул тезис о том, что совет Эа представляет собой псевдоотеческую ловушку: отказывая сыну в бессмертии, он сохраняет культуру писцов и жрецов, чья преемственность возможна лишь в условиях смертности.

Другие исследователи – такие как Шломо Изреэль и Карен Раднер – видят в этом предании теологическое обоснование человеческой конечности. Издание табличек, осуществлённое Изреэлем («Adapa and the South Wind», 2001), прояснило текстово-исторические детали и обозначило весь спектр интерпретаций.

«Эпос об Атрахасисе», изданный Уилфредом Г. Ламбертом и А. Р. Милларом как «Atra-Hasis: The Babylonian Story of the Flood» (1969), повествует о сотворении людей из глины и крови богов, о чрезмерном росте человеческого населения и о борьбе с ним посредством болезней, голода и наконец потопа.

В этом эпосе Эа – центральная фигура сопротивления гневу Энлиля. Он предупреждает Атрахасиса, «Весьма Мудрого», о надвигающемся потопе и даёт ему указания по постройке ковчега. Эта роль посредника между богами и людьми принципиально важна для образа Эа и воспроизводится во множестве других текстов.

Апсу, пресные воды и богословие творения

Эа обитает в Абзу – подземном пресноводном море, которое в месопотамском представлении залегает под поверхностью земли и питает все колодцы, источники и реки. Абзу одновременно служит его мастерской, где он лепит глиняные фигуры и создаёт магические предметы.

Это представление связывает Эа с архаической ремесленной религией Месопотамии, в которой пресная вода и гончарное ремесло тесно соприкасаются. Вальтер Залльабергер в «Der babylonische Töpfer» (1996) подробно реконструировал религиозное измерение гончарства.

В «Энума Элиш», великом вавилонском эпосе о сотворении мира в семи таблицах, Апсу персонифицирован как отец или дед Эа, чья гибель открывает начало мира. В первой таблице первозданная пара – Апсу и Тиамат – просит покоя от шумящих младших богов.

Апсу замышляет уничтожить их. Эа разгадывает замысел, усыпляет Апсу с помощью заклинания и убивает его. На теле мёртвого Апсу Эа строит своё жилище, называя его именем своего предшественника. Эта этимология, развёрнутая через повествование, – один из важнейших примеров вавилонской нарративной рефлексии.

От союза Эа с Дамкиной рождается Мардук, который впоследствии побеждает Тиамат и создаёт из её тела космос. Таким образом, Эа не конечный творец, а подготовитель, создающий необходимые условия.

Эта функция посредника творения прослеживается исторически и в повествовании Книги Бытия, где божественный дух парит над водами прежде, чем звучат слова творения. Прямая зависимость не является обязательной, однако структурное сходство обстоятельно рассмотрено Джоном Дэем в «God’s Conflict with the Dragon and the Sea» (1985).

Заклинание, магия и писцовое ремесло

Эа был богом-покровителем месопотамских жрецов-заклинателей – ашипу.

Важнейшие собрания заклинаний, прежде всего «Маклу» («Сожжение» – антиколдовской сборник).
«Шурпу» («Поджигание» – искупительный ритуал).
«Сурпу» и «Намбурби» (ритуалы разрешения против неблагоприятных знамений).
все они начинаются с обращения к Эа. Стандартная формула «Заклинание – не моё, но Эа» – топос, возводящий авторитет человеческого заклинания к божественному.

Цви Абуш в своих исследованиях Маклу и Шурпу подробно реконструировал теологию обращений к Эа.

Особую роль Эа играет как покровитель писцовского искусства. В месопотамских писцовых школах – эдубба – он был главным патроном, совместно со своей дочерью Нидабой (или Нисабой), богиней письма и межевания.

Писцовые колофоны нередко завершаются формулой «Да будет прославлена Нидаба, сестра Эа», что свидетельствует о тесном переплетении писцовой культуры с богом пресных вод. В писцовых гимнах Эа именуется «Господином табличек» и «Отверзающим понимание».

В области врачевания Эа – покровитель ашипу, магически-ритуальных целителей, в противовес асу – врачам, ориентированным на практическую фармакопею. Диагностические справочники, составленные под руководством Эсагил-кин-апли, восходят к Эа.

В каждом диагнозе Эа предстаёт далёким учителем, чьё знание передаётся через человека-писца. Штефан Маул в «Die Wahrsagekunst im Alten Orient» (2013) подробно представил эту связь писцовского ремесла, врачевания и заклинаний.

Источники и дополнительная литература

Античные источники: «Энума Элиш», «Эпос об Атрахасисе», «Энки и Нинхурсаг», «Энки и мировой порядок», надписи из Эриду, тексты заклинаний и исцелений из Вавилона и Ниппура, гимны Эа и Мардуку.

Jean Bottéro, «Mesopotamia: Writing, Reasoning, and the Gods», Chicago 1992.
Marc van de Mieroop, «A History of the Ancient Near East», Oxford 2004.

Дополнительные основные труды в списке литературы.

Эа, аккадский бог мудрости и пресных вод

Оглавление