Ea – Dia Acadach na Gaoise

Miotas agus Bunús

Is é Enki, sa phaintéin sean-Shuiméireach, duine de na trí dhia is airde. Deirtear go dtagann a ainm Acadach Ea ó fhréamh Sheimíteach a chiallaíonn «teach an uisce» ó thaobh na teanga de, ach d’fhéadfadh sé a bheith ina aistriúchán díreach ar an ainm Suiméireach freisin.

Is iad an fhionnuisce, a éiríonn ó dhoimhneacht faoin talamh, agus an ghaois, atá go dlúth nasctha le siombalachas an uisce, na réimsí feidhme atá aige.

Is é Apsú áit chónaithe Enki, aigéan na doimhneachta atá faoin talamh agus óna dtagann na foinsí, na haibhneacha agus na toibreacha.

Tá a bhaint le Apsú domhain ní hamháin ó thaobh na cosmeolaíochta ach ó thaobh na diagachta freisin, mar go meastar an uisce i saoldearcadh Mesopotáiméach mar shuíochán an eolais cheilte. Is é Enki pearsantú an eolais sin agus na críonnachta praiticiúla a chuireann i bhfeidhm é.

Is í Nammu, bandia na sean-mhuire, a mháthair, agus fágtar a athair gan aithint sa chuid is mó de na foinsí. Is í Damgalnuna a chéile, bandia an bhreithe agus an chúraim. I dtraidisiúin áirithe, tá Ninhursag, bandia na máthar talaimh, nasctha leis freisin.

Cruthaíonn an dá dhia le chéile an chomhcheangal cruthaithe is tábhachtaí sa diagacht sean-Shuiméireach. Ina measc siúd atá a n-iníonacha agus a mic tá Marduk, dia stáit Bhabylon níos déanaí, Ninshubur, teachtaire dílis, agus Asalluhi, cneasaitheoir.

Léirítear Enki sa mhiotas «Enki agus Ord an Domhain» mar an dia a eagraíonn an ord cosmach agus a thugann cinniúint dá gach eilimint.

Tá an scéal seo tábhachtach ó thaobh stair an reiligiúin de, mar léiríonn sé Enki mar eagraí an domhain, ní mar a chruthaitheoir sa chiall chúng. Sa smaoineamh Suiméireach, is lú a mheastar an chruthaitheacht mar ghníomh aon-uaire agus is mó a mheastar mar phróiseas leanúnach ordaithe, agus is é Enki atá freagrach as sin.

Siombailí agus Airíonna

Is é an uisce an tréith is tábhachtaí atá ag Ea. Ar fhaoisimh agus ar lorgacha séala, sileann sruth uisce dúbailte óna ghuaillí, ina snámhann iasc beag go minic. Ceanglaíonn an íomhá seo a fheidhm mar sholáthraí uisce agus eolais i gcomhdhéanamh amháin. Léiríonn na sruthanna uisce an dá abhainn mhóra Mesopotáim, an Eofrataes agus an Tigris, a mheastar a bhfoinsí a bheith ag Ea.

Is é a ainmhí siombalach meascán de ghabhar agus iasc, an Suhurmasch, figiúr cruthaithe sean-Mesopotáiméach a d’iompaigh, sa réalteolaíocht níos déanaí, ina réaltbhuíon an Ghabhair Fhiaigh.

Ceanglaíonn an ainmhí seo an sféar uachtarach agus an sféar íochtair, is é sin an sliabh agus an uisce, agus mar sin is siombail ann féin é d’eolas cosmach Ea. Le linn ré na gCassíteach, tháinig an Suhurmasch chun bheith ina chomhartha ginearálta aitheanta Ea ar chlocha Kudurru.

Léirítear Ea sa saothar ealaíne mar fhear féasógach le róba fada agus coróin adharcach, go minic le abhainn idir a ghuaillí. In faoisimh áirithe, suíonn sé ar ríchathaoir in Apsú, timpeallaithe ag iasc agus ag créatúir uisce. Ar na clocha Kudurru, feictear a shiombail sa tsraith uachtarach, ó tá sé ina bhall den chomhthionól déithe is airde.

Cultas agus adhradh

Ba í Eridu, seanchathair Shúiméireach i ndeisceart na Mesopotáim, príomh-ionad adhartha Ea. De réir na traidisiúin Mesopotáimigh, ba í Eridu an chéad chathair ar domhan agus ba é an tearmann E-abzu, «Teach na nDoimhneachtaí», an teampall ba thábhachtaí a bhain léi. Nocht tochailtí seandálaíochta in Eridu sraith fhada foirgníochta teampaill a théann siar go dtí tréimhse Ubaid sa 5ú mílaois R.Ch.

Bhí an tearmann cáiliúil as a chuid deasghnátha uisce cultúrtha. Chuir sagairt a bhí bainteach leis an Apsu deasghnátha glanta i gcrích ag umar mór uisce os comhair an teampaill. Mhair an cleachtas seo ar fud chultúr teampaill na Mesopotáime ar fad agus chuir sé tionchar freisin ar chleachtas teampaill déanach na Bablóine i mBablón, áit a raibh umar Apsu ag teampall Marduk freisin.

I mBablón, i mBorsippa, i Nippur agus i Sippar, aithníodh Ea mar athair Marduk agus adhraíodh é in éineacht le príomhdhia impireachta phríomhchathair na Bablóine. Glaonn téacsanna asarlaíochta, téacsanna leighis agus téacsanna fáistineachta air mar fhoinse an eolais, gan a chomhairle ní féidir gníomh draíochtúil ar bith a chur i gcrích.

Shíolraigh adhradh Ea trí stair iomlán na Mesopotáime. Fiú sa tréimhse Assyriach nua agus Bablónach nua, bhí sé ar cheann de na diaithe ba thábhachtaí.

Bhailigh Assarbaníopal a chuid téacsanna i leabharlann Nínive, agus chuir Nabopolassar agus Nabúcadnazar II an t-umar Apsu i mBablón in ord arís. Sa tréimhse Seleucach, d’fhan sé i láthair i gcleachtais asarlaíochta go dtí gur mhúch cultúr scríbhneoireachta na Mesopotáime sa 1ú haois I.C.

Sa reiligiún tuata, bhí meas ar leith ag lianna, sagairt asarlaíochta, tógálaithe toibreacha agus scríobhaithe ar Ea. Ghlaoigh na grúpaí gairme seo air roimh gach gníomh tábhachtach. Is minic a thosaíonn táibléid scríbhinne a úsáideadh i scoileanna le achainí bheag ar Ea, mar go raibh scríbhneoireacht féin ar cheann dá chuid aireagán.

Miotais Thábhachtacha

San «Enuma Elish», an eipic chruthaithe Bhablónach, tá ról lárnach ag Ea. Buaileann sé Apsu, an sinsear fireann fionnuisce, a bhí ag iarraidh na déithe níos óige a scriosadh. Cuireann Ea Apsu ina chodladh, gearrann sé a chrios beatha, agus tógann sé a áras féin ar a chorp.

Ag an áras seo, saolaíonn a bhean chéile Damgalnuna Marduk, dia impireachta na Bablóine ina dhiaidh sin. Tá an scéal seo eisceachtúil ó thaobh staire an reiligiúin de, mar go mbunaíonn sé go diagachtúil an choimhlint idir athair agus mac chomh maith le hathrú an ualaigh dhiaga is airde chuig Marduk.

I «Enki agus Ord an Domhain», cuireann an miotas síos ar an chaoi a n-eagraíonn Enki an ord cosmach. Sonraíonn sé feidhm ar leith do gach tír, gach dúil, gach gairm. I gcaitheamh an téacsa, gearánann a iníon Inanna nach bhfuil sí curtha in oiread feidhmeanna dá cuid féin.

Suaimhníonn Enki í agus fágann sé cumhacht ar chogadh agus ar ghrá aici ina theannta sin. Tá an scéal seo ar cheann de na machnaimh féinbhreathnóireachta is tábhachtaí sa diagacht tSuimméarach ársa, agus léiríonn sé an chaoi a bhforbraíonn reiligiún Mesopotaimeach roinnt an domhain go miotasach.

«Enki agus Ninhursag», an miotas a luadh cheana san alt ar Ninhursag, is téacs tábhachtach eile é. Cuireann sé síos ar obair chruthaithe an dá dhia ar Dilmun agus deireann sé le breith ocht déithe leighis. Is téacs cruthaithe é an scéal seo a cheanglaíonn breoiteacht, ciontacht agus leigheas i ngluaiseacht mhiotasach amháin.

«Eipic Atrahasis», réamhtheachtaí Bablónach ársa an scéil díle, a chuireann síos ar an chaoi a dtugann Ea rabhadh do Atrahasis chráifeach roimh an díle mhór agus a threoraíonn dó long a thógáil.

Bhí Enlil, a bhí tar éis an díle a chinneadh, ar buile faoi neamhspleáchas Ea, ach déanann Ea a ghníomh a chosaint le argóint chliste. Tá an scéal ar cheann de na fianaisí is tábhachtaí ar fheidhm Ea mar chomhairleoir cliste, corruair claonpháirteach, do na déithe.

Caidrimh sa Phaintheon

Tá Ea, in éineacht le Anu agus Enlil, mar chuid den tríonna is uachtaraí i bpanteon na deitheachta. Is é Anu dia na bhflaitheas, is é Enlil dia an aeir agus na talún, agus is é Ea dia an fhionnuisce agus na eagna. Léiríonn an trí-roinnt seo scaradh cosmeolaíoch na sféar agus tá tábhacht mhór aige ó thaobh staire na reiligiúin, ó tharla gur cuid é den chreatlach intleachtúil a bhí faoi phanteon na Meiseapotáime ársa.

Le Marduk, a mhac, tá caidreamh diagachta domhain ag Ea. Sa téacs «Enuma Elish» tagann Marduk in áit an dia is uachtaraí, ach fanann Ea ina athair agus ina mhúinteoir aige.

I dtéacsanna asarlaíochta, is minic a ghlaonn an sagart ar Ea mar an duine a chuireann fiacha na n-othar in iúl do Marduk. Is é an fheidhm seo mar idirghabhálaí idir an duine agus an dia is uachtaraí a chuid sainiúlachta féin ag Ea.

Le Ninhursag roinneann Ea feidhmeanna cruthaithe agus leigheasta, le Inanna caidreamh atharúil-tuismitheoirí, le Damgalnuna nasc pósta. Le Gula, an bandia leighis, is minic a ghlaotar ar Ea ina teannta i dtéacsanna asarlaíochta. Léiríonn an caidreamh seo an dlúthchaidreamh a bhí idir feidhmeanna éagsúla an panteon Meiseapotáimigh.

Tá Ea, in éineacht le Anu, dia na bhflaitheas, agus Enlil, dia na stoirme agus na talún, mar chuid den tríonna is uachtaraí i bpanteon na Meiseapotáime. Roinneann na trí dhia seo na réimsí seo: na flaithis (Anu), an atmaisféar agus an talamh (Enlil), agus an fionnuisce faoin talamh (Ea).

Tá an tríonna seo doiciméadaithe ó aimsir na Sumaire ársa agus fanann sé seasmhach ar fud chóras reiligiúin na Meiseapotáime go dtí an tréimhse dheireanach. Tá an tseasmhacht seo ina rud a idirdhealaíonn é ó go leor comhcheangail eile déithe a athraíonn ó réigiún go réigiún.

Le Asalluhi, dia níos óige a raibh ról tábhachtach aige i cult Eridu, bhí Ea ceangailte trí chaidreamh athair-mac. Rinneadh Asalluhi a shainaithint níos déanaí le Marduk, rud a chuir ar chumas comhleá diagachta Eridu agus diagachta na Bablóine. Rinne Wilfred G. Lambert, ina shaothar «Babylonian Creation Myths», an líne stair-téacsúil den sainaithint seo a atógáil.

Léirthuiscint agus Tionchar

D’fhan Ea i láthair mar dhia asarlaíochta sna lámhscríbhinní ó Bhablón agus Uruk sa tréimhse Heilléanaíoch agus Parthach. Tá macallaí dá fhigiúr le fáil freisin sa traidisiún Gréagach agus Arabach. San iar-ársaíocht ghnóstach, cuireadh é i gcomhcheangal le smaointe faoin nDéimiúirge, agus sa réalteolaíocht mheánaoiseach bhí a réaltbhuíon Suhurmasch bunaithe go seasta mar an Gabhar.

I stair reiligiúin an lae inniu, tá Ea ar cheann de na déithe Meiseapotáimigh ársa is mó a luaitear, go príomha mar gheall ar a ról i scéal na Díle. Tá an díospóireacht faoin gaol idir Eipic Atrahasis agus an Díle Bhíobalta tar éis a fhigiúr a chur i lár an taighde reiligiúnda chomparáidigh.

Sa chultúr coitianta an lae inniu is annamh a fheictear Ea faoina ainm féin, ach leanann a oidhreacht ar aghaidh i go leor leaganacha den mhiotas Babylónach faoin Díle. Thug an réalteolaíocht cuimhneachán dó i réaltbhuíon an Gabhair. Úsáidtear ainm Ea i roinnt cluichí rólghlacadh agus cluichí ríomhaire nua-aimseartha mar thagairt do miotaseolaíocht Mheiseapotáimeach.

I stair reiligiúin Heilléanaíoch tugadh ar aghaidh Ea faoin ainm Oannes, foirm Heilléanaithe a d’úsáid Berossos ina shaothar «Babyloniaka». Déanann Berossos cur síos ar Oannes mar dhuine-iasc a thagann amach ó Chuan na Peirse chuig na daoine, a mhúineann na healaíona agus na eolaíochtaí dóibh, agus a fhilleann ar ais chun na farraige tráthnóna.

Chuir an scéal seo dul chun cinn ar léargas Heilléanaíoch ar thugthóir cultúir Meiseapotáimigh agus rinne Eusebius agus scríbhneoirí Críostaí níos déanaí é a léirmhíniú mar shaobhadh págánach ar chruthú Geinisis.

Sa díospóireacht feiniméaneolaíoch reiligiúnda nua-aimseartha, meastar Ea a bheith ina shampla idéalach den dia «cleasaí», a dhéanann idirghabháil idir déithe agus daoine agus a imríonn tionchar ar chúrsa na staire trí chleasaíocht.

Phléigh Carl Gustav Jung agus Karl Kerenyi, ina saothar «Der göttliche Schelm» (1954), Ea in éineacht le Hermes, Loki agus Coyote mar shamplaí den chineál cruthaitheach cleasaí. Chuidigh an aicmiú feiniméaneolaíoch seo le glacadh eolaíoch Ea san 20ú haois a mhúnlú.

Rangú Léann na Reiligiún

Feiceann Thorkild Jacobsen Ea mar cheann de na déithe is casta i reiligiún ársa na Meiseapotáime. Léiríonn sé an caidreamh idir Ea agus an Apsu mar íomhá den eolas i bhfolach a thagann aníos ó na duibheanna, agus feiceann sé ina thaidhleoireacht chliste réamhfhoirm de dhiagachtaí idirghabhálacha níos déanaí.

Cuireann Jean Bottéro béim ar thábhacht dhiagachtúil-fhealsúnachta Ea. Dar leis, is é Ea an dia a bhforbraíonn reiligiún ársa na Meiseapotáime, dá bhrí sin, cineál machnaimh fealsúnaigh ar an domhan. Léirigh Stefan Maul, ina staidéir ar ealaín na hasarlaíochta, cé chomh lárnach agus a bhí Ea don asipu, an sagart asarlaíochta. Gan eolas Ea, níorbh fhéidir aon ghníomh draíochtúil a chur i gcrích go rathúil.

Rinne Andrew George, Wilfred Lambert agus Stephanie Dalley na téacsanna a chur in eagar agus a nótáil. Rinne Walther Sallaberger agus Marc van de Mieroop an cult in Eridu agus an nasc le cultúr chathartha sean-Sumaireach a anailísiú. Feiceann an taighde nua-aimseartha Ea mar cheann de na eochracha is tábhachtaí chun stair eolaíochta agus reiligiúin na Meiseapotáime ársa a thuiscint.

Miotas Adapa agus Atrahasis

Tá miotas Adapa ar cheann de na scéalta is tábhachtaí a bhaineann le diagacht Ea. Adapa, sagart daonna ó chathair Eridu agus mac Ea, é ag iascaireacht lá amháin ar Chuan na Peirse nuair a iompaíonn an ghaoth aneas a bhád bun os cionn.

Le fearg, cuireann Adapa mallacht ar an ngaoth aneas agus briseann sé a sciatháin go siombalach. Faigheann na déithe ar neamh amach faoi seo, agus iarrann Anu, tiarna na bhflaitheas, ar Adapa teacht os comhair a ríchathaoireach.

Roimh an turas, comhairlíonn Ea dá mhac diúltú don bhia agus don deoch a thabharfar dó, mar gur «bia an bháis» agus «uisce an bháis» a bheadh iontu. Leanann Adapa an chomhairle agus diúltaíonn don tairiscint, gan a fhios aige go raibh sé i ndáiríre «bia na beatha» agus «uisce na beatha» a bhí Anu ag iarraidh a thabhairt dó. Ar an gcaoi sin, cailleann an cine daonna neamhbhásmhaireacht.

Léitear an eipeasóid seo sa taighde mar scéal machnamhach ar an gcaidreamh idir eolas agus básmhaireacht. Mhaígh Stefan Maul in roinnt alt gur gaiste bréag-aithreach í comhairle Ea: trí neamhbhásmhaireacht a shéanadh dá mhac, cinntíonn sé leanúnachas chultúr scríobhaithe agus sagart an chine daonna, nach féidir a shliocht a chur ar aghaidh ach amháin trí bhásmhaireacht.

Feiceann taighdeoirí eile, ar nós Shlomo Izre’el agus Karen Radner, an scéal mar bhunús diagachta le teoranta an chine daonna. Shoiléirigh eagrán an táibléid a d’ullmhaigh Izre’el («Adapa and the South Wind», 2001) sonraí stair an téacs agus nocht sé raon leathan na léirmhínithe.

Insíonn Eipic Atrahasis, in eagrán Wilfred G. Lambert agus A. R. Millard «Atra-Hasis: The Babylonian Story of the Flood» (1969), faoi chruthú an duine as cré agus fuil déithe, faoi ró-mhéadú dhaonra an chine daonna agus faoin gcaoi ar troideadh ina choinne le galar, le gorta agus faoi dheireadh leis an Tuile Mhór.

Is é Ea an fíor-charachtar friotaíochta i gcoinne fearg Enlil san eipic seo. Tugann sé rabhadh do Atrahasis, an «t-an-eagnaí», faoin tuile atá le teacht agus tugann sé treoracha tógála na hairce dó. Tá an ról idirghabhálaí seo idir na déithe agus an cine daonna riachtanach do phróifíl Ea agus filleann sé arís i go leor téacsanna eile.

Apsu, fionnuisce agus diagacht chruthaitheach

Tá cónaí ar Ea san Apsu, an fharraige fhionnuisce faoi thalamh a shíltear, de réir smaoineamh Mesopotaimeach, atá faoi bhun dhromchla na talún agus a chothaíonn gach tobar, foinse agus abhainn. Is san Apsu freisin atá a cheardlann, áit a mhúnlaíonn sé figiúirí cré agus fearais dhraíochta.

Cuireann an smaoineamh seo Ea i dtaca leis an reiligiún ceardaíochta ársa Mesopotaimeach, ina bhfuil dlúthbhaint idir an fhionnuisce agus ceird an photaire. Rinne Walther Sallaberger athchruthú mion ar ghné reiligiúnach na potaireachta ina leabhar «Der babylonische Töpfer» (1996).

San Enuma Elish, an mhóreipic chruthaitheach Bhabylónach ar seacht tháibléad, tá an Apsu pearsantaithe mar athair nó seanathair Ea, agus tugann a mharú tús don domhan. Sa Tháibléad I, iarrann an lánúin dhéithe ársa Apsu agus Tiamat ciúnas ó na déithe óga callánach.

Beartaíonn Apsu iad a scriosadh. Feiceann Ea an plean tríd, cuireann sé Apsu chun suain trí ortha agus maraíonn é. Ar an Apsu marbh, tógann Ea a áras féin, a dtugann sé ainm air i gcuimhne ar an réamhtheachtaí marbh Apsu. Tá an paitheas eiteolaíochta seo ar cheann de na samplaí is tábhachtaí de mhachnamh insinte Bhabylónach.

Ó chumann Ea le Damkina, saolaítear Marduk, a chloíonn Tiamat níos déanaí agus a chruthaíonn an cosmas as a corp. Ní hé Ea, mar sin, an cruthaitheoir deiridh, ach an réamhullmhaitheoir, an duine a chruthaíonn na réamhchoinníollacha.

Tá an fheidhm seo mar idirghabhálaí cruthaitheach le fáil freisin i scéal Ghinesis, áit a bhfuil an spiorad diaga ar fán os cionn an uisce sula labhraítear focail an chruthaithe. Ní gá go bhfuil spleáchas díreach ann, ach rinne John Day mionphlé ar an chosúlacht struchtúrach seo ina leabhar «God’s Conflict with the Dragon and the Sea» (1985).

Ortha, draíocht agus ceird na scríbhneoireachta

Ba é Ea an dia coimirce ag sagairt ortha Mesopotaimeacha, na ashipu.

Tagann na cnuasaí ortha is tábhachtaí, an «Maqlu» (an «Dó», cnuasach frith-chailleachta) san áireamh.
an «Shurpu» (an «Loscadh», deasghnáth leorghníomhaithe).
an «Surpu» agus an «Namburbi» (deasghnátha scaoilte in aghaidh tuar mí-fhabhrach).
tagann siad go léir ó agairt ar Ea. Is nós teanga é an fhoirmle chaighdeánach «ortha, ní liomsa í, ach le Ea» a bhaineann údarás na ortha daonna as an ortha dhiaga.

Rinne Tzvi Abusch, ina chuid staidéar ar Maqlu agus Shurpu, athchruthú mion ar theolaíocht na n-agairtí ar Ea.

Tá ról ar leith ag Ea mar dhia coimirce na scríobhaíochta. Bhí Ea mar phátrún príomha ag scoileanna scríobhaithe Mesopotaimeacha, an Edubba, in éineacht le a iníon Nidaba (nó Nisaba), bandia na scríbhneoireachta agus na tomhaisíochta.

Is minic a chríochnaíonn colafóin scríobhaithe leis an bhfoirmle «Moladh le Nidaba, deirfiúr Ea», rud a léiríonn an dlúth-nasc idir cultúr na scríobhaithe agus dia an uisce úir. Sna hiomainn scríobhaithe, gairtear Ea mar «Tiarna na Táibhlí» agus «Osclóir an Tuisceana».

I réimse na leigheasaíochta, is é Ea pátrún na ashipu, na leigheasóirí draíochta-deasghnátha, i gcoimhlint leis na asu, na dochtúirí a bhí níos praiticiúla agus cógaslainne. Cuirtear na lámhleabhair diagnóiseacha, a chuir Esagil-kin-apli i dtoll a chéile, i leith Ea.

I ngach diagnóis, feictear Ea mar mhúinteoir i bhfad ar shiúl, a chuireann a chuid eolais ar aghaidh tríd an scríobhaí daonna. Rinne Stefan Maul, ina leabhar «Die Wahrsagekunst im Alten Orient» (2013), cur síos mion ar an nasc seo idir ceird na scríbhneoireachta, an leigheasaíocht agus an ortha.

Ea, dia Acadach na gaoise agus an fhionnuisce

Clár Ábhair