Ea, deus acádio da sabedoria e das águas doces
Por Ralf Ittermann · última verificação em
Ea, na tradição suméria Enki, é o deus acádio e mesopotâmico antigo da sabedoria, das águas doces e da arte dos encantamentos. Juntamente com Anu e Enlil, integra a tríade suprema do panteão sumério-acádico e é considerado o criador do ser humano, mestre dos artesãos e conselheiro sábio dos deuses.
O seu principal culto situava-se em Eridu, a cidade suméria antiga que, segundo a tradição mesopotâmica, era considerada a primeira cidade da história do mundo.
Perfil: Ea
Ea: os aspetos mais importantes de relance. Os campos seguintes resumem origem, função, aparência, veneração, símbolos e paralelos.
Ea é o nome acádico do Enki sumério e pertence, com Anu e Enlil, à tríade suprema do panteão. A sua mãe é Nammu, o seu pai An (Anu), a sua esposa Damgalnuna, o seu filho Marduk. O culto principal situava-se em Eridu, e a sua morada é o Apsu, o oceano das profundezas.
Ea é o deus da água doce, da sabedoria e da arte do encantamento, criador do ser humano e mestre dos artesãos. Organiza a ordem cósmica e dá a cada elemento o seu destino. Como conselheiro sábio, faz a mediação entre o ser humano e o deus supremo; sem ele, nenhum ato mágico tinha êxito.
Ea aparece como um homem barbudo, com longa túnica e coroa de cornos, dos ombros do qual jorra um duplo curso de água com pequenos peixes. Por vezes está sentado num trono no Apsu, rodeado de peixes e seres aquáticos. Em marcos de fronteira (kudurru), o seu símbolo ocupa a fila superior.
O principal local de culto era Eridu, com o templo E-abzu, famoso pelos ritos da água junto a uma grande bacia. Na Babilónia, em Borsippa, Nippur e Sippar, Ea era venerado em conjunto com Marduk, como pai deste. Médicos, sacerdotes exorcistas, construtores de poços e escribas invocavam-no antes de qualquer ação importante.
O seu principal símbolo é a água, representada como uma corrente dupla para o Eufrates e o Tigre. O seu animal simbólico é o suhurmash, uma mistura de cabra e peixe, que mais tarde se tornou a constelação de Capricórnio. Na época cassita, era o sinal distintivo de Ea nos marcos de fronteira (kudurru).
Na época helenística, Ea perpetuou-se como Oannes, que Beroso descreve como um homem-peixe que ensina aos seres humanos as artes e as ciências. Na Antiguidade tardia gnóstica, foi associado a conceções de um demiurgo. A fenomenologia da religião vê nele um tipo ideal do «trickster».
Mito e origem
Enki é, no antigo panteão sumério, um dos três deuses supremos. O seu nome acádico Ea é, do ponto de vista da história da língua, de origem incerta; o significado «casa da água» corresponde ao sumério É-A.
Os seus domínios são as águas doces que brotam das profundezas sob a terra, bem como a sabedoria, estreitamente ligada ao simbolismo da água.
A morada de Enki é o Apsu, o oceano das profundezas que se encontra sob a terra e de onde nascem fontes, rios e poços.
A sua relação com o Apsu não é apenas cosmológica, mas também profundamente teológica, pois na cosmovisão mesopotâmica a água era considerada a sede do conhecimento oculto. Enki é a personificação desse conhecimento e da prudência prática que o aplica.
A sua mãe é Nammu, a deusa do mar primordial; o seu pai é, na maioria das fontes sumérias, An (acádico Anu). A sua esposa é Damgalnuna, deusa do nascimento e do cuidado. Em algumas tradições, também Ninhursag, a deusa-mãe da terra, está associada a ele.
Ambos formam juntos a constelação criadora mais importante da antiga teologia suméria. O seu filho com Damgalnuna é Marduk, o deus tutelar da Babilónia em época posterior, com quem também Asalluhi, um curador, é identificado.
Enki é descrito no mito«Enki e a Ordem do Mundo» como o deus que organiza a ordem cósmica e atribui a cada elemento a sua destinação.
Esta narrativa é importante para a história das religiões porque apresenta Enki como organizador do mundo, e não como seu criador em sentido estrito. A criação, enquanto tal, é pensada no imaginário sumério menos como um ato único do que como um processo contínuo de ordenação, do qual Enki é o responsável.
Símbolos e atributos
O atributo mais importante de Ea é a água. Em relevos e impressões de selos, emanam dos seus ombros dois cursos de água, nos quais nadam frequentemente pequenos peixes. Esta imagem une a sua função de dispensador de água e de conhecimento numa única composição. Os cursos de água representam os dois grandes rios da Mesopotâmia, o Eufrates e o Tigre, cujas nascentes eram atribuídas a Ea.
O seu animal simbólico é uma criatura híbrida de cabra e peixe, o Suhurmasch, uma figura criadora mesopotâmica antiga que, na astronomia posterior, se tornou a constelação de Capricórnio.
Este animal une a esfera alta e a esfera baixa, ou seja, a montanha e a água, sendo assim um símbolo por direito próprio do conhecimento cósmico de Ea. No período cassita, o Suhurmasch tornou-se o sinal de reconhecimento de Ea universalmente compreendido nas pedras Kudurru.
Ea é representado nas artes visuais como um homem barbado com longa veste e coroa de chifres, frequentemente com um rio entre os ombros. Em alguns relevos, está sentado num trono no Apsu, rodeado de peixes e seres aquáticos. Nas pedras Kudurru, o seu símbolo aparece na fila superior, uma vez que pertence à assembleia dos deuses supremos.
Culto e veneração
Eridu, a cidade suméria antiga no sul da Mesopotâmia, foi o principal local de culto de Enki. Segundo a tradição mesopotâmica, Eridu era a primeira cidade do mundo e o santuário E-abzu, a «Casa das Profundezas», era o seu principal templo. Escavações arqueológicas em Eridu revelaram uma longa sequência estratigráfica de construções templares que remonta ao período de Ubaid do 5.º milénio a.C.
O santuário era famoso pelos seus ritos aquáticos cultuais. Sacerdotes ligados ao Apsu realizavam ritos de purificação num grande tanque de água diante do templo. Esta prática manteve-se em toda a cultura templária mesopotâmica e influenciou também a prática templária babilónica tardia na Babilónia, onde o templo de Marduk possuía igualmente uma bacia Apsu.
Na Babilónia, Borsippa, Nippur e Sippar, Ea era reconhecido como pai de Marduk e venerado conjuntamente com o deus tutelar da capital babilónica. Textos de encantamento, textos de cura e textos de adivinhação invocam-no como fonte do conhecimento, sem cuja orientação nenhum ato mágico pode ser bem-sucedido.
O culto de Ea atravessou toda a história mesopotâmica. Mesmo nos períodos neoassírio e neobabilónico, era uma das divindades mais importantes.
Assurbanípal mandou reunir os seus textos na biblioteca de Nínive; Nabopolassar e Nabucodonosor II ordenaram a renovação da bacia Apsu na Babilónia. No período selêucida, permaneceu presente nas práticas de encantamento, até que a cultura escrita mesopotâmica se extinguiu no século I d.C.
Na religião popular, Ea era especialmente venerado por médicos, sacerdotes de encantamento, construtores de poços e escribas. Estes grupos profissionais invocavam-no antes de qualquer ação importante. Tábuas de escrita utilizadas nas escolas começam frequentemente com uma pequena invocação a Ea, pois a própria escrita era considerada uma das suas invenções.
Mitos importantes
No «Enuma Elish», o épico babilónico da criação, Ea desempenha um papel central. Ele vence Apsu, o ancestral primordial das águas doces de sexo masculino, que pretende destruir os deuses mais jovens. Ea adormece Apsu, corta-lhe o laço vital e instala a sua morada sobre o seu corpo.
Nessa morada, a sua esposa Damgalnuna dá à luz Marduk, o futuro deus tutelar da Babilónia. Esta narrativa é religioso-historicamente notável porque fundamenta teologicamente a rivalidade entre pai e filho e a transferência do peso divino supremo para Marduk.
Em «Enki e a Ordem do Mundo», o mito descreve como Enki organiza a ordem cósmica. Ele atribui a cada terra, a cada elemento, a cada profissão uma função própria. No decurso do texto, a sua filha Inanna queixa-se de não ter sido suficientemente dotada de funções próprias.
Enki acalma-a e cede-lhe adicionalmente o poder sobre a guerra e o amor. Esta narrativa é uma das mais importantes autorreflexões da antiga teologia suméria e mostra como a religião mesopotâmica desenvolveu miticamente a repartição do mundo.
«Enki e Ninhursag», o mito já mencionado no artigo sobre Ninhursag, é outro texto importante. Descreve a obra criadora de ambas as divindades em Dilmun e termina com o nascimento das oito divindades curadoras. Esta narrativa é um texto de criação que une doença, culpa e cura num único movimento mítico.
O «Épico de Atrahasis», o precursor altobabilónico da história do dilúvio, descreve como Ea avisa o piedoso Atrahasis sobre o grande dilúvio e lhe dá instruções para construir um barco.
Enlil, que havia decidido o dilúvio, está irritado com a iniciativa própria de Ea, mas este defende a sua atuação com uma argumentação inteligente. A narrativa é um dos mais importantes testemunhos da função de Ea como conselheiro sábio, por vezes subversivo, dos deuses.
Relações no panteão
Ea integra, juntamente com Anu e Enlil, a tríade suprema do panteão. Anu é o deus do céu, Enlil o deus do ar e da terra, Ea o deus das águas doces e da sabedoria. Esta tripartição reflete uma divisão cosmológica das esferas e reveste-se de grande importância para a história das religiões, pois constitui o arcabouço intelectual do antigo panteão mesopotâmico.
Com Marduk, seu filho, Ea mantém uma relação teologicamente profunda. No «Enuma Elish», Marduk ocupa o lugar do deus supremo, mas Ea permanece seu pai e mestre.
Nos textos de encantamento, o sacerdote invoca frequentemente Ea como aquele que transmite a culpa dos doentes a Marduk. Esta função de mediador entre o ser humano e o deus supremo é uma especificidade de Ea.
Com Ninhursag, Ea partilha funções de criação e cura; com Inanna, uma relação paterno-parental; com Damgalnuna, uma ligação conjugal. Com Gula, a deusa da cura, Ea é frequentemente invocado em conjunto nos textos de encantamento. Esta relação mostra quão estreitamente articulado estava o panteão mesopotâmico nas suas funções.
Ea forma, com Anu, o deus do céu, e Enlil, o deus da tempestade e da terra, a tríade suprema do panteão mesopotâmico. Estas três divindades dividem entre si os domínios do céu (Anu), da atmosfera e da terra (Enlil) e das águas doces subterrâneas (Ea).
A tríade está documentada desde a época suméria antiga e permanece constante em todo o sistema religioso mesopotâmico até ao período tardio. Esta constância distingue-a de muitas outras constelações divinas, que variam regionalmente.
Com Asalluhi, um deus mais jovem que desempenhou um papel importante no culto de Eridu, Ea estava unido por uma relação pai-filho. Asalluhi foi posteriormente identificado com Marduk, o que possibilitou a fusão da teologia de Eridu com a teologia de Babilónia. Wilfred G. Lambert reconstruiu em «Babylonian Creation Myths» a linha histórico-textual desta identificação.
Receção e impacto
Ea manteve-se presente, como divindade de encantamento, nos manuscritos de Babilónia e Uruk durante os períodos helenístico e parta. Também a tradição grega e árabe conhece reflexos da sua figura. NaAntiguidade tardiagnóstica, foi associado a conceitos demiúrgicos; na astrologia medieval, a sua constelação Suhurmasch estava solidamente estabelecida como Capricórnio.
Na história das religiões moderna, Ea é um dos deuses mesopotâmicos antigos mais frequentemente citados, sobretudo pelo seu papel na história do dilúvio. O debate sobre a relação entre o Épico de Atrahasis e o dilúvio bíblico colocou a sua figura no centro da investigação religiosa comparada.
Na cultura popular, Ea surge hoje raramente sob o seu próprio nome, mas o seu legado perdura em numerosas adaptações do mito babilónico do dilúvio. A astronomia dedicou-lhe um monumento na constelação de Capricórnio. O nome Ea é utilizado em alguns jogos de representação e videojogos modernos como alusão àmitologiamesopotâmica.
Na história das religiões helenística, Ea foi transmitido sob o nome de Oannes, uma forma helenizada utilizada por Berossos na sua «Babyloniaka». Berossos descreve Oannes como um homem-peixe que emerge do Golfo Pérsico, ensina às pessoas as artes e as ciências e regressa ao mar ao fim do dia.
Esta narrativa marcou a conceção helenística de um portador de cultura mesopotâmico e foi interpretada por Eusébio e por autores cristãos posteriores como uma distorção pagã da criação do Génesis.
No discurso fenomenológico-religioso moderno, Ea é considerado o tipo ideal do deus «trickster», que medeia entre deuses e seres humanos e influencia o curso da história por meio da astúcia.
Esta classificação fenomenológica contribuiu para marcar a receção científica de Ea no século XX.
Classificação no âmbito da ciência das religiões
Thorkild Jacobsen vê em Ea uma das divindades mais complexas da religião mesopotâmica antiga. Interpreta a sua relação com o Apsu como imagem do conhecimento oculto que emerge das profundezas e reconhece na sua diplomacia inteligente uma forma preliminar de teologias de mediação posteriores.
Jean Bottéro sublinha a importância teológico-filosófica de Ea. Na sua perspetiva, é através da figura de Ea que a religião mesopotâmica antiga desenvolve uma espécie de reflexão filosófica sobre o mundo. Stefan Maul demonstrou nos seus estudos sobre a arte dos encantamentos quão central era Ea para o asipu, o sacerdote de encantamento. Sem o conhecimento de Ea, nenhum ato mágico podia ser bem-sucedido.
Andrew George, Wilfred Lambert e Stephanie Dalley editaram e comentaram os textos. Walther Sallaberger e Marc van de Mieroop analisaram o culto em Eridu e a ligação à cultura urbana suméria antiga. A investigação moderna vê em Ea uma das chaves mais importantes para a compreensão da história da ciência e da religião na Mesopotâmia antiga.
O mito de Adapa e Atrahasis
Omitode Adapa é uma das mais importantes narrativas para ateologiade Ea. Adapa, um sacerdote humano da cidade de Eridu e filho de Ea, pesca certo dia no Golfo Pérsico quando o vento do sul vira o seu barco.
Na sua ira, Adapa amaldiçoa o vento do sul e parte-lhe simbolicamente as asas. Os deuses no céu ficam a saber do acontecido, e Anu, o senhor do céu, convoca Adapa ao seu trono.
Antes da viagem, Ea aconselha o filho a recusar os alimentos e bebidas que lhe forem oferecidos, por serem «alimento da morte» e «água da morte». Adapa segue o conselho e recusa a oferta, sem saber que Anu pretendia na verdade apresentar-lhe «alimento da vida» e «água da vida». Com isso, a humanidade perde a imortalidade.
Este episódio é lido na investigação como uma narrativa reflexiva sobre a relação entre conhecimento e mortalidade. Stefan Maul defendeu em vários artigos a tese de que o conselho de Ea é uma armadilha pseudo-paternal: ao recusar ao filho a imortalidade, assegura a cultura de escribas e sacerdotes, cuja sucessão de gerações só é possível na mortalidade.
Outros investigadores, como Shlomo Izre’el e Karen Radner, veem na narrativa a fundamentação teológica da finitude humana. A edição da tábua por Izre’el («Adapa and the South Wind», 2001) esclareceu os detalhes histórico-textuais e revelou a amplitude das interpretações.
O Épico de Atrahasis, na edição de Wilfred G. Lambert e A. R. Millard «Atra-Hasis: The Babylonian Story of the Flood» (1969), relata a criação dos seres humanos a partir de barro e sangue divino, o crescimento desmedido da população humana e o combate a este fenómeno por meio de doenças, fome e, por fim, o dilúvio.
Ea é neste épico a figura central da resistência à ira de Enlil. Ele avisa Atrahasis, o «Muito Sábio», sobre o dilúvio iminente e dá-lhe as instruções para a construção da arca. Este papel de mediador entre os deuses e a humanidade é constitutivo do perfil de Ea e reaparece em numerosos outros textos.
Apsu, as águas doces e a teologia da criação
Ea habita no Apsu, o mar subterrâneo de água doce que, segundo a conceção mesopotâmica, se encontra sob a superfície da terra e alimenta todos os poços, fontes e rios. O Apsu é simultaneamente a sede da sua oficina, onde ele modela figuras de argila e fabrica instrumentos mágicos.
Esta conceção associa Ea à religião artesanal arcaica da Mesopotâmia, na qual as águas doces e a olaria estão estreitamente ligadas. Walther Sallaberger reconstruiu em «Der babylonische Töpfer» (1996) a dimensão religiosa da olaria de forma detalhada.
No Enuma Elish, o grande épico babilónico da criação em sete tábuas, o Apsu está personificado como pai ou avô de Ea, cuja morte dá início ao princípio do mundo. Na Tábua I, o par divino primordial Apsu e Tiamat pedem sossego face ao barulho dos deuses mais jovens.
Apsu planeia destruí-los. Ea descobre o plano, adormece Apsu através de umainvocaçãoe mata-o. Sobre o Apsu morto, Ea constrói a sua morada, à qual dá o nome do seu precursor abatido, Apsu. Esta etimologia patética é um dos mais importantes exemplos da reflexão narrativa babilónica.
Da união de Ea com Damkina nasce Marduk, que mais tarde vence Tiamat e cria o cosmos a partir do seu corpo. Ea não é, portanto, o criador final, mas o preparador que cria as condições prévias.
Esta função de mediador criador encontra-se historicamente também na narrativa do Génesis, onde o divinoespíritopaira sobre as águas antes de serem proferidas as palavras da criação. Uma dependência direta não é imperativa, mas a semelhança estrutural foi analisada em pormenor por John Day em «God’s Conflict with the Dragon and the Sea» (1985).
Exorcismo, magia e a arte da escrita
Ea era o deus protetor dos sacerdotes de encantamento mesopotâmicos, os ashipu.
- As mais importantes coleções de encantamentos, com destaque para os «Maqlu» (o «Queimar», uma coleção antifeitiçaria).
- os «Shurpu» (o «Incendiar», um rito expiatório).
- os «Namburbi» (ritos de dissolução contra presságios desfavoráveis).
- contêm frequentemente umainvocaçãoa Ea. A fórmula padrão «encantamento, não meu, mas de Ea» é um topos que deriva a autoridade doencantamentohumano do divino.
Tzvi Abusch reconstruiu detalhadamente nos seus estudos sobre Maqlu e Shurpu ateologiadas invocações a Ea.
Ea desempenha um papel especial como deus protetor da arte da escrita. As escolas de escribas mesopotâmicas, as Edubba, tinham Ea como principal patrono, juntamente com Nidaba (ou Nisaba), a deusa da escrita e da medição.
Os colofões de escribas terminam frequentemente com a fórmula «Nidaba, irmã de Ea, seja louvada», o que atesta a estreita ligação da cultura dos escribas com o deus das águas doces. Nos hinos dos escribas, Ea é invocado como «Senhor das Tábuas» e «Aquele que abre a compreensão».
No domínio da medicina, Ea é o patrono dos ashipu, os curadores mágico-rituais, em contraposição aos asu, os médicos de índole mais prático-farmacêutica. Os manuais de diagnóstico compilados sob Esagil-kin-apli remetem a sua origem para Ea.
Em cada diagnóstico, Ea aparece como mestre distante cujo conhecimento é transmitido através do escriba humano. Stefan Maul apresentou em «Die Wahrsagekunst im Alten Orient» (2013) esta ligação entre ofício de escriba, medicina eencantamentode forma detalhada.
Fontes e bibliografia complementar
Fontes daAntiguidade: «Enuma Elish», «Épico de Atrahasis», «Enki e Ninhursag», «Enki e a Ordem do Mundo», inscrições de Eridu, textos de encantamento e textos de cura provenientes da Babilónia e de Nippur, hinos a Ea e a Marduk.
- Jean Bottéro, «Mesopotamia: Writing, Reasoning, and the Gods», Chicago 1992.
- Marc van de Mieroop, «A History of the Ancient Near East», Oxford 2004.
Outras obras de referência nabibliografia.
