Ea – Jakinduriaren jainko akkadiarra

Mitoa eta jatorria

Enki sumeriar zaharreko panteoiko hiru jainko nagusietako bat da. Bere izen akkadiarra, Ea, hizkuntzalaritzaren arabera «uraren etxea» esan nahi duen erro semitiko batetik dator, baina izen sumeriarraren zuzeneko itzulpena ere izan liteke.

Bere eremuak lurpetik dariona ur gezea eta ur-sinbolismoari estu lotutako jakinduria dira.

Enkiren bizilekua Apsu da, lurpean dagoen sakontasunaren ozeanoa, eta hortik sortzen dira iturriak, ibaiak eta putzuak.

Apsurekiko harremana kosmologikoa baino ez da, teologikoki ere sakona da, mesopotamiar pentsamenduan urak jakintza ezkutuaren egoitza baitzuen. Enki jakintza horren eta hura aplikatzen duen zuhurtasun praktikoaren gorpuztea da.

Bere ama Nammu da, lehen itsasoaren jainkosa, eta aita gehienetan iturri gehienetan ez da zehazten. Bere emaztea Damgalnuna da, jaiotza eta zaintzaren jainkosa. Zenbait tradiziotan Ninhursag, lurraren ama-jainkosa, ere berarekin lotzen da.

Biak elkarrekin sumeriar zaharreko teologiaren sorrera-konstelazio garrantzitsuena osatzen dute. Beste seme-alaben artean Marduk daude, Babiloniako geroko erresuma-jainkoa, Ninshubur, mandatari leiala, eta Asalluhi, sendatzailea.

Enki «Enki eta munduaren ordena» mitoan ordena kosmikoa antolatu eta elementu bakoitzari bere xedea ematen dion jainko gisa azaltzen da.

Narrazio hau erlijio-historiaren aldetik garrantzitsua da, Enki mundua antolatzen duen jainko gisa aurkezten baitu, ez hertsiki sortzaile gisa. Sumeriar pentsamenduan sorkuntza bera ekintza bakar bat baino, Enki arduratzen den etengabeko ordenatze-prozesu bat da gehiago.

Sinboloak eta atribuituak

Earen ezaugarri nagusia ura da. Erliebe eta zigilu-marka askotan, bere sorbaldetatik bikoitz ur-korronte bat isurtzen da, non askotan arrain txikiak igerian ibiltzen diren. Irudi honek bere ur- eta jakintza-emailearen funtzioa konposizio bakar batean lotzen du. Ur-korronteak Mesopotamiako bi ibai handiak, Eufrates eta Tigris, ordezkatzen dituzte, eta haien iturburuak Eari egozten zitzaizkion.

Bere sinbolo-animalia ahuntz eta arrain nahaste bat da, Suhurmasch, Mesopotamia zaharreko sorkuntza-figura bat, geroago astronomian Aker konstelazio bihurtu zena.

Animalia honek esfera goikoa eta beheko sakontasuna, hau da, mendia eta ura, lotzen ditu, eta horrela Earen jakintza kosmikoaren sinbolo berezia da. Kasita garaian, Suhurmasch Kudurru harrietan Earen orokorki ezagutzen zen ezaugarri bihurtu zen.

Ea artean gizon bizardun gisa irudikatzen da, soineko luzez eta adar-koroa daramala, sarritan sorbalden artean ibai batekin. Zenbait erlieben, Apsuko tronu batean eserita agertzen da, arrain eta ur-izakiez inguratuta. Kudurru harrietan bere sinboloa goiko lerroan azaltzen da, jainkoen goi-batzarreko partaide baita.

Kultua eta gurtza

Eridu, Mesopotamia hegoaldeko antzinako hiri sumeriarra, Enkiren kultu-gune nagusia zen. Tradizio mesopotamikoaren arabera, Eridu munduko lehen hiria izan zen, eta E-abzu santutegia, «Sakonuneen etxea», bere tenplu nagusia. Eriduko indusketa arkeologikoek tenplu-eraikinen geruza sekuentzia luzea agerian utzi dute, K.a. 5. milurtekoko Ubaid garaira arte.

Santutegia ur-erritu kultikoengatik ospetsua zen. Apsurekin lotutako apaizek garbikuntza-erritoak egiten zituzten tenpluaren” aurreko ur-putzu handi batean. Praktika hori mesopotamiar tenplu-kultura osoan iraun zuen, eta Babiloniako Marduken beranduko praktikan ere eragina izan zuen, non Marduken tenpluak ere Apsu-putzu bat baitzuen.

Babilonian, Borsippan, Nippurren eta Sipparren, Ea Marduken aitatzat aitortua zen, eta Babiloniako hiriburuko jainko nagusiarekin batera gurtzen zen. Xantxa-testuek, sendatze-testuek eta zoriztatze-testuek jakintzaren iturri gisa deitzen diote, haren aholkurik gabe ekintza magikorik ez baita arrakastaz gauzatzen.

Earen kultua historia mesopotamiar osoan zehar zabaldu zen. Aro asiriar berrian eta babiloniar berrian ere jainkotasun garrantzitsuenetako bat izaten jarraitu zuen.

Aschurbanipalek bere testuak Ninibeko liburutegian bildu zituen, eta Nabopolassarrek eta Nebukadnezar II.ak Babiloniako Apsu-putzua berritu zuten. Aro seleukidan xantxa-praktiketan presente jarraitu zuen, harik eta idazkera mesopotamiarra K.o. 1. mendean itzali zen arte.

Herri-erlijioan, Ea bereziki estimatua zen sendagileen, xantxa-apaizen, putzu-eraikitzaileen eta idazleen artean. Talde profesional hauek ekintza garrantzitsu bakoitzaren aurretik deitzen zioten. Eskoletan erabiltzen ziren idazteko taulek maiz Earen deialdi txiki batekin hasten dira, idazketa bera haren asmakizunetako bat zela uste baitzen.

Mito garrantzitsuak

«Enuma Elish» epika sortzailean, Babiloniako sorrera-epikan, Eak funtsezko rola betetzen du. Apsu garaitzen du, ur gezako aita jatorrizkoa, jainko gazteagoak deuseztatu nahi zuena. Eak Apsu lokartu, bizi-lotura kendu eta bere gorputzaren gainean bere egoitza eraikitzen du.

Egoitza horretan, bere emazte Damgalnunak Marduk ekartzen du munduratzera, geroago Babiloniako jainko nagusia izango dena. Kontakizun hau erlijio-historiaren aldetik berezia da, aita-seme lehia eta jainkotasun gorenaren Mardukengana eramatea teologikoki oinarritzen duelako.

«Enki eta Munduko Ordena» mitoan, Enkik ordena kosmikoa nola antolatzen duen deskribatzen da. Herrialde, elementu eta lanbide bakoitzari funtzio propioa ematen dio. Testuan aurrera, bere alaba Inannak kexatzen da nahikoa funtzio propiorik ez duela.

Enkik lasaitu egiten du eta, gainera, gerraren eta maitasunaren boterea ematen dio. Kontakizun hau sumeriar antzinako teologiaren gogoeta garrantzitsuenetako bat da, eta Mesopotamiako erlijioak munduaren banaketa mitikoki nola garatu zuen erakusten du.

«Enki eta Ninhursag», Ninhursagi buruzko sarreran jada aipatutako mitoa, beste testu garrantzitsu bat da. Bi jainkoen sorrera-lana Dilmunen deskribatzen du, eta zortzi sendatze-jainkotasunen jaiotzarekin amaitzen da. Kontakizun hau sorrera-testu bat da, gaixotasuna, errua eta sendatzea mugimendu mitiko bakar batean lotzen dituena.

«Atrahasis Epika», uholde-kontakizunaren babiloniar aitzindari zaharra, Eak Atrahasis fedetsua uholde handiaren aurretik nola ohartarazten duen eta ontzi bat eraikitzeko agindua ematen dion deskribatzen du.

Enlil, uholdea erabaki zuena, sutan dago Earen ekintza propioarekin, baina Eak bere jokaera argudio zuhurrez defendatzen du. Kontakizun hau Earen funtzio zuhur eta, batzuetan, subertsiboaren aholkulari-lanaren froga garrantzitsuenetako bat da.

Panteoian harremanak

Ea, Anu eta Enlilekin batera, panteoiaren goreneko hirukotearen parte da. Anu zeruko jainkoa da, Enlil airearen eta lurraren jainkoa, eta Ea ur gezaren eta jakinduriaren jainkoa. Hirukotasun horrek esferen banaketa kosmologiko bat islatzen du, eta erlijio-historiaren ikuspegitik garrantzi handikoa da, Mesopotamia zaharreko panteoiaren egitura mentala osatzen duelako.

Marduk, bere semea, izanik, Ea harreman teologiko sakon batez lotuta dago berarekin. «Enuma Elish» delakoan Marduk jainko gorenaren tokia hartzen du, baina Ea haren aita eta irakasle izaten jarraitzen du.

Bihurgailu-testuetan, apaizak Ea deitzen du sarritan, gaixoen zorra Mardukengana igortzen duen jainko gisa. Gizakiaren eta jainko gorenaren arteko bitartekari-funtzio hori Earen berezitasun bat da.

Ninhursagekin, Ea sorkuntza- eta sendaketa-funtzioak partekatzen ditu; Inannarekin, harreman gurasozko-aitatiar bat du; Damgalnunarekin, ezkontza-lotura bat. Gula sendaketa-jainkosarekin, Ea maiz batera deitua da bihurgailu-testuetan. Harreman hori Mesopotamiako panteoia zenbaterainoko funtzio-lotura estuz josita zegoen erakusten du.

Ea, Anu zeruko jainkoarekin eta Enlil ekaitz- eta lurraren jainkoarekin batera, Mesopotamiako panteoiaren goreneko hirukotea osatzen du. Hiru jainko horiek honela banatzen dituzte esferak: zerua (Anu), atmosfera eta lurra (Enlil) eta lurpeko ur gezak (Ea).

Hirukote hori sumeriar garai zaharretik dago dokumentatuta, eta konstante mantentzen da Mesopotamiako erlijio-sistema osoan, garai berantiarrera arte. Konstantzia horrek beste hainbat jainko-konstelaziotatik bereizten du, hauek eskualdeka aldatzen baitira.

Asalluhirekin, Eridunkultuan paper garrantzitsua zuen jainko gazteagoarekin, Ea aita-seme harreman batez lotuta zegoen. Asalluhi geroago Mardukekin identifikatu zen, eta horrek Eriduko teologiaren eta Babiloniako teologiaren bat-egitea ahalbidetu zuen. Wilfred G. Lambertek «Babylonian Creation Myths» lanean berreraiki du identifikazio horren testu-historiaren lerroa.

Harrera eta eragina

Ea Babiloniako eta Urukeko eskuizkribuetan bihurgailu-jainko gisa presente egon zen garai helenistikoan eta partiarrean. Tradizio greziarrak eta arabiarrak ere haren irudiaren isla ezagutzen dute. Antzinate berantiarreko gnostizismoan demiurgo-kontzeptuekin lotu zuten, eta Erdi Aroko astrologian bere izarburua, Suhurmash, Aker-koadroa gisa finkatuta zegoen.

Erlijio-historiaren ikuspegi modernoan, Ea Mesopotamia zaharreko jainkorik gehien aipatzen den bat da, batez ere uholde-istorian duen paperagatik. Atrahasis-epikaren eta Bibliako uholde unibertsalaren arteko harremanaren eztabaidak haren irudia erlijio-ikerketa konparatuaren erdigunean jarri du.

Kultura popularrean, Ea gaur egun gutxitan agertzen da bere izenez, baina bere ondarea Babiloniako uholde-mitoaren egokitzapen ugaritan bizirik dirau. Astronomiak Aker konstelazioan omenaldia egin dio. Ea izena zenbait rol-joko modernoetan eta bideojokoetan erabiltzen da, Mesopotamiako mitologiari egiten dion erreferentzia gisa.

Erlijio-historia helenistikoan, Ea Oannes izenez transmititu zen aurrera, forma helenizatu batez, Berossosek bere «Babyloniaka» lanean erabiltzen duena. Berossosek Oannes arraingizon gisa deskribatzen du, Persiar Golkotik gizakietara hurbiltzen dena, arteak eta zientziak irakasten dizkiena, eta arratsean itsasora itzultzen dena.

Kondaira honek Mesopotamiako kultura-ekarle baten kontzeptu helenistikoa moldatu zuen, eta Eusebiok eta ondorengo idazle kristauek Genesiaren sorkuntzaren jentilen distorsio gisa interpretatu zuten.

Erlijio-fenomenologiaren diskurso modernoan, Ea «trickster» jainkoaren eredutipo gisa hartzen da, jainkoen eta gizakien artean bitartekaritza egiten duena eta zeleta bidez historiaren joana eragiten duena.

Carl Gustav Jungek eta Karl Kerenyik «Der göttliche Schelm» (1954) lanean Ea aztertu zuten, Hermes, Loki eta Coyote-rekin batera, sorkuntza-mota zeletariaren adibide gisa. Sailkapen fenomenologiko horrek Earen harrera zientifikoa markatu du XX. mendean.

Erlijio-zientziaren araberako sailkapena

Thorkild Jacobsenek Ea Mesopotamia zaharreko erlijioaren jainko konplexuenetariko bat dela dio. Apsurekin duen harremana ezagutza ezkutuaren irudi gisa interpretatzen du, sakonetatik igotzen dena, eta bere diplomazia trebearen baitan geroagoko bitartekaritza-teologien aurrekari bat ikusten du.

Jean Bottérok Earen esanahi teologiko-filosofikoa azpimarratzen du. Haren ikuspegitik, Ea da mesopotamia zaharreko erlijioak munduaz gogoeta filosofiko modu bat garatzen duen figura. Stefan Maulek bere bihurgailu-arteari buruzko azterlanetan erakutsi du zenbaterainokoa zen Earen garrantzia asipurentzat, hau da, bihurgailu-apaizarentzat. Earen jakinduriarik gabe, ez zen ekintza magikorik burutu ahal izaten.

Andrew George, Wilfred Lambert eta Stephanie Dalleyk testuak editatu eta iruzkindu dituzte. Walther Sallabergerrek eta Marc van de Mieroopek Eridungo kultua eta sumeriar hiri-kulturarekiko lotura aztertu dituzte. Ikerketa modernoak Ea Mesopotamia zaharreko zientzia- eta erlijio-historiaren ulermenerako giltzarri nagusietako bat dela ikusten du.

Adapa mitoa eta Atrahasis

Adapa-mitoa Earen teologiako narrazio garrantzitsuenetako bat da. Adapa, Eridu hiriko gizaki apaiz bat eta Earen semea, egun batean Golkoa arrantzan ari da, Hego haizeak bere ontzia iraultzen duenean.

Haserreturik, Adapak Hego haizea madarikatzen du eta sinbolikoki hegoak hausten dizkio. Zeruko jainkoek hori jakiten dute, eta Anu, zeruaren jaunak, Adapa bere tronura deitzen du.

Bidaia aurretik, Eak semeari eskaintzen dizkioten janariak eta edariak ez onartzeko aholkatzen dio, «heriotzaren janaria» eta «heriotzaren ura» direlako, dio. Adapak aholkua jarraitzen du eta eskaintza ukatzen du, jakin gabe Anuk benetan «bizitzaren janaria» eta «bizitzaren ura» eskaini nahi zizkiola. Horrela, gizateriak hilezkortasuna galtzen du.

Pasarte hau ikerketan jakintzaren eta hilkortasunaren arteko harremanari buruzko narrazio islatzaile gisa irakurtzen da. Stefan Maulek hainbat artikulutan defendatu du Earen aholkua tranpa pseudo-paternalista bat dela: hilezkortasuna semeari ukatuz, giza idazle eta apaiz kulturaren jarraitasuna bermatzen du, zeinaren belaunaldi-segidak hilkortasunean bakarrik izan baitaiteke.

Shlomo Izre’el eta Karen Radner bezalako beste ikertzaile batzuek narrazio horretan gizakien mugatasunaren oinarri teologikoa ikusten dute. Izre’elek egindako tauletan oinarritutako edizioak («Adapa and the South Wind», 2001) testu-historiaren xehetasunak argitu ditu eta interpretazioen zabalera azaleratu du.

Atrahasis epopeiak, Wilfred G. Lambert eta A. R. Millarden edizioan «Atra-Hasis: The Babylonian Story of the Flood» (1969), buztinez eta jainkoen odolez giza izakiak sortu zirela, giza populazioaren gehiegikeria eta gaixotasunaren, gosetearen eta azkenik uholde handiaren bidez hura menderatzeko saiakera kontatzen du.

Ea epopeia honetan Enlilen haserrearen aurkako erresistentziaren erdigunean dagoen figura da. Atrahasis, «Oso Jakintsua», hurbilago dagoen uholdearen berri ematen du eta arka eraikitzeko jarraibideak ematen dizkio. Jainkoen eta gizateriaren arteko bitartekaritza-lan hau funtsezkoa da Earen profilarentzat eta beste hainbat testutan errepikatzen da.

Apsu, ur gezea eta sortze-teologia

Ea Apsun bizi da, Mesopotamiako sinesmenaren arabera lurrazalaren azpian dagoen ur gezeko itsaso lurpekoan, putzu, iturri eta ibai guztiak elikatzen dituena. Apsu, aldi berean, buztinezko irudiak eta gailu magikoak moldatzen dituen bere tailerraren egoitza da.

Ideia honek Ea Mesopotamiako eskulangintza erlijio arkaikoarekin lotzen du, non ur gezea eta buztinlangintza estu lotuta baitaude. Walther Sallabergerek «Der babylonische Töpfer» (1996) lanean buztinlangintzaren dimentsio erlijiosoa zehatz-mehatz berreraiki du.

Enuma Elish sortze-epopeia babiloniar handian, zazpi tauletan bildua, Apsu Earen aita edo aitona gisa pertsonifikatuta dago, zeinaren heriotzak munduaren hasiera markatzen duen. I. tauletan, Apsu eta Tiamat jainko-bikote lehen garaikoak jainko gazteagoen zarataren aurrean isiltasuna eskatzen dute.

Apsuk haiek suntsitzeko asmoa du. Eak asmoa aurreikusten du, esorzismo baten bidez Apsu lo hartzera behartu eta hiltzen du. Apsu hilaren gainean Eak bere egoitza eraikitzen du, aurrekari hildako Apsu izenez izendatzen duena. Etimologia patos hau babiloniar hausnarketa narratiboaren adibiderik garrantzitsuenetako bat da.

Earen eta Damkinaren batzetik Marduk jaiotzen da, geroago Tiamat menderatuko duena eta bere gorputzetik kosmosa sortuko duena. Ea, beraz, ez da azken sortzailea, sortze horretarako baldintzak prestatzen dituena baizik.

Sortze-bitartekari funtzio hau historikoki Genesis narrazioan ere aurkitzen da, non jainkozko espiritua uraren gainean hegan dabilen sortze-hitzak esan aurretik. Zuzeneko lotura ez da nahitaezkoa, baina antzekotasun estrukturala John Dayk «God’s Conflict with the Dragon and the Sea» (1985) lanean zehatz-mehatz aztertu du.

Esorzismoa, magia eta idazlangintza

Ea Mesopotamiako aztien, ashipu deiturikoen, jainko babeslea zen.

Aztikeria bilduma nagusiak, batez ere «Maqlu» («Erretzea», sorgin-etsaien aurkako bilduma).
«Shurpu» («Erretzea», hobenkentze-erritu bat).
«Surpu» eta «Namburbi» (iragarpen txarrak ezerezteko erritoak).
guztiek Earen deialdi batean dute hasiera. «Aztikeria, nirea ez dena, Earena baizik» esaera estandarra topos bat da, giza aztikeriaren agintaritza jainkozkotik eratortzen duena.

Tzvi Abusch-ek Maqlu eta Shurpu-ri buruzko azterlanetan Earen deialdien teologia zehatz-mehatz berreraiki du.

Ea idazkeraren babesle gisa ere paper berezia jokatzen du. Mesopotamiako idazkera-eskolek, edubba deiturikoek, Ea zuten babesle nagusi, bere alaba Nidabarekin (edo Nisabarekin) batera, idazkeraren eta neurketaren jainkosa.

Idazkarien kolofoiek maiz «Nidaba, Earen arreba, gorespena izan bedi» esaeraz amaitzen dira, idazkera-kulturaren eta ur gezako jainkoaren arteko lotura estua erakusten dutenak. Idazkarien himnoetan Ea «taulen jaun» eta «adimenaren zabaltzaile» gisa deitzen da.

Medikuntzaren esparruan, Ea ashipuen, sendabide magiko-erritualen jarraitzaileen babeslea da, praktikoagoak eta farmaziakoagoak diren asu medikuen aurrean. Esagil-kin-apli-ren gidaritzapean bildutako diagnostiko-eskuliburuak Eari egozten zaizkio.

Diagnostiko bakoitzean Ea urrutiko irakasle gisa agertzen da, bere jakintza giza idazlearengana pasatzen duena. Stefan Maul-ek «Die Wahrsagekunst im Alten Orient» (2013) lanean idazkeraren, sendabidearen eta aztikeriaren lotura hori zehazki azaldu du.

Ea, jakinduriaren eta ur gezaren jainko akkadiarra

Aurkibidea