Лакшмі, індуїстська богиня щастя та добробуту
Лакшмі – індуїстська богиня щастя та добробуту, шанована як дружина Вішну і символ достатку. Лакшмі (санскр. Laksmi) є в індуїзмі богинею добробуту, щастя, краси та родючості. Вона є дружиною Вішну і вважається його постійною супутницею.
У народній індуїстській релігії Лакшмі шанують як подательку матеріального і духовного достатку. Її щорічне свято Діваті, ніч вогнів, є одним із найбільших релігійних торжеств Індії. З релігієзнавчого погляду Лакшмі вважається однією з небагатьох ведійських богинь, шанування якої без перерви продовжується від Рігведи до наших днів.
Зміст
Міф і походження
У Рігведі (бл. 1500-1200 до н. е.) Лакшмі ще не постає як розроблена богиня, а як абстрактний принцип щастя та передвіщення. У Шрі-Сукті (додаток до Рігведи) вона вперше закликається як персоніфікована богиня.
Тут сказано: “Приведи мені богиню Лакшмі, золотоколірну, з золотими прикрасами, прекрасну на вигляд, сяйну, мов місяць.” Цей ранній гімн є основою пізнішої теології Лакшмі.
Центральний міфічний переказ про походження Лакшмі – це збивання молочного океану (Самудра-Мантхана), що розповідається в Махабхараті (Аді-парва 18) і в кількох Пуранах, передусім у Вішну-пурані (кн. 1, розд. 9) та Бхагавата-пурані (кн. 8, розд. 8).
Боги і демони разом збивають першоокеан із горою Мандара як мішалкою і змієм Васукі як мотузкою.
Зі збивання виникають численні коштовні істоти й речі, зокрема сонце, місяць, дерево виконання бажань, корова бажань і, нарешті, сама Лакшмі. Вона піднімається на квітці лотосу з хвиль, осяяна красою, і обирає Вішну за чоловіка.
Це народження з першоокеану є одним із найвідоміших міфологем індуїзму.
Венді Донігер у “Hindu Myths” (1975) та “The Origins of Evil in Hindu Mythology” (1976) проаналізувала космологічне значення збивання: це творення через змішання протилежних сил (богів і демонів, підйому й спуску, світла і темряви), а Лакшмі постає як плід цього космологічного напруження.
Mythічний переказ про збивання молочного океану (Самудра-Мантхана) є одним із найбільш іконографічно представлених епізодів індуїстської міфології. Він зображений на численних храмових рельєфах субконтиненту та Південно-Східної Азії, зокрема на знаменитих рельєфах Ангкор-Вату (Камбоджа, XII ст.), що розгортають усю сцену на протязі понад 50 метрів стіни.
Цей іконографічний поширення засвідчує фундаментальне значення міфу для індуїстської та індуїзованої культури.
Теологічна інтерпретація народження Лакшмі з першоокеану розвинула у Шрі-вайшнавізмі власну специфіку. Рамануджа (XI/XII ст.) і Веданта Десіка (XIV ст.) концептуалізували Лакшмі як шакті, що вічно перебуває у Вішну і не виникла під час збивання, а лише стала видимою.
Це вчення про вічно наявну, але часово приховану богиню контрастує з народно-релігійним поглядом, який розуміє Лакшмі як реальний космічний процес народження. Обидва погляди співіснують у сучасному індуїзмі і відображають складність індуїстської теології.
Символи та атрибути
Найвизначнішим атрибутом Лакшмі є квітка лотосу. Вона сидить на повністю розквітлому лотосі, тримає в двох руках квіти лотосу, а її ім’я-епітет – Падма (“Лотос”) або Камала (“Лотос”).
Лотос символізує духовну чистоту, що піднімається з багна матеріального світу, не забруднюючись ним. Цей образ є одним із найвиразніших візуальних ідентифікаторів індуїстської іконографії.
Її зазвичай зображають із чотирма руками. Дві руки тримають квіти лотосу, третя дає благословення (варада-мудра), четверта розсипає золоті монети. Ця іконографія монет підсилює її характер як подательки матеріального достатку. Вона вдягнена в червоний одяг, часто вишитий золотою ниткою, і прикрашена коштовностями.
Її супутниками є білі слони, що виливають воду на неї. Цей мотив Гаджа-Лакшмі (Лакшмі зі слонами) є одним із найдавніших способів зображення, засвідченим уже на рельєфах Бхархуту та Санчі (I ст. до н. е.) і в добу Маур’їв. Слони символізують царську владу і дощ – обидві умови добробуту.
Її їздовою або супровідною твариною є сова (Улукам) і слон. Сова асоціюється з Лакшмі передусім у Бенгалії. Цей зв’язок незвичний, оскільки сова в багатьох культурах вважається символом нещастя. Девід Кінслі у “Hindu Goddesses” (1986) показав, що для Лакшмі сова символізує пильність над багатством.
Культ і шанування
Головним святом Лакшмі є Діваті (санскр. Dipavali, “ніч вогнів”), що відзначається в жовтні або листопаді. Будинки прикрашають олійними лампами, щоб привабити Лакшмі, яка має входити лише до світлих і чистих осель.
У цю ніч родини здійснюють Лакшмі-пуджу, нерідко разом із бухгалтерами, які вручають свої ділові книги під благословення богині. У Західній Індії діловий рік починається на Діваті.
Найважливішим храмом Вішну-Лакшмі є храм Шрі-Венкатешвари храм в Тіруматі (Андхра-Прадеш, Південна Індія). Він вважається найвідвідуванішим храмом світу – щоденно його відвідують від 50 000 до 100 000 прочан.
Тут Вішну шанується як Венкатешвара, а Лакшмі – як Падмаваті. До найважливіших центрів також належать храм Лакшмінараяни в Делі (збудований 1933-1939) і храм Махалакшмі в Мумбаї.
У південноіндійському Шрі-вайшнавізмі, традиції, систематично розбудованій Рамануджею в XI-XII ст., Лакшмі є не лише дружиною Вішну, а й посередницею (Пурушакара) між людиною і Богом. Писання альварів (південноіндійські поети-бгакти на честь Вішну, VI-IX ст.) адресують численні гімни безпосередньо Шрі (Лакшмі) як образу-посередниці. Ця теологія Лакшмі заснувала власну школу в межах вайшнавізму.
Народне шанування Лакшмі включає вшанування “восьми Лакшмі” (Ашта-Лакшмі). Ці вісім проявів втілюють різні аспекти добробуту: Аді-Лакшмі (первісний добробут), Дхана-Лакшмі (грошове багатство), Дхан’я-Лакшмі (зернове багатство), Гаджа-Лакшмі (тваринне і царське багатство), Сантана-Лакшмі (багатство дітьми), Віра-Лакшмі (героїчна доблесть), Віджая-Лакшмі (перемога) і Відья-Лакшмі (багатство знань).
Важливі міфи
Головним міфом є народження з молочного океану (див. Міф і походження вище). Важливий варіант цього оповіді про народження передає Вішну-пурана (1.9). Тут Лакшмі представлена як дочка мудреця Бхрігу та його дружини Кх’яті.
Вона втілюється з першоокеану, попередньо залишивши світ через прокляття мудреця Дурвасаса. Це наративне подвоєння (народжена двічі) пояснює різні традиції.
Другим центральним міфом є її аватари як дружин утілень Вішну. У Рамаяні вона – Сіта, дружина Рами, народжена з борозни на полі. У Махабхараті вона – Рукміні, головна дружина Крішни.
В інших оповідях про аватари вона постає як Падма (в аватарі Вамани), Дхарані (в аватарі Парашурами) і в інших формах. Це генеалогічне переплетення з кожним утіленням Вішну підкреслює нерозривний зв’язок обох божеств.
Третій міф – відхід Лакшмі від Індри. У Вішну-пурані (1.9) Лакшмі залишає небо, бо Індра став зарозумілим. Світ злидніє. Боги збивають молочний океан, щоб повернути її. Ця розповідь має морально-повчальну функцію: добробут є даром, що передбачає смиренність; гордість проганяє Лакшмі.
Четвертий міф, центральний у традиції Шрі-вайшнавізму, – Дошашрінгаранама: Лакшмі захищає перед Вішну грішних людей і виступає посередницею між милістю і справедливістю. Ця теологічна роль систематично розбудована в писаннях Рамануджі та Веданти Десіки (XIV ст.).
Аватарні втілення Лакшмі як дружин утілень Вішну є унікальним явищем у порівняльній індуїстській міфології. Жодна інша констеляція бог-богиня в індуїзмі не має такої повної генеалогічної відповідності. Сіта при Рамі, Рукміні при Крішні, Падма при Вамані, Дхарані при Парашурамі – всюди Лакшмі супроводжує свого чоловіка через усі втілення.
З погляду релігієзнавства ця відповідність є відображенням теологічного переконання, що Вішну немислимий без своєї шакті. У писаннях Шрі-вайшнавізму, передусім у “Vedarthasangraha” Рамануджі та “Sri Stuti” Веданти Десіки, розробляється ця теологія.
Лакшмі є не просто дружиною Вішну, а його сутнісним самовияленням. Без неї Вішну – sava, безжиттєвий; без нього вона – невпорядкована. Ця комплементарна теологія заснувала в Середньовіччі власні школи, зокрема течії Вадакалаї та Тенкалаї Шрі-вайшнавізму, що живуть і донині.
Зв'язки в пантеоні
Головним зв’язком Лакшмі є її зв’язок із Вішну. У всіх аватарах Вішну вона є його дружиною: Сіта при Рамі, Рукміні при Крішні, Падма при Вамані, Дхарані при Парашурамі. Цей ланцюг аватарів є центральним у традиції Вішну-бгакті й зображений на численних храмових рельєфах.
Її сестрою (в деяких традиціях) є Алакшмі, персоніфікація нещастя й злиднів. Алакшмі також народилася з молочного океану, раніше за Лакшмі.
Її зображають верхи на ослі, зі знедоленим виглядом і несприятливими атрибутами. Шанування Лакшмі передбачає відвернення Алакшмі. На Діваті перед входом до дому запалюють лампу, щоб привабити Лакшмі і відігнати Алакшмі.
Її стосунки з іншими богинями складні. Сарасваті (освіта) і Парваті (влада) разом із Лакшмі (добробут) утворюють тріадну констеляцію, що представляє три найважливіші аспекти життя. Ця тріада в традиції тантри часто тлумачиться як прояв єдиної великої богині (Махаделі).
Рецепція та вплив
У класичній санскритській літературі Лакшмі оспівується в численних кав’ях (художній поезії) і махакав’ях (героїчних поемах). Калідаса (імовірно, IV або V ст.) присвячує їй строфи в кількох творах. Середньовічна бгакті-поезія, передусім твори альварів та Аннамачар’ї (XV ст.), надає Лакшмі центрального місця в літургії.
В образотворчому мистецтві Індії Лакшмі від I ст. до н. е. і до наших днів є одним із найпоширеніших зображень богів. Епоха Маур’їв (IV-II ст. до н. е.) засвідчує рельєфи Гаджа-Лакшмі, доба Гупт (IV-VI ст.) дає класичну форму з лотосом.
У південноіндійському бронзовому мистецтві Паллав і Чола Лакшмі постає поряд із Вішну на змієві Адішеші. Ця іконографія розвивалась у мистецтві двору Моголів і в базарному мистецтві XIX-XX ст.
У сучасному індійському суспільстві Лакшмі є всюдисущою. Вона прикрашає банкноти, календарі та ділові книги. Індійських жінок часто називають Лакшмі, що безпосередньо відображає прагнення до добробуту. Банки та страхові компанії в Індії носять ім’я Лакшмі або один із її аспектів (Махалакшмі, Падмаваті).
На Заході Лакшмі стала відомою завдяки індології XIX-XX ст. Генріх Ціммер присвятив їй розгорнутий розділ у “Myths and Symbols in Indian Art and Civilization” (1946). У сучасній міжкультурній духовності вона часто тлумачиться як універсальний символ достатку.
Релігієзнавча класифікація
Девід Кінслі у “Hindu Goddesses” (1986) зарахував Лакшмі до парадигми доброзичливої богині (saumya), на противагу войовничим богиням на кшталт Дурґи чи Калі. Її характерні риси – лагідність, краса, щедрість. Ця класифікація значною мірою утвердилася в науці.
З погляду соціології релігії Лакшмі є ключовим прикладом зв’язку між релігійним культом і економічною поведінкою. Макс Вебер у “Hinduismus und Buddhismus” (1916-17) проаналізував індуїстську господарську етику, не розглядаючи Лакшмі спеціально. Пізніші дослідники, зокрема К. Дж. Фуллер у “The Camphor Flame” (1992), точно задокументували зв’язок між шануванням Лакшмі і торговельними цінностями в Індії.
У теологічному контексті Лакшмі в традиції Шрі-вайшнавізму вважається вічною дружиною Вішну (sahacharee). Вона є шакті (сила) і айшвар’ї (владарювання) Вішну, без неї Вішну немислимий.
Це теологічне вчення систематично розгорнуте Рамануджею в “Vedarthasangraha” (XII ст.) і Ведантою Десікою в “Sri Stuti” (XIV ст.). Клаус Клостермайер у “A Survey of Hinduism” (3-тє вид. 2007) доступно виклав цю теологію.
Релігієзнавча позиція Лакшмі в індуїзмі є унікальною. Вона поєднує найвищу теологічну значимість із всеосяжною народно-релігійною присутністю. Підприємці моляться їй при відкритті, банкіри освячують справи її іменем, весільні пари запрошують її як богиню-охоронницю. Ця всюдисущність в економіці спонукала дослідників характеризувати Лакшмі як богиню індуїстського середнього класу.
К. Дж. Фуллер у “The Camphor Flame” (1992) дослідив тісний зв’язок між шануванням Лакшмі і купецькою ідентичністю в Південній Індії. Банки, страхові компанії та торговельні підприємства носять імена Лакшмі, що в XX-XXI ст. призвело до справжньої комерційної іконізації богині.
У тантризмі Лакшмі постає у власних формах. Тантри Лакшмі (зокрема Lakshmi Tantra, IX-XIII ст.) належать до школи Панчаратра вайшнавізму і розвивають складну теологію Лакшмі, де богиня концептуалізується як космічна рушійна сила Вішну.
Ці тексти стали систематично доступні у західній науці лише через праці Васудхи Нараянан і Санджукти Гупти в 1980-1990-х роках. Вони показують, що теологія Лакшмі є не простою допоміжною фігурою при Вішну, а самостійною метафізичною конструкцією.
Джерела та додаткова література
Першоджерела: Рігведа зі Шрі-Суктою (бл. 1500-1200 до н. е.), Вішну-пурана кн. 1, розд. 9 (бл. I-IV ст. н. е.), Бхагавата-пурана кн. 8, розд. 8 (бл. IX-X ст.), Махабхарата Аді-парва 18, Рамаяна, твори альварів (зокрема Андаль, Намальвар).
Рамануджа “Vedarthasangraha” (XII ст.), Веданта Десіка “Sri Stuti” (XIV ст.). Англійські переклади: Vishnu Purana by Horace Hayman Wilson (1840, передрук 1972), Bhagavata Purana by Edwin Bryant (2003).
Допоміжна література:
- David Kinsley “Hindu Goddesses” (1986).
- Wendy Doniger “Hindu Myths” (1975) та “The Origins of Evil in Hindu Mythology” (1976).
- C. J. Fuller “The Camphor Flame” (1992).
- Gavin Flood “An Introduction to Hinduism” (1996).
- Madeleine Biardeau “Hinduism: The Anthropology of a Civilization” (1989).
- Vasudha Narayanan “The Vernacular Veda” (1994).
Додаткові довідкові видання наведено у списку літератури.
