Lakshmi, nữ thần phúc lộc và thịnh vượng trong Ấn Độ giáo
Lakshmi là nữ thần phúc lộc và thịnh vượng trong Ấn Độ giáo, được tôn kính là phối ngẫu của Vishnu và biểu tượng của sự sung túc. Lakshmi (Sanskrit: Laksmi) là nữ thần của sự thịnh vượng, phúc lộc, sắc đẹp và khả năng sinh sản trong Ấn Độ giáo. Bà là phối ngẫu của Vishnu và được coi là người bạn đồng hành thường trực của ngài.
Trong tín ngưỡng dân gian Ấn Độ giáo, Lakshmi được thờ phụng như đấng ban phát sự sung túc về vật chất lẫn tâm linh. Lễ hội thường niên Diwali, đêm ánh sáng, là một trong những lễ hội tôn giáo lớn nhất của Ấn Độ. Về mặt tôn giáo học, Lakshmi được xem là một trong số ít nữ thần Vệ Đà được thờ phụng trong một truyền thống liên tục không đứt đoạn từ Rig Veda cho đến ngày nay.
Mục lục
Thần thoại và nguồn gốc
Trong Rig Veda (khoảng 1500-1200 trước Công nguyên), Lakshmi chưa xuất hiện với tư cách một nữ thần được xây dựng hoàn chỉnh, mà chỉ là một nguyên lý trừu tượng về phúc lộc và điềm lành. Trong Sri Sukta (phần phụ lục của Rig Veda), bà lần đầu tiên được cầu nguyện như một nữ thần được nhân cách hóa.
Đoạn kinh viết: “Hãy mang đến cho ta nữ thần Lakshmi, màu vàng, trang sức vàng, dáng vẻ xinh đẹp, rực rỡ như ánh trăng.” Bài thánh ca sơ kỳ này là nền tảng của thần học Lakshmi về sau.
Câu chuyện thần thoại trung tâm về nguồn gốc của Lakshmi là sự khuấy đảo đại dương sữa (Samudra Manthana), được kể lại trong Mahabharata (Adi Parva 18) và trong nhiều Purana, đặc biệt là Vishnu Purana (Quyển 1, Chương 9) và Bhagavata Purana (Quyển 8, Chương 8).
Các vị thần và các quỷ Asura cùng nhau khuấy đảo đại dương nguyên thủy với núi Mandara làm trục khuấy và con rắn Vasuki làm dây thừng.
Từ cuộc khuấy đảo xuất hiện nhiều sinh vật và vật báu, trong đó có mặt trời, mặt trăng, cây thỏa nguyện, bò thần và cuối cùng là bản thân Lakshmi. Bà bước lên từ sóng biển trên một đóa hoa sen, rực rỡ trong sắc đẹp, và chọn Vishnu làm phối ngẫu.
Sự ra đời từ đại dương nguyên thủy này là một trong những thần thoại nổi tiếng nhất của Ấn Độ giáo.
Wendy Doniger trong “Hindu Myths” (1975) và “The Origins of Evil in Hindu Mythology” (1976) đã phân tích ý nghĩa vũ trụ luận của cuộc khuấy đảo: đây là một sự sáng tạo thông qua sự pha trộn các lực lượng đối lập (thần linh và quỷ Asura, thăng và giáng, ánh sáng và bóng tối), và Lakshmi xuất hiện như thành quả của sức căng vũ trụ đó.
Câu chuyện thần thoại về cuộc khuấy đảo đại dương sữa (Samudra Manthana) thuộc những tập phim được thể hiện nhiều nhất về mặt biểu tượng hình ảnh trong thần thoại Ấn Độ giáo. Nó được khắc họa trong nhiều phù điêu đền thờ trên tiểu lục địa và Đông Nam Á, trong đó có những phù điêu nổi tiếng của Angkor Wat (Campuchia, thế kỷ 12), trải dài toàn bộ cảnh trên một chiều dài tường hơn 50 mét.
Sự phân bố biểu tượng hình ảnh rộng rãi này cho thấy tầm quan trọng căn bản của thần thoại đối với nền văn hóa Ấn Độ giáo và các nền văn hóa chịu ảnh hưởng Ấn Độ giáo.
Cách diễn giải thần học về sự ra đời của Lakshmi từ đại dương nguyên thủy đã phát triển một đặc thù riêng trong Sri-Vaishnavism. Ramanuja (thế kỷ 11/12) và Vedanta Desika (thế kỷ 14) đã quan niệm Lakshmi là Shakti tồn tại vĩnh cửu trong Vishnu, không phải xuất hiện từ cuộc khuấy đảo mà trở nên hữu hình trong cuộc khuấy đảo.
Học thuyết về nữ thần vĩnh cửu hiện hữu nhưng tạm thời ẩn mình này đối lập với quan điểm tín ngưỡng dân gian, vốn hiểu Lakshmi như một quá trình sinh thành vũ trụ có thực. Cả hai quan điểm cùng tồn tại trong Ấn Độ giáo hiện đại và phản ánh sự phức tạp của thần học Ấn Độ giáo.
Biểu tượng và đặc trưng
Đặc trưng nổi bật nhất của Lakshmi là hoa sen. Bà ngồi trên một đóa sen nở rộ, tay cầm hoa sen, và danh hiệu của bà là Padma (“Hoa sen”) hoặc Kamala (“Hoa sen”).
Hoa sen tượng trưng cho sự thanh khiết tâm linh, vươn lên từ bùn lầy của thế giới vật chất mà không bị vấy bẩn. Hình ảnh này là một trong những yếu tố nhận diện mạnh mẽ nhất của biểu tượng hình ảnh Ấn Độ giáo.
Bà thường được khắc họa với bốn cánh tay. Hai tay cầm hoa sen, tay thứ ba ban phước lành (varada-mudra), tay thứ tư rải đồng tiền vàng. Biểu tượng hình ảnh đồng tiền này tăng cường đặc tính của bà như đấng ban phát sự sung túc vật chất. Bà mặc trang phục màu đỏ, thường thêu chỉ vàng, và trang sức phong phú.
Những người hầu cận của bà là các voi trắng đang tưới nước lên bà. Mô-típ Gaja-Lakshmi (Lakshmi với voi) này là một trong những hình thức khắc họa cổ xưa nhất, đã thấy trên các phù điêu của Bharhut và Sanchi (thế kỷ 1 trước Công nguyên) và trong thời kỳ vương triều Maurya. Những con voi tượng trưng cho quyền lực vương giả và mưa thuận, cả hai đều là điều kiện cho sự thịnh vượng.
Vật cưỡi hoặc vật thánh tùy thân của bà là con cú (Ulukam) và con voi. Con cú được liên kết đặc biệt với Lakshmi ở Bengal. Mối liên hệ này khác thường, vì con cú trong nhiều nền văn hóa thường được coi là biểu tượng xui xẻo. David Kinsley trong “Hindu Goddesses” (1986) đã chỉ ra rằng con cú đối với Lakshmi tượng trưng cho sự thức tỉnh canh giữ tài sản.
Nghi lễ và thờ phụng
Lễ hội chính của Lakshmi là Diwali (Sanskrit: Dipavali, “đêm ánh sáng”), được tổ chức vào tháng Mười hoặc tháng Mười một. Nhà cửa được trang trí bằng đèn dầu để thu hút Lakshmi, người chỉ bước vào những ngôi nhà sáng sủa và sạch sẽ.
Các gia đình trong đêm này thực hiện Lakshmi Puja, thường có sự tham gia của các kế toán viên dâng sổ sách kinh doanh lên nhận phước lành của nữ thần. Ở miền Tây Ấn Độ, năm tài chính bắt đầu vào dịp Diwali.
Đền thờ Vishnu-Lakshmi quan trọng nhất là đền thờ Sri Venkateshwara ở Tirumala (Andhra Pradesh, miền Nam Ấn Độ). Đây được coi là đền thờ có nhiều khách hành hương nhất thế giới, với khoảng 50.000 đến 100.000 người hành hương mỗi ngày.
Tại đây, Vishnu được thờ phụng với danh hiệu Venkateshwara và Lakshmi với danh hiệu Padmavati. Đền thờ Lakshminarayan ở Delhi (xây dựng 1933-1939) và đền thờ Mahalaxmi ở Mumbai cũng thuộc những trung tâm quan trọng nhất.
Trong Sri-Vaishnavism miền Nam Ấn Độ, một truyền thống được Ramanuja hệ thống hóa vào thế kỷ 11 và 12, Lakshmi không chỉ là phối ngẫu của Vishnu mà còn là đấng trung gian (Purushakara) giữa con người và thần linh. Các bản kinh của Alvars (các nhà thơ Bhakti-Vishnu miền Nam Ấn Độ, thế kỷ 6-9) hướng nhiều bài thánh ca trực tiếp đến Sri (Lakshmi) như một nhân vật cầu nối. Thần học Lakshmi này đã sáng lập một trường phái riêng trong Vishnuism.
Việc thờ phụng Lakshmi theo truyền thống dân gian bao gồm việc tôn kính “Tám Lakshmi” (Ashta-Lakshmi). Tám hóa thân này thể hiện các khía cạnh khác nhau của sự thịnh vượng: Adi-Lakshmi (phúc lộc nguyên thủy), Dhana-Lakshmi (giàu sang tiền bạc), Dhanya-Lakshmi (dư dật lương thực), Gaja-Lakshmi (sung túc vật nuôi và vương quyền), Santana-Lakshmi (đông con cháu), Vira-Lakshmi (dũng khí anh hùng), Vijaya-Lakshmi (chiến thắng vinh quang) và Vidya-Lakshmi (giàu có tri thức).
Những thần thoại quan trọng
Thần thoại chính là câu chuyện ra đời từ đại dương sữa (xem thần thoại và nguồn gốc ở trên). Một biến thể quan trọng của câu chuyện ra đời này được ghi lại trong Vishnu Purana (1.9). Ở đây, Lakshmi được giới thiệu là con gái của nhà hiền triết Bhrigu và vợ ông là Khyati.
Bà hóa thân từ đại dương nguyên sơ, sau khi đã rời bỏ thế giới vì lời nguyền của nhà hiền triết Durvasa. Sự lặp đôi trong câu chuyện kể này (được sinh ra hai lần) giải thích cho các truyền thống khác nhau.
Một thần thoại trung tâm thứ hai là các hóa thân của bà với tư cách là người phối ngẫu của các hóa thân Vishnu. Trong Ramayana, bà là Sita, người vợ của Rama, sinh ra từ một luống cày. Trong Mahabharata, bà là Rukmini, người vợ chính của Krishna.
Trong các câu chuyện kể về Avatara khác, bà xuất hiện với tư cách là Padma (trong hóa thân Vamana của Vishnu), là Dharani (trong hóa thân Parashurama) và trong nhiều hình thức khác. Sự đan xen phả hệ với mỗi hóa thân của Vishnu này nhấn mạnh mối liên kết không thể xóa nhòa giữa hai vị thần.
Một thần thoại thứ ba là sự rời bỏ của Lakshmi đối với Indra. Trong Vishnu Purana (1.9), Lakshmi rời bỏ thiên đình vì Indra đã trở nên kiêu ngạo. Thế giới trở nên nghèo nàn. Các vị thần khuấy đại dương sữa để đưa bà trở lại. Câu chuyện này mang chức năng đạo đức và khuyên răn: sự thịnh vượng là một ân huệ đòi hỏi sự khiêm nhường; kiêu ngạo sẽ khiến Lakshmi rời xa.
Một thần thoại thứ tư, mang tính trung tâm trong truyền thống Sri-Vaishnava, là Doshasringaranama: Lakshmi bảo vệ những người có tội trước mặt Vishnu và làm trung gian giữa ân sủng và công lý. Vai trò thần học này được xây dựng có hệ thống trong các tác phẩm của Ramanuja và Vedanta Desika (thế kỷ 14).
Các hóa thân Avatara của Lakshmi với tư cách là người phối ngẫu của các hóa thân Vishnu là một hiện tượng độc đáo trong thần thoại học Hindu so sánh. Trong không một cặp đôi thần linh nào khác của Ấn Độ giáo, sự tương ứng phả hệ lại hoàn chỉnh đến vậy. Sita bên Rama, Rukmini bên Krishna, Padma bên Vamana, Dharani bên Parashurama, ở khắp nơi Lakshmi đều đồng hành cùng chồng qua mọi hóa thân.
Về mặt lịch sử tôn giáo, sự tương ứng này là sự phản chiếu của niềm tin thần học rằng Vishnu không thể hình dung được nếu thiếu Shakti của ngài. Trong các tác phẩm Sri-Vaishnava, đặc biệt là trong “Vedarthasangraha” của Ramanuja và “Sri Stuti” của Vedanta Desika, thần học này được triển khai chi tiết.
Lakshmi không chỉ là người vợ của Vishnu, mà còn là sự biểu hiện bản chất của ngài. Không có bà, Vishnu là sava, vô hồn; không có ngài, bà là hỗn loạn vô trật tự. Thần học bổ sung này đã tạo nền tảng cho các trường phái riêng biệt vào thời Trung đại, trong đó có các dòng Vadakalai và Tenkalai của Sri-Vaishnavism, vẫn còn tồn tại sinh động cho đến ngày nay.
Quan hệ trong điện thần
Mối quan hệ chính của Lakshmi là với Vishnu. Trong tất cả các hóa thân của Vishnu, bà là phối ngẫu của ngài: Sita bên Rama, Rukmini bên Krishna, Padma bên Vamana, Dharani bên Parashurama. Chuỗi hóa thân này là trung tâm của truyền thống Vishnu-Bhakti và được khắc họa trong nhiều phù điêu đền thờ.
Người chị (em) gái của bà (theo một số truyền thống) là Alakshmi, hiện thân của sự bất hạnh và nghèo khó. Alakshmi cũng được sinh ra từ đại dương sữa, trước Lakshmi.
Bà được khắc họa cưỡi lừa, diện mạo tàn tạ và các đặc trưng bất lợi. Việc thờ phụng Lakshmi đồng nghĩa với việc xua đuổi Alakshmi. Vào dịp Diwali, một ngọn đèn được thắp trước lối vào nhà để thu hút Lakshmi và đẩy lùi Alakshmi.
Các mối quan hệ của bà với các nữ thần khác rất phức tạp. Saraswati (tri thức) và Parvati (quyền năng) cùng Lakshmi (thịnh vượng) tạo thành một chòm sao ba ngôi, trong đó ba khía cạnh quan trọng nhất của cuộc sống được đại diện. Bộ ba này trong truyền thống Mật tông thường được hiểu là biểu hiện của một nữ thần vĩ đại duy nhất (Mahadevi).
Tiếp nhận và ảnh hưởng
Trong văn học Sanskrit cổ điển, Lakshmi được ca ngợi trong nhiều Kavya (thơ ca bác học) và Mahakavya (anh hùng ca). Kalidasa (có thể vào thế kỷ 4 hoặc 5) đã dành nhiều đoạn thơ cho bà trong nhiều tác phẩm. Văn học Bhakti thời Trung đại, đặc biệt là các tác phẩm của Alvars và Annamacharya (thế kỷ 15), trao cho Lakshmi một vị trí trung tâm trong phụng vụ.
Trong nghệ thuật tạo hình của Ấn Độ, Lakshmi là một trong những hình tượng thần linh phổ biến nhất từ thế kỷ 1 trước Công nguyên đến ngày nay. Thời kỳ Maurya (thế kỷ 4-2 trước Công nguyên) cho thấy các phù điêu Gaja-Lakshmi, thời kỳ Gupta (thế kỷ 4-6) tạo ra hình thức hoa sen cổ điển.
Trong nghệ thuật đồng Pallava và Chola miền Nam Ấn Độ, Lakshmi xuất hiện bên Vishnu trên con rắn Adisesha. Biểu tượng hình ảnh này được phát triển thêm qua nghệ thuật cung đình Mughal và nghệ thuật chợ phiên thế kỷ 19 và 20.
Trong xã hội Ấn Độ hiện đại, Lakshmi hiện diện khắp nơi. Bà trang trí tiền tệ, lịch và sổ sách kinh doanh. Phụ nữ Ấn Độ thường được đặt tên là Lakshmi, phản ánh trực tiếp ước nguyện về sự thịnh vượng. Các ngân hàng và công ty bảo hiểm ở Ấn Độ mang tên Lakshmi hoặc một trong những danh hiệu của bà (Mahalakshmi, Padmavati).
Ở phương Tây, Lakshmi trở nên được biết đến qua ngành Ấn Độ học thế kỷ 19 và 20. Heinrich Zimmer đã dành cho bà một phần đặc biệt chi tiết trong “Myths and Symbols in Indian Art and Civilization” (1946). Trong linh đạo giao thoa văn hóa ngày nay, bà thường được diễn giải như một biểu tượng phổ quát của sự sung túc.
Phân loại tôn giáo học
David Kinsley trong “Hindu Goddesses” (1986) đã xếp Lakshmi vào mẫu hình nữ thần từ bi (saumya), đối lập với các nữ thần chiến binh như Durga hay Kali. Các đặc tính tiêu biểu của bà là sự dịu dàng, sắc đẹp và sự bố thí. Cách phân loại này đã được giới nghiên cứu chấp nhận rộng rãi.
Về mặt xã hội học tôn giáo, Lakshmi là một ví dụ điển hình về mối quan hệ giữa tín ngưỡng tôn giáo và hành vi kinh tế. Max Weber trong “Hinduismus und Buddhismus” (1916-17) đã phân tích đạo đức kinh tế Ấn Độ giáo mà không đề cập riêng đến Lakshmi. Các nhà nghiên cứu sau này như C. J. Fuller trong “The Camphor Flame” (1992) đã ghi chép chính xác mối liên hệ giữa việc thờ phụng Lakshmi và các giá trị thương mại ở Ấn Độ.
Trong bối cảnh thần học, Lakshmi trong truyền thống Sri-Vaishnava được coi là phối ngẫu vĩnh cửu của Vishnu (sahacharee). Bà là Shakti (năng lực) và Aishvarya (quyền thống trị) của Vishnu, không có bà, Vishnu không thể hình dung được.
Học thuyết thần học này được Ramanuja khai triển có hệ thống trong “Vedarthasangraha” (thế kỷ 12) và Vedanta Desika trong “Sri Stuti” (thế kỷ 14). Klaus Klostermaier trong “A Survey of Hinduism” (ấn bản 3, 2007) đã trình bày thần học này một cách dễ hiểu.
Vị trí xã hội học tôn giáo của Lakshmi là độc nhất vô nhị trong Ấn Độ giáo. Bà kết hợp sự tôn vinh thần học cao nhất với sự hiện diện toàn diện trong tín ngưỡng dân gian. Các thương nhân cầu nguyện bà khi khai trương, các chủ ngân hàng chúc phúc thương vụ bằng tên bà, các đôi tân hôn mời bà như nữ thần bảo hộ. Sự hiện diện khắp nơi trong kinh tế này đã dẫn giới nghiên cứu đến việc mô tả Lakshmi như nữ thần của tầng lớp trung lưu Ấn Độ giáo.
C. J. Fuller trong “The Camphor Flame” (1992) đã khảo sát mối liên hệ chặt chẽ giữa việc thờ phụng Lakshmi và bản sắc thương nhân ở miền Nam Ấn Độ. Các ngân hàng, công ty bảo hiểm và doanh nghiệp thương mại mang tên Lakshmi, điều này trong thế kỷ 20 và 21 đã dẫn đến sự biểu tượng hóa thương mại thực sự của nữ thần.
Trong Mật tông, Lakshmi xuất hiện dưới những hình thức riêng. Các Lakshmi-Tantra (khoảng Lakshmi Tantra, thế kỷ 9-13) thuộc trường phái Pancharatra của Vishnuism và phát triển một thần học Lakshmi phức tạp, trong đó nữ thần được quan niệm là động lực vũ trụ của Vishnu.
Các văn bản này chỉ được hệ thống hóa và tiếp cận trong giới nghiên cứu phương Tây qua Vasudha Narayanan và Sanjukta Gupta vào thập niên 1980 và 1990. Chúng cho thấy rằng thần học Lakshmi không phải là một nhân vật phụ đơn giản bên Vishnu mà là một cấu trúc siêu hình học độc lập.
Nguồn tài liệu và tài liệu tham khảo
Nguồn tài liệu sơ cấp: Rig Veda với Sri Sukta (khoảng 1500-1200 tr. CN), Vishnu Purana Quyển 1, Chương 9 (khoảng thế kỷ 1-4 sau CN), Bhagavata Purana Quyển 8, Chương 8 (khoảng thế kỷ 9-10), Mahabharata Adi Parva 18, Ramayana, tác phẩm của Alvars (đặc biệt Andal, Nammalvar).
Ramanuja “Vedarthasangraha” (thế kỷ 12), Vedanta Desika “Sri Stuti” (thế kỷ 14). Bản dịch tiếng Anh: Vishnu Purana của Horace Hayman Wilson (1840, tái bản 1972), Bhagavata Purana của Edwin Bryant (2003).
Tài liệu nghiên cứu thứ cấp:
- David Kinsley “Hindu Goddesses” (1986).
- Wendy Doniger “Hindu Myths” (1975) và “The Origins of Evil in Hindu Mythology” (1976).
- C. J. Fuller “The Camphor Flame” (1992).
- Gavin Flood “An Introduction to Hinduism” (1996).
- Madeleine Biardeau “Hinduism: The Anthropology of a Civilization” (1989).
- Vasudha Narayanan “The Vernacular Veda” (1994).
Các tài liệu tham khảo chuẩn mực khác được liệt kê trong danh mục tài liệu.
