هانومان من أحب الشخصيات في الهندوسية، لا بوصفه إلهاً بعيداً، بل تجسيداً للوفاء والقوة. بفروه الأحمر وذراعيه الضخمتين وجبهته المضيئة، يقفز مسافات شاسعة ويرفع الجبال، ويخدم البطل راما بمحبة مطلقة لا تعرف حدوداً.
في الرامايانا (Ramayana) هانومان قائد جيش القرود التابع لراما، غير أنه في المعنى الروحي اليوغي الكامل والمريد المثالي الذي تخلى عن ذاته إجلالاً لمعبوده.
النوع: إله هندوسي رئيسي، وإله القرود وأعلى المتفانين في عبادة راما بالبهاكتي
البنثيون: الهندوسية (لا سيما الفيشنوية والدين الشعبي)، والبوذية (مصدر إلهام لسون وو كونغ)
الوظيفة: البهاكتي الوفية، والقوة الجسدية، والحماية من القوى الشيطانية، واليوغي والزاهد
السمات الرئيسية: وجه القرد، والهراوة (غادا)، والجبل في يده (غاندهامادانا)، والصدر المشقوق بصورة راما وسيتا في داخله
المراكز الدينية الرئيسية: هامبي (كارناتاكا، مسقط الرأس الأسطوري)، وفي كل معبد هندوسي بوصفه شخصية وقائية
ابن: فايو (إله الريح) وأنجانا
هانومان حاضر منذ الرامايانا (Ramayana، تأليفاً حوالي القرنين الخامس والرابع قبل الميلاد، قانونياً منذ حوالي 200 قبل الميلاد) بوصفه شخصية محورية في الأساطير الهندوسية. بلغت عبادة هانومان بالبهاكتي ذروتها في العصور الوسطى (اعتباراً من القرنين الثاني عشر والثالث عشر مع رامشاريتماناس لتولسيداس وهانومان تشاليسا).
هو اليوم أحد أكثر الآلهة الهندوسية شعبيةً في العالم، حاضر في كل معبد هندوسي، وكثيراً ما يُخصص له مذبح مستقل. وتُعدّ هانومان تشاليسا (النشيد الديني ذو الأربعين بيتاً) من أكثر النصوص الدينية تلاوةً في الهند، إذ يرددها مئات الملايين يومياً.
المراكز الدينية الرئيسية: هامبي (كارناتاكا، المسقط الأسطوري للرأس عند جبل أنجانيا)، معبد سانكات موشان هانومان المعبد في فاراناسي، سالاسار بالاجي (راجستان، أحد أكبر معابد هانومان)، ميهانديبور بالاجي (راجستان، مشهور بتقليد الشفاء)، معابد ماروتي في ماهاراشترا. وعلى الصعيد الدولي يوجد في كل مجمع معابد هندوسي كبير. وهو محوري في سياق الهندوسية البالية في بالي. أما في البوذية شرق آسيا فيحضر بصورة غير مباشرة من خلال سون ووكونغ (التكيف البوذي الصيني).
المصادر الرئيسية: الرامايانا (فالميكي، حوالي 200 قبل الميلاد، هانومان شخصية محورية في سوندارا كاندا)، والمهابهاراتا (إشارات موجزة)، ورامشاريتماناس (تولسيداس، القرن السادس عشر، الرامايانا بالهندية)، وهانومان تشاليسا (تولسيداس)، وهانومان بورانا. المراجع الثانوية: Lutgendorf, Hanuman’s Tale. The Messages of a Divine Monkey (مرجع معياري)؛ Goldman/Goldman, The Rāmāyaṇa of Vālmīki؛ Michaels, Der Hinduismus.
يُصوَّر هانومان على هيئة قرد ذكي رياضي البنية، في الغالب بشرة برونزية حمراء أو ذهبية. جسده ضخم مفتول العضلات، وأذناه كبيرتان وذراعاه تحملان هراوةً ضخمة. وكثيراً ما يرتدي درعاً للصدر والذراعين.
ذيله مهيب متحرك، يعلوه أحياناً علم. وتارةً يُظهَر صدره مفتوحاً وبداخله صورة راما وسيتا، رمزاً لتفانيه المطلق. وعلامة الجبهة المضيئة والعينان المتقدتان تدلان على استنارته الروحية.
هانومان إله القوة والشجاعة والمحبة المطلقة، البهاكتي (Bhakti). تتسم عبادته بالشعبية الواسعة، لا سيما أيام الثلاثاء وقبل مواجهة التحديات. وتُرتَّل هانومان تشاليسا، النشيد ذو الأربعين بيتاً، يومياً للتغلب على الخوف والعقبات.
كثيراً ما يُمثَّل هانومان في المعابد باعتباره الشخصية الأولى؛ ويتصوره كثير من المؤمنين مرشداً داخلياً. وقدرته على تغيير حجمه (صغيراً كالذرة أو عظيماً كالجبل) تعبّر عن مرونته الكونية.
المظهر والرمزية
يُصوَّر هانومان على هيئة محارب مفتول العضلات برأس قرد، وكثيراً ما يتميز ببشرة ذهبية مضيئة. يحمل مسبحة ودرعاً، وقلبه المفتوح يحمل اسم راما. والجرذ مركبته، صغير لكنه قادر على اختراق الحواجز.
أبرز جوانب هانومان في لمحة موجزة. تلخّص الحقول التالية الأصل والوظيفة والمظهر والتعبد والرموز والتوازيات الثقافية.
هانومان هو ابن أنجانا (حورية أبساراس لُعنت فتحولت إلى قردة) وإله الريح فايو، ومن هنا تأتي قوته الجسدية الهائلة وموهبته في الطيران. وفي بعض التقاليد يُنسب توليده أيضاً إلى أحد تجليات شيفا (بوصفه تجسيداً لرودرا).
في رامايانا يلتقي برام في الغابة، فيلازمه بوصفه أخلص أصحابه، ثم يطير إلى لانكا ويعثر على سيتا المختطفة ويوصل إليها خاتم رام، ويسانده في الحرب ضد رافانا، بل يقتلع جبلاً بأكمله مكتظاً بالأعشاب الطبية (غاندهاماداناً) لإنقاذ لاكشمانا الجريح.
يجسّد هانومان البهاكتي الكاملة (التفاني المطلق) لراما، والصورة الأشهر له: يشق صدره فيكشف في داخله صورة راما وسيتا، تعبيراً عن هويته الوحيدة.
وهو حامي القوة الجسدية (المصارعون والرافعون وكمال الأجسام) واليوغا والبراهماتشاريا (العفة الجنسية). يُستعان به للحماية من القوى الشيطانية والأرواح الشريرة والمرض. كما يُعدّ راعياً للطلاب والمتعلمين والمتقدمين للامتحانات (بفضل وظيفة الكاتب المنسوبة إليه في التراث).
وجه قرد فوق جسم بشري، بشرة ذهبية برتقالية، مفتول العضلات، جاثٍ في هيئة الإجلال. الهراوة (غادا) في يده اليمنى، وهي سمته الرئيسية. جبل غاندهامادانا في يده المرفوعة (في مشهد الأعشاب الطبية).
صدر مشقوق بصورة راما وسيتا في الداخل (الصورة الأشهر لهانومان). ذيل طويل كثيراً ما تشتعل نهايته بالنار (إذ أحرق لانكا بذيله المشتعل). وكثيراً ما يظهر ساجداً في هيئة تعبد أمام ثلاثي راما وسيتا ولاكشمانا.
نطاق التأثير: يُنادى هانومان في كل معبد هندوسي عدة مرات يومياً. وترتّل هانومان تشاليسا مئات الملايين من الهندوس يومياً، لا سيما يوم الثلاثاء والسبت (يوماه المقدسان).
في طقوس الشفاء الشخصية تُوجَّه إليه الابتهالات لدفع الأسباب الشيطانية للمرض؛ وتتميز تقاليد الطرد في مهانديبور بالاجي بخصوصية بالغة. وفي أوساط المصارعة وكمال الأجسام هو راعي القوة الجسدية. وفي ISKCON وسائر حركات البهاكتي الحديثة يُعبد في شتى أنحاء العالم. كما يحضر إلهاً شعبياً في إندونيسيا وماليزيا وتايلاند وبالي.
الهراوة (غادا)، وجبل غاندهامادانا، والصدر المشقوق بصورة راما وسيتا في الداخل، ووجه القرد، والذيل الطويل المشتعل، والجلسة التأملية (بادماسانا)، وهيئة الإجلال أمام راما. النباتات المقدسة: التولسي (الريحان)، وشجرة البيلفا. الحيوانات المقدسة: القرد (وجهه ذاته). الألوان المقدسة: البرتقالي الذهبي. الأيام المقدسة: الثلاثاء والسبت.
سون وو كونغ (الصين، ملك القرود في الرحلة إلى الغرب، مستوحى من هانومان)، وتقليد ماهاسون وو كونغ في الدين الشعبي الصيني البوذي، وبهيما (الهندوسية، ابن فايو وأخو هانومان غير الشقيق)، وبان (اليونان، روح الغابة نصف الحيواني المتوحش)، وإيشو (اليوروبا، بعض وظائف المخادع جزئياً). في المقارنة الأوسع: جميع شخصيات المخادع الوفي ذات الجانبين المزدوجين تشترك في بعض أوجه هانومان. وهانومان هو أشهر إله قرود في أساطير العالم.
طقوس التبجيل
هانومان هو الخادم ذو الهيئة القردية لراما (رامايانا) ويُعدّ تجسيداً لقوة الحياة عند شيفا. تتم العبادة اليومية لهانومان بالسيندور (المسحوق الأحمر) وزيت الياسمين وكرات لادو الحلوة. الثلاثاء والسبت هما يوماه في الأسبوع.
معابد هانومان منتشرة انتشاراً واسعاً في شمال الهند وجنوبها، ومن أبرزها: سانكات موتشان (فاراناسي)، وسالاسار بالاجي (راجستان)، ومعبد هانومان في كونات بليس (دلهي) (انظر: لوتغندورف، حكاية هانومان).
المانترا والنداءات
يُعدّ هانومان تشاليسا (40 بيتاً) لتولسيداس (القرن السادس عشر الميلادي بلغة أوادهي الهندية) من أكثر النصوص التعبدية شيوعاً في الهند. تتضمن بيجا-مانترا “هوم” والنداء “أوم هانوماتي ناماه” جزءاً من كثير من طقوس الحماية. ويُحتفى بسوندارا كاندا (الكتاب الخامس من الرامايانا، قفزة هانومان إلى لانكا) كثيراً بوصفه قراءة وقائية.
التمائم ورموز الحماية
يانترا-هانومان (رسم هندسي معقد يتضمن اسم هانومان في مركزه) على ألواح نحاسية بوصفها حماية من الأرواح والسحر الأسود والأعداء. لا يمتلك هانومان مركبة خاصة، إذ هو مركبته بذاته. رموزه: الغادا (العصا)، والجبل (إذ يحمل جبل سانجيفاني)، والذيل المشتعل. أما الخطوط الحمراء من السيندور على الجبهة فهي علامة التعرف على أتباعه.
يشترك هانومان مع هرمس الإغريقي (الرسول والسرعة) ومع الفالكيري في أساطير الشمال (الشجاعة والولاء المطلق) في سمات مشتركة. وفي السياق الغربي يُفهم في الغالب نموذجاً أصيلاً للمحارب الوفي أو المريد الروحي. وصورة القرد الذي يرقى إلى مرتبة الإله تأسر المتصوفة الغربيين أيضاً بوصفها رمزاً لتجاوز الطبيعة الدنيا بالمحبة.
المصدر المحوري لهانومان هو الرامايانا (Rāmāyaṇa)، الملحمة السنسكريتية المنسوبة إلى الشاعر فالميكي. يظهر هانومان فيها في الكتاب الرابع، كيشكيندها كاندا، وزيراً للملك سوغريفا ملك القرود، ثم يحتل الدور الأبرز في الكتاب الخامس سوندارا كاندا.
هذا الكتاب سُمّي تيمناً بفعل هانومان، ويعدّه كثير من الهندوس الجزء الأجدر بالتبجيل في الملحمة.
الحبكة: يبحث راما عن زوجته سيتا التي اختطفها ملك الشياطين رافانا إلى جزيرة لانكا. فيُرسَل هانومان ضمن فريق بحث، وحين يبلغ المضيق يضخّم جسده ويقفز عبر البحر إلى لانكا.
في الطريق يجتاز عدة اختبارات، منها لقاؤه بالشيطانة سوراسا وبسيمهيكا. وفي لانكا يجد سيتا محبوسةً في بستان، فيوصل إليها خاتم راما دليلاً على هويته، ويأخذ منها قطعة حلي رسالةً إلى راما.
قبل مغادرة الجزيرة يدع نفسه يُقبض عليه ليمثل أمام رافانا. فيُشعل الشياطين ذيله، غير أنه يفر ويضرم بذيله المشتعل النار في أجزاء واسعة من المدينة. وهذا المشهد من أكثر مشاهد الملحمة شعبيةً وتصويراً في الفن.
رسالة هانومان وحدها هي التي أتاحت الحملة العسكرية لراما. وفي الكتاب السادس يحمل جبلاً بأكمله من الأعشاب الطبية لأنه لم يستطع تمييز النبتة الواحدة المطلوبة، فكانت تلك الفعلة منقذةً للاكشمانا الجريح. ويظهر هانومان طوال الملحمة تجسيداً للولاء التعبدي الراسخ لـراما.
تكمن أهمية هانومان الدينية في موقفه أكثر مما تكمن في قوته. في التقليد الهندوسي، ولا سيما في التقوى الفيشنوية، يُعدّ النموذج الأمثل للبهاكتا، أي المتعبد المتفاني.
تُوصف علاقته براما بـداسيا بهافا، أي موقف الخادم الذي يخدم سيده في كمال التواضع دون أي مصلحة ذاتية. ومن الأبيات المأثورة أن هانومان يقول إنه بالجسد خادم راما وبالروح جزء منه.
اكتسب هذا التأويل اللاهوتي ثقلاً خاصاً من خلال حركة السانت والبهاكتي في شمال الهند. والشاعر تولسيداس الذي ألّف رامشاريتماناس في القرن السادس عشر بلغة شمال الهند جعل هانومان شخصيةً تعبدية محورية.
وتُنسب إليه أيضاً هانومان تشاليسا، النشيد التسبيحي ذو الأربعين مقطعاً الذي لا يزال من أكثر النصوص التعبدية تلاوةً في الهندوسية حتى اليوم، إذ يرددها ملايين البشر يومياً أو في أيام معينة من الأسبوع.
يجمع هانومان في هذا اللاهوت بين أضداد ظاهرة. فهو على قدر هائل من القوة لكنه يُوظف هذه القوة كلياً في خدمة سواه. وهو متعلم عارف بالنحو والنصوص المقدسة لكنه يبقى متواضعاً. وهذا الجمع يجعله نموذجاً للكيفية التي ينبغي بها أن تُصاغ القوة والمعرفة دينياً.
فضلاً عن ذلك يُعدّ خالداً، أحد الـتشيرانجيفي الباقين على الأرض حتى نهاية العصر الكوني. ومن هنا يشيع الاعتقاد بأن هانومان حاضر في كل مكان تُروى فيه قصة راما أو تُرتَّل.
هانومان من أكثر الشخصيات تصويراً في الهندوسية. حضوره طاغٍ في معابد لا تُحصى وعلى مزارات الطرق وفي البيوت. والأيقونوغرافيا تتبع أنماطاً واضحة.
يُصوَّر هانومان بوجه قرد وجسم بشري قوي، في الغالب بلون أحمر أو برتقالي مرتبط بتطبيق السيندور، أي الزنجفر.
وثمة رواية شائعة تحكي أن هانومان طلى جسده كله بالسيندور حين علم أن سيتا ترسم علامة منه على جبهتها تمنياً لحياة طويلة لراما.
ومن أشيع أنماط التصوير: هانومان يحمل الجبل بأعشابه الطبية، أو واقف بهراوته في هيئة محارب، أو جاثٍ بيديه مطبوقتين في حين تتجلى صورة راما وسيتا في صدره. وهذا الموتيف الأخير، القلب المشقوق والزوج الإلهي في داخله، يعبّر بالصورة عن تفانيه المطلق.
في طقوس المعابد يرتبط هانومان خصوصاً بيومَي الثلاثاء والسبت، إذ يصوم مريدوه فيهما أو يقيمون صلوات خاصة. وتُقدَّم له القرابين من الزيت والسيندور والحلويات. ومن تقاليده الخاصة إقامة تماثيل هانومان الضخمة جداً التي باتت تنتشر في أرجاء الهند منذ أواخر القرن العشرين.
ويُعدّ كذلك قوةً وقائية ضد التأثيرات الشريرة وضد تأثير الكوكب زحل، فكثيراً ما تقترن الابتهالات إليه في الممارسة الدينية الشعبية بالدفع والحماية. وهذا الحضور الطقوسي الواسع يجعله من أكثر الآلهة حيويةً في الهندوسية المعاصرة.
الموروث المتعلق بولادة هانومان غير متجانس. وفق الرواية الأكثر شيوعاً أمه أنجانا، حورية سماوية كانت تعيش على الأرض في هيئة قردة. وأبوه إله الريح فايو، وهو ما أكسبه لقبَي بافانابوترا أو ماروتي، أي ابن الريح.
وتربط الصلة بالريح سرعته الخارقة وقدرته على الطيران. وإلى جانب ذلك ثمة تقليد يفهمه تجسيداً جزئياً أو ابناً للإله شيفا. وهذه الازدواجية في نسب الأصل تدل على أن هانومان ظل موضع ادعاء من تيارات دينية متعددة.
ومن أشهر قصص طفولته أن هانومان الصغير ظن الشمس المشرقة ثمرة فقفز نحوها، فأطلق إيندرا، ملك الآلهة، صاعقته وأصابته في فكه.
ومن هذه الحادثة يستخلص بعض الشارحين تفسيراً للاسم المرتبط بكلمة هانو السنسكريتية أي الفك. وغضب فايو إثر ذلك فانسحب وحبس النفَس عن العالم، حتى ترضّى الآلهة هانومان ومنحوه مواهب جزيلة منها الحصانة وقدرة التشكل.
يحتل هانومان في بنية البنثيون الهندوسي مكانةً متميزة.
فهو ليس من كبار آلهة الخلق أو الصون، بل خادم ومعين، غير أن هذا الدور بالذات أكسبه طائفة عبادية واسعة جداً ومستقلة. وتناقش الدراسات في تاريخ الأديان ما إذا كانت وراء هانومان أشكال عبادة أقدم، ربما غير فيدية، لأرواح حارسة على شكل قرود جرى دمجها في سياق قصة راما بمرور الوقت.
ولا يمكن إثبات ذلك بشكل قاطع. لكن الثابت أن هانومان انتقل من شخصية هامشية في الملحمة إلى واحدة من أهم آلهة التعبد المستقلة.
مع انتشار قصة راما وصل هانومان إلى كثير من ثقافات جنوب آسيا وجنوب شرقها، حيث اكتسب أحياناً طابعاً خاصاً به. ففي تايلاند يظهر في الراماكيان، النسخة التايلاندية من الملحمة، بملامح شخصية مغايرة واضحة، أكثر مرحاً وأقل زهداً من الشخصية الهندية.
وهو من أكثر الشخصيات شعبيةً في مسرح الرقص التايلاندي التقليدي وفي مسرح الظل. ومن ثقافات الرامايانا المحلية في كمبوديا ولاوس وإندونيسيا وماليزيا هو وجه مألوف ومعروف.
وفي الهند ذاتها لا يزال هانومان حاضراً بصورة استثنائية. فهو حامي المصارعين والرياضيين الذين كثيراً ما تضم أماكن تدريبهم مزاراً لهانومان، لأن القوة الجسدية والانضباط والعفة تُنسب إليه. وتحافظ مدارس المصارعة التقليدية المعروفة بالآخارا على هذه الصلة منذ أمد بعيد.
وفي الثقافة الشعبية المعاصرة يظهر هانومان في القصص المصورة وأفلام الرسوم المتحركة والمسلسلات التلفزيونية التي تصنع صورته لدى الأجيال الأصغر. وكان للتحويل التلفزيوني الكبير للرامايانا في أواخر ثمانينيات القرن العشرين أثر حاسم في تشكيل صورة هانومان لدى جمهور عريض.
علاوةً على ذلك دخل هانومان في نقاشات سياسية وهوياتية راهنة في الهند، وهو ما ترصده الدراسات الأكاديمية في علم الأديان باهتمام بالغ، إذ تجد فيه شخصية تعبدية عريقة تنتقل إلى سياقات دلالية جديدة.
يمتد النطاق بذلك من التلاوة المنزلية الهادئة لـهانومان تشاليسا إلى أشكال الحضور العام ذات الشحنة الرمزية المكثفة. وتؤكد الأبحاث أن هذا التنوع المعاصر لا ينفصل عن التقليد التعبدي العريق الذي نشأ منه.
مراجع قياسية إضافية في قائمة المصادر.
هانومان من أشهر الشخصيات الإلهية في الهندوسية، وهو الإله برأس القرد، إله الوفاء والقوة والتفاني (البهاكتي).
في الرامايانا يؤدي الدور المحوري بوصفه أوفى خدام راما (أفاتار فيشنو): يبحث عن سيتا في لانكا، ويقفز بقوى إلهية عبر البحر، ويحمل جبلاً بأكمله في جنوب الهند على ظهره لإحضار نبتة شافية.
يُعدّ هانومان تجسيداً لشيفا أو خادماً له، وهو راعي المصارعين والمحاربين والباحثين روحياً. وتُدهن تماثيله عادةً باللون البرتقالي الأحمر.
هانومان تشاليسا (أربعون بيتاً في مدح هانومان) من أشهر قصائد التعبد في الفضاء اللغوي الهندي، كتبها الصوفي تولسيداس في القرن السادس عشر. تتألف من 40 بيتاً تُمجّد صفات هانومان وبطولاته وعونه.
يرتلها ملايين الهندوس يومياً، كثيراً في أيام الثلاثاء (يوم هانومان) والسبت. وتُعدّ دعاءً وقائياً فعّالاً ضد الخوف والمرض والتهديدات الخارقة للطبيعة، ويُستنجد بهانومان حامياً خاصةً من الأرواح وشاني (زحل).
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

جسد بلا روح والاستعباد السحري وفرضية التيتروذوتوكسين في التقاليد الشعبية الهايتية وسحر الفودو.

شمش، إله الشمس الرافديني وحارس العدالة. دوره في شريعة حمورابي، معابده في سيبار ولارسا، وركوبه الي...

إيزولي فريدا، لوا الحب في الفودو الهايتي. المرايا والورود والأقمشة الوردية وطقوس الحب والجذب

أغني هو إله النار في الهندوسية والوسيط بين الآلهة والبشر. إله فيدي رئيسي، طقوس يجنا، نار الزواج، ...

ماريد: أقوى فصائل الجن في علم الكونيات الشعبي العربي. كائن من نار لا دخان لها يملك السلطة على الط...

بيكاهيست (Bäckahäst)، الحصان المائي الأبيض في الأساطير السويدية. نظرة عامة على أصله وظهره المتمدد...