ہنومان، ہندو روایت کے دیوتا

ہنومان ہندو روایت کے دیوتا ہیں۔

بندر دیوتا، راما کے خادم اور قوت و عقیدت کا مظہر۔

ہنومان

ہنومان ہندو مت کی محبوب ترین شخصیات میں سے ایک ہیں، کوئی دور کی دیوتا نہیں بلکہ وفاداری اور قوت کا مجسم پیکر۔ اپنی سرخی مائل کھال، بھاری بازوؤں اور روشن پیشانی کے ساتھ وہ وسیع فاصلے طے کرتے ہیں، پہاڑ اٹھاتے ہیں، اور بے پناہ محبت کے ساتھ ہیرو راما کی خدمت کرتے ہیں۔

*رامائن* میں ہنومان راما کی بندر فوج کے سالار ہیں، تاہم روحانی اعتبار سے وہ وہ یوگی ہیں، وہ کامل شاگرد جنہوں نے اپنی ذات کو معبود کی خاطر قربان کر دیا ہے۔

ایک نظر میں: ہنومان

نوع: ہندو مت کے اہم دیوتا، بندر دیوتا اور راما کے اعلیٰ ترین بھکتی پیرو
دیومالائی نظام: ہندو مت (خاص طور پر وشنویزم اور لوک مذہب)، بدھ مت (سن وو کونگ کا ماخذ)
کارکردگی: وفاداری-بھکتی، جسمانی طاقت، شیطانی قوتوں سے حفاظت، یوگی اور زاہد
اہم علامات: بندر چہرہ، گدا، ہاتھ میں گندھامادان پہاڑ، سینے میں راما-سیتا کی تصویر
اہم مقاماتِ پرستش: ہمپی (کرناٹک، افسانوی جائے پیدائش)، ہر ہندو مندر میں حفاظتی شخصیت کے طور پر
والدین: وایو (ہوا کے دیوتا) اور انجنا

درجہ بندی

متون کا زمانی دور

ہنومان رامائن (تصنیف تقریباً 5/4 صدی قبل مسیح، قانونی شکل تقریباً 200 قبل مسیح سے) کے آغاز سے ہندو دیومالا میں مرکزی حیثیت رکھتے ہیں۔ ہنومان-بھکتی کا عروج: قرون وسطیٰ (12/13 صدی عیسوی سے، تلسی داس کی رامچرت مانس اور ہنومان چالیسہ کے ساتھ)۔

آج ہنومان دنیا بھر میں ہندو مت کے سب سے مقبول دیوتاؤں میں سے ایک ہیں، ہر ہندو مندر میں موجود، اکثر اپنے مخصوص حجرے کے ساتھ۔ ہنومان چالیسہ (40 آیات کا ترانہ) ہندوستان کے سب سے زیادہ پڑھے جانے والے مذہبی متون میں سے ایک ہے، جسے روزانہ کروڑوں لوگ تلاوت کرتے ہیں۔

دائرہ پھیلاؤ

اہم مقاماتِ پرستش: ہمپی (کرناٹک، انجنیا پہاڑ پر افسانوی جائے پیدائش)، سنکٹ موچن ہنومان مندر وارانسی میں، سالاسر بالاجی (راجستھان، ہنومان کے بڑے مندروں میں سے ایک)، مہندی پور بالاجی (راجستھان، شفایابی کی روایت کے لیے مشہور)، مہاراشٹر میں ماروتی مندر۔ بین الاقوامی سطح پر ہر بڑے ہندو مندر کمپلیکس میں۔ بالی میں ہندو-بالی سیاق میں مرکزی اہمیت کے حامل۔ بدھ مت میں مشرقی ایشیا میں سن وو کونگ (چینی بدھ مت کی موافقت) کے ذریعے بالواسطہ اثر۔

مآخذ کی صورتحال

مرکزی مآخذ: رامائن (والمیکی، تقریباً 200 قبل مسیح، ہنومان سندر کانڈ میں مرکزی شخصیت)، مہابھارت (مختصر حوالہ جات)، رامچرت مانس (تلسی داس، 16 صدی عیسوی، ہندی رامائن)، ہنومان چالیسہ (تلسی داس)، ہنومان پران۔ ثانوی ادبیات: Lutgendorf, Hanuman’s Tale. The Messages of a Divine Monkey (معیاری حوالہ جاتی کتاب)؛ Goldman/Goldman, The Rāmāyaṇa of Vālmīki؛ Michaels, Der Hinduismus۔

نام اور طریقہ ہائے تحریر

ہنومان کو ایک ذہین، پہلوانی بندر کے روپ میں دکھایا جاتا ہے، اکثر سرخی مائل کانسی یا سنہری رنگ کی جلد کے ساتھ۔ ان کا جسم بھاری اور پٹھیلا ہے، کانے بڑے بڑے اور بازو بھاری گدا تھامے ہوئے۔ اکثر وہ سینے اور بازوؤں پر زرہ پہنے دکھائے جاتے ہیں۔

ان کی دم طاقتور اور متحرک ہے، کبھی کبھی پرچم کے ساتھ۔ کبھی ان کا سینہ کھلا دکھایا جاتا ہے جس میں راما اور سیتا ہوتے ہیں، یہ ان کی مکمل عقیدت کی علامت ہے۔ چمکتی پیشانی کا نشان اور روشن آنکھیں ان کی روحانی روشن خیالی کو ظاہر کرتی ہیں۔

خصوصیات

ہنومان قوت، شجاعت اور بے پناہ محبت یعنی بھکتی کے دیوتا ہیں۔ ان کی پرستش مقبول ہے، خاص طور پر منگل کے دن اور مشکلات سے پہلے۔ ہنومان چالیسہ، ایک 40 آیات پر مشتمل ترانہ، خوف اور رکاوٹوں پر قابو پانے کے لیے روزانہ پڑھی جاتی ہے۔

مندروں میں ہنومان کو اکثر پہلی شخصیت کے طور پر پیش کیا جاتا ہے؛ بہت سے عقیدت مند انہیں اندرونی رہنما کے طور پر تصور کرتے ہیں۔ ان کی جسامت تبدیل کرنے کی صلاحیت (ایک ذرے جتنی چھوٹی سے لے کر پہاڑ جتنی بڑی) کائناتی لچک کو ظاہر کرتی ہے۔

ظہور اور علامتیں

ہنومان کو ایک پٹھیلے، بندر سر والے جنگجو کے روپ میں دکھایا جاتا ہے، اکثر روشن، سنہری رنگت کے ساتھ۔ وہ تسبیح اور زرہ پہنے ہوتے ہیں۔ ان کے کھلے دل پر راما کا نام ہوتا ہے۔ چوہا ان کا سواری کا جانور ہے، چھوٹا مگر رکاوٹیں توڑنے میں ماہر۔

تعارفی خاکہ: ہنومان

ہنومان کے اہم پہلوؤں کا ایک نظر میں جائزہ۔ درج ذیل خانے ماخذ، کارکردگی، ظہور، پرستش، علامات اور ثقافتی مماثلتوں کا خلاصہ پیش کرتے ہیں۔

ہنومان کا ماخذ

ہنومان انجنا (ایک اپسرا جو بندری بن جانے کی لعنت کا شکار ہوئیں) اور ہوا کے دیوتا وایو کے فرزند ہیں، اسی لیے ان میں غیر معمولی جسمانی طاقت اور پرواز کی صلاحیت ہے۔ بعض روایات میں انہیں شیو کے ایک پہلو سے بھی منسوب کیا گیا ہے (رودر کے اوتار کے طور پر)۔

رامائن میں وہ جنگل میں راما سے ملتے ہیں، ان کے وفادار ترین ساتھی بن جاتے ہیں، لنکا اڑ کر جاتے ہیں، اغوا شدہ سیتا کو ڈھونڈتے ہیں، انہیں راما کی انگوٹھی پہچان کے نشان کے طور پر پہنچاتے ہیں اور ان کا پیغام واپس لاتے ہیں، راون کے خلاف جنگ میں مدد کرتے ہیں، بلکہ زخمی لکشمن کو بچانے کے لیے پورا ایک جڑی بوٹیوں کا پہاڑ (گندھامادان) اکھاڑ لاتے ہیں۔

ہنومان کے متوسلین

راما کے ساتھ مکمل بھکتی (عقیدت) کا مجسمہ، سب سے مشہور تصویر: ہنومان اپنا سینہ چیر کر اندر راما اور سیتا کی تصویر دکھاتے ہیں، جو ان کی واحد شناخت ہے۔

جسمانی طاقت (پہلوانوں، وزن اٹھانے والوں، باڈی بلڈروں) کے سرپرست، یوگا اور برہم چریہ (جنسی پرہیز) کے محافظ۔ شیطانی قوتوں، بد ارواح اور بیماری سے تحفظ۔ طلبہ، سیکھنے والوں اور امتحان دینے والوں کے سرپرست (روایت میں ان کی کاتب کی حیثیت کی وجہ سے)۔

ہنومان کا ظہور

انسانی جسم پر بندر چہرہ، سنہری نارنجی رنگت، انتہائی پٹھیلے، عقیدت کی کیفیت میں گھٹنے ٹیکے ہوئے۔ دائیں ہاتھ میں گدا (عصا)، ان کی بنیادی علامت۔ بلند ہاتھ میں گندھامادان پہاڑ (جڑی بوٹیوں کی کہانی میں)۔

اندر راما-سیتا کی تصویر کے ساتھ چیرا ہوا سینہ (ہنومان کی سب سے مشہور تصویر)۔ لمبی دم، اکثر آخر میں شعلوں کے ساتھ (انہوں نے اپنی جلتی دم سے لنکا کو آگ لگائی)۔ اکثر بیٹھے ہوئے راما-سیتا-لکشمن کے سامنے عقیدت کی کیفیت میں۔

دائرہ اثر

دائرہ اثر: ہنومان کو ہر ہندو مندر میں روزانہ کئی بار پکارا جاتا ہے۔ ہنومان چالیسہ کروڑوں ہندو روزانہ تلاوت کرتے ہیں، خاص طور پر منگل اور ہفتہ کو (ان کے دن)۔

ذاتی بیماری کے کلت میں شیطانی بیماری کے اسباب سے حفاظت کے لیے استغاثہ؛ مہندی پور بالاجی میں اخراجِ شیطان کی روایت خاص طور پر مضبوط ہے۔ پہلوانوں اور باڈی بلڈروں میں جسمانی طاقت کے سرپرست۔ ISKCON اور دیگر جدید بھکتی تحریکوں میں عالمی سطح پر مقبول۔ انڈونیشیا، ملیشیا، تھائی لینڈ اور بالی میں لوک دیوتا کے طور پر موجود۔

حفاظتی ذرائع

گدا (عصا)، گندھامادان پہاڑ، اندر راما-سیتا کی تصویر کے ساتھ چیرا ہوا سینہ، بندر چہرہ، شعلوں والی لمبی دم، یوگ نشست (پدماسن)، راما کے سامنے عقیدت کی کیفیت۔ مقدس پودے: تلسی (ریحان)، بیل کا درخت۔ مقدس جانور: بندر (ان کا اپنا چہرہ)۔ مقدس رنگ: نارنجی-سونہری۔ مقدس دن: منگل اور ہفتہ۔

ہنومان کی مماثلتیں

سن وو کونگ (چین، مغرب کی طرف سفر میں بندر بادشاہ، ہنومان سے متاثر)، مہاسن-وو کونگ روایت چینی بدھ لوک مذہب میں، بھیم (ہندو مت، وایو کے فرزند، ہنومان کے سوتیلے بھائی)، پان (یونان، نیم حیوانی جنگلی روح)، ایشو (یوروبا، جزوی چالاک باز کردار)۔ وسیع تر موازنے میں: تمام دوہرے پہلو والی وفادار-چالاک شخصیات ہنومان کے پہلو رکھتی ہیں۔ ہنومان عالمی دیوتا–دیومالا کی مشہور ترین بندر دیوتا ہیں۔

عملی دفعیہ

عبادتی رسومات

ہنومان بندر صورت راما کے خادم (رامائن) ہیں اور شیو کی حیاتی قوت کا اوتار سمجھے جاتے ہیں۔ روزانہ کی ہنومان عبادت سندور (سرخ پاؤڈر)، چنبیلی کے تیل اور میٹھے لڈو گولوں سے ادا کی جاتی ہے۔ منگل اور ہفتہ ان کے ہفتہ وار دن ہیں۔

ہنومان مندر شمالی اور جنوبی ہندوستان میں وسیع پیمانے پر پھیلے ہیں، اہم مقامات: سنکٹ موچن (وارانسی)، سالاسر بالاجی (راجستھان)، ہنومان مندر کناٹ پلیس (دہلی) (دیکھیے Lutgendorf, Hanuman’s Tale)۔

منتر اور استغاثہ

تلسی داس کی ہنومان چالیسہ (16 صدی عیسوی، اودھی ہندی میں 40 آیات) ہندوستان کے مقبول ترین عبادتی متون میں سے ایک ہے۔ بیج منتر "ہم” اور استغاثہ "اوم ہنوماتے نمہ” بہت سے حفاظتی رسومات کا حصہ ہیں۔ سندر کانڈ (رامائن کی پانچویں کتاب، ہنومان کا لنکا کی طرف چھلانگ) کو اکثر بطور حفاظتی تلاوت منایا جاتا ہے۔

تعویذ اور حفاظتی علامات

ہنومان یانترا (مرکزی ہنومان نام کے ساتھ پیچیدہ ہندسی خاکہ) تانبے کی تختیوں پر ارواح، کالے جادو اور دشمنوں سے حفاظت کے لیے۔ ان کی کوئی سواری نہیں، وہ خود اپنی سواری ہیں۔ علامت: گدا (عصا)، پہاڑ (وہ سنجیونی پہاڑ اٹھاتے ہیں)، جلتی دم۔ پیشانی پر سرخ سندور کی لکیریں ہنومان عقیدت مندوں کی پہچانی نشانی ہیں۔

ہنومان، دیگر تہذیبوں میں مماثلتیں

ہنومان یونانیوں کے ہرمیس (قاصد، تیزی) اور شمالی دیومالا کی والکیری (بہادر، بے قید وفادار) سے مشابہت رکھتے ہیں۔ مغربی سیاق میں انہیں اکثر وفادار جنگجو یا روحانی شاگرد کے نمونے کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ بندر کی تصویر، جو ایک دیوتا ہے، مغربی باطنیت پسندوں کو بھی محبت کے ذریعے نچلی فطرت پر غلبہ پانے کی علامت کے طور پر متوجہ کرتی ہے۔

ہنومان رامائن میں: لنکا کی طرف چھلانگ

ہنومان کا مرکزی ماخذ رامائن ہے، یہ سنسکرت رزمیہ شاعر والمیکی سے منسوب ہے۔ ہنومان اس میں چوتھی کتاب کشکندھا کانڈ میں بندر بادشاہ سگریو کے وزیر کے طور پر ظاہر ہوتے ہیں اور پانچویں کتاب سندر کانڈ میں مرکزی کردار ادا کرتے ہیں۔

یہ کتاب ہنومان کے کارنامے کے نام پر موسوم ہے اور بہت سے ہندو اسے رزمیے کا سب سے قابلِ تعظیم حصہ سمجھتے ہیں۔

کہانی: راما اپنی اغوا شدہ بیوی سیتا کو تلاش کر رہے ہیں، جنہیں شیطانوں کے بادشاہ راون نے لنکا جزیرے پر لے جایا ہے۔ ہنومان کو ایک تلاشی دستے کے ساتھ بھیجا جاتا ہے۔ سمندر کے کنارے پہنچ کر وہ اپنا جسم بڑا کرتے ہیں اور سمندر پار لنکا کی طرف چھلانگ لگاتے ہیں۔

راستے میں وہ کئی آزمائشوں سے گزرتے ہیں، جن میں راکشسی سراسا اور سنہیکا سے سامنا شامل ہے۔ لنکا میں وہ سیتا کو ایک باغ میں قید پاتے ہیں، انہیں راما کی انگوٹھی بطور پہچانی نشانی پہنچاتے ہیں اور واپسی پر ان کا ایک زیور پیغام کے طور پر ساتھ لاتے ہیں۔

جزیرہ چھوڑنے سے پہلے ہنومان خود کو پکڑواتے ہیں تاکہ راون کے سامنے پیش ہو سکیں۔ شیاطین ان کی دم کو آگ لگا دیتے ہیں، لیکن ہنومان فرار ہو جاتے ہیں اور اپنی جلتی دم سے شہر کے بڑے حصے کو آگ لگا دیتے ہیں۔ جلتی دم کی یہ کہانی رزمیے کے مقبول ترین مناظر میں سے ایک ہے اور فن میں بار بار پیش کی گئی ہے۔

ہنومان کے قاصدانہ سفر نے ہی راما کی مہم کو ممکن بنایا۔ چھٹی کتاب میں وہ پورا ایک پہاڑ جڑی بوٹیوں سمیت اٹھا لاتے ہیں کیونکہ وہ مطلوبہ پودے کی شناخت نہیں کر پاتے۔ یہ کارنامہ زخمی لکشمن کو بچاتا ہے۔ ہنومان پورے رزمیے میں راما کے ساتھ پرخلوص وفاداری کے مجسمے کے طور پر سامنے آتے ہیں۔

بھکتی کی الہیات: ہنومان بطور مثالی پرستار

ہنومان کی مذہبی اہمیت ان کی طاقت سے کم اور ان کے رویے سے زیادہ ہے۔ ہندو روایت میں، خاص طور پر وشنوی تقوی میں، انہیں بھکت یعنی عقیدت مند پرستار کا نمونہ سمجھا جاتا ہے۔

راما کے ساتھ ان کا رشتہ داسیہ بھاو کہلاتا ہے، یعنی اس خادم کا رویہ جو مکمل عاجزی اور بے غرضی سے اپنے آقا کی خدمت کرتا ہے۔ ایک کثیر الاستشہاد آیت میں ہنومان کہتے ہیں کہ جسم کے اعتبار سے وہ راما کے خادم ہیں اور روح کے اعتبار سے ان کا حصہ۔

یہ الہیاتی تعبیر خاص طور پر شمالی ہندوستان کی سنت اور بھکتی تحریک کے ذریعے اہمیت پائی۔ شاعر تلسی داس نے، جنہوں نے 16ویں صدی میں رامچرت مانس شمالی ہندوستانی زبان میں لکھی، ہنومان کو ایک مرکزی عبادتی شخصیت بنا دیا۔

انہیں ہی ہنومان چالیسہ بھی منسوب ہے، چالیس بندوں پر مشتمل ترانہ جو آج بھی ہندو مت کے سب سے زیادہ پڑھے جانے والے عبادتی متون میں شامل ہے۔ لاکھوں لوگ اسے روزانہ یا مخصوص ہفتہ وار دنوں پر پڑھتے ہیں۔

ہنومان اس الہیات میں بظاہر متضاد باتوں کو یکجا کرتے ہیں۔ وہ بے پناہ طاقت کے مالک ہیں مگر اسے صرف دوسرے کی خدمت میں لگاتے ہیں۔ وہ عالم ہیں، گرامر اور صحائف کے ماہر، مگر عاجز رہتے ہیں۔ یہ امتزاج انہیں اس بات کا نمونہ بناتا ہے کہ طاقت اور علم کو مذہبی اعتبار سے کس طرح برتا جائے۔

اس کے علاوہ انہیں امر سمجھا جاتا ہے، چرنجیوی میں سے ایک جو زمانے کے اختتام تک زمین پر رہیں گے۔ اس سے یہ مقبول عقیدہ جنم لیتا ہے کہ ہنومان ہر اس جگہ موجود ہیں جہاں راما کی کہانی سنائی یا پڑھی جاتی ہے۔

شبیہ نگاری اور مندر کلت

ہنومان ہندو مت میں سب سے زیادہ دکھائی جانے والی شخصیات میں سے ہیں۔ ان کی تصویر بے شمار مندروں، سڑک کنارے مزاروں اور گھروں میں موجود ہے۔ شبیہ نگاری قابلِ شناخت نمونوں کی پیروی کرتی ہے۔

ہنومان کو بندر کے چہرے اور طاقتور انسانی جسم کے ساتھ دکھایا جاتا ہے، اکثر سرخ یا نارنجی رنگ میں، جو سندور یعنی سندور لگانے کی روایت سے جڑا ہے۔

ایک مقبول روایت بتاتی ہے کہ ہنومان نے اپنا پورا جسم سندور سے ڈھانپ لیا جب انہیں معلوم ہوا کہ سیتا نے راما کی طویل عمر کی خواہش میں پیشانی پر اس کا نشان لگایا ہے۔

عام تصویری اقسام میں ہنومان کو جڑی بوٹیوں والا پہاڑ اٹھائے، گدا لیے لڑاکا انداز میں کھڑے، یا گھٹنے ٹیکے ہاتھ جوڑے اور سینے میں راما اور سیتا ظاہر ہوتے دکھایا جاتا ہے۔ یہ آخری موضوع، اندر الہی جوڑے کے ساتھ چیرا ہوا دل، ان کی مکمل عقیدت کا بصری اظہار ہے۔

مندری کلت میں ہنومان خاص طور پر منگل اور ہفتہ سے جڑے ہیں، جن دنوں ان کے عقیدت مند روزہ رکھتے یا خاص دعائیں پڑھتے ہیں۔ انہیں تیل، سندور اور میٹھائیاں نذر کی جاتی ہیں۔ ایک الگ روایت یہ ہے کہ خاص طور پر بڑی ہنومان مورتیاں بنائی جائیں، جو 20ویں صدی کے اواخر سے ہندوستان کے بہت سے مقامات پر بنی ہیں۔

ہنومان کو برے اثرات اور سیارہ زحل کے اثر کے خلاف حفاظتی قوت بھی سمجھا جاتا ہے، اس لیے لوک مذہبی عمل میں ان کا استغاثہ اکثر دفعیہ اور حفاظت سے جڑا ہوتا ہے۔ یہ وسیع کلتی موجودگی انہیں عصری ہندو مت کے زندہ ترین دیوتاؤں میں سے ایک بناتی ہے۔

ہنومان کا ماخذ اور دیومالائی نظام میں مقام

ہنومان کی پیدائش سے متعلق روایت یکساں نہیں ہے۔ سب سے مشہور روایت کے مطابق ان کی ماں انجنا ہیں، ایک آسمانی پری جو بندری بن کر زمین پر رہتی تھیں۔ ان کے باپ ہوا کے دیوتا وایو ہیں، اسی لیے ہنومان کے لقب پوناپترا یا ماروتی یعنی ہوا کا بیٹا ہیں۔

ہوا سے نسبت ان کی غیر معمولی تیزی اور اڑنے کی صلاحیت کی وضاحت کرتی ہے۔ اس کے علاوہ ایک روایت انہیں دیوتا شیو کا جزوی اوتار یا فرزند بھی قرار دیتی ہے۔ یہ دوہری نسبتی روایت ظاہر کرتی ہے کہ مختلف مذہبی دھاروں نے ہنومان کو اپنی طرف منسوب کیا۔

ایک مشہور بچپن کی کہانی بتاتی ہے کہ نوجوان ہنومان نے طلوع ہوتے سورج کو پھل سمجھا اور اس کی طرف چھلانگ لگا دی۔ دیوتاؤں کے بادشاہ اندر نے اپنا وجر پھینکا اور ہنومان کے جبڑے پر لگا۔

اس واقعے سے بعض لوگ نام کی وضاحت کرتے ہیں جو سنسکرت لفظ ہنو یعنی جبڑے سے جوڑا جاتا ہے۔ غضبناک وایو نے پھر دنیا سے ہوا واپس کھینچ لی جب تک دیوتاؤں نے ہنومان کو راضی نہ کیا اور انہیں بے شمار صلاحیتیں عطا نہ کیں، جن میں ناقابلِ تاثیر اور اپنی شکل مرضی سے بدلنے کی طاقت شامل ہے۔

ہندو دیومالائی نظام میں ہنومان ایک خاص مقام رکھتے ہیں۔

وہ بڑے تخلیقی یا محافظ دیوتاؤں میں سے نہیں بلکہ ایک مددگار اور خادم ہیں، مگر یہی کردار انہیں ایک وسیع اور مستقل کلت دلاتا ہے۔ مذہبی تاریخ کے علماء اس بات پر بحث کرتے ہیں کہ ہنومان کے پیچھے شاید قدیم تر، ممکنہ طور پر غیر ویدک، بندر نما حفاظتی روحوں کی پرستش کی اشکال ہیں جو وقت کے ساتھ راما کی روایت میں ضم ہو گئیں۔

اسے یقین سے ثابت نہیں کیا جا سکتا۔ البتہ یہ طے ہے کہ ہنومان رزمیے کے ثانوی کردار سے بڑھ کر سب سے اہم آزاد عبادتی دیوتاؤں میں سے ایک بن گئے۔

ہنومان ہندوستان سے باہر اور جدید ثقافت میں

راما کی روایت کے پھیلاؤ کے ساتھ ہنومان جنوب اور جنوب مشرقی ایشیا کی کئی ثقافتوں میں پہنچے جہاں انہوں نے کہیں کہیں اپنی الگ شکلیں اختیار کیں۔ تھائی لینڈ میں وہ راماکین، رزمیے کی تھائی شکل، میں ایک بالکل مختلف کردار کے ساتھ ظاہر ہوتے ہیں، ہندوستانی شخصیت سے زیادہ متحرک اور کم زاہدانہ۔

روایتی تھائی رقص ڈرامے اور سایہ تھیٹر میں وہ سب سے پسندیدہ شخصیات میں سے ہیں۔ کمبوڈیا، لاؤس، انڈونیشیا اور ملیشیا میں بھی ہنومان مقامی رامائن روایات سے پہچانے جاتے ہیں۔

خود ہندوستان میں ہنومان آج بھی غیر معمولی حد تک موجود ہیں۔ وہ پہلوانوں اور کھلاڑیوں کے سرپرست ہیں، جن کے اکھاڑوں میں اکثر ہنومان کا مزار ہوتا ہے کیونکہ جسمانی طاقت، نظم اور پرہیزگاری انہیں سے منسوب ہیں۔ اکھاڑا کہلانے والی روایتی پہلوانی درسگاہیں یہ رشتہ زمانے سے قائم رکھے ہوئے ہیں۔

جدید مقبول ثقافت میں ہنومان کامکس، کارٹون فلموں اور ٹیلی ویژن سیریلز میں نظر آتے ہیں، جن کے ذریعے وہ خاص طور پر نوجوان نسلوں کے لیے شکل اختیار کرتے ہیں۔ 1980 کی دہائی کے اواخر میں ٹیلی ویژن پر رامائن کی بڑی فلم سازی نے عوامی ذہن میں ہنومان کی تصویر کو فیصلہ کن طور پر متاثر کیا۔

اس کے علاوہ ہنومان کو عصری ہندوستان کی سیاسی اور شناختی بحثوں میں بھی کردار ملا ہے، جسے مذہبی علماء توجہ سے دیکھتے ہیں کیونکہ یہاں ایک قدیم عبادتی شخصیت نئے معنوی دائروں میں داخل ہو رہی ہے۔

اس طرح دائرہ ہنومان چالیسہ کی خاموش گھریلو تلاوت سے لے کر عوامی طور پر بھرپور اظہار تک پھیلا ہوا ہے۔ تحقیق اس بات پر زور دیتی ہے کہ اس جدید تنوع کو اس صدیوں پرانی عبادتی روایت سے الگ نہیں کیا جا سکتا جس سے یہ نکلا ہے۔

مزید روابط

ادبیات (انتخاب)

فہرستِ مصادر میں مزید معیاری حوالہ جاتی کتب موجود ہیں۔ فہرستِ مصادر۔

ہنومان کے بارے میں اکثر پوچھے جانے والے سوالات

ہندو مت میں ہنومان کون ہیں؟

ہنومان ہندو مت کی مقبول ترین دیوی شخصیات میں سے ایک ہیں، بندر سر والے دیوتا جو وفاداری، طاقت اور عقیدت (بھکتی) کے مجسمے ہیں۔

رامائن میں وہ راما (وشنو کے اوتار) کے وفادار ترین خادم کا مرکزی کردار ادا کرتے ہیں: سیتا کو لنکا میں تلاش کرتے ہیں، الہی طاقتوں سے سمندر پار کرتے ہیں اور ایک شفایابی بخشنے والا پودا لانے کے لیے جنوبی ہندوستان میں پورا پہاڑ اپنی پیٹھ پر اٹھا لاتے ہیں۔

ہنومان کو شیو کا اوتار یا شیو کا خادم سمجھا جاتا ہے، اور وہ پہلوانوں، جنگجوؤں اور روحانی جستجو کرنے والوں کے سرپرست ہیں۔ ان کی مورتیاں عموماً نارنجی سرخ رنگ سے رنگی جاتی ہیں۔

ہنومان چالیسہ کیا ہے؟

ہنومان چالیسہ (ہنومان کی چالیس آیات) ہندی بولنے والوں کے مقبول ترین عبادتی نظموں میں سے ایک ہے، جو 16ویں صدی میں صوفی تلسی داس نے لکھی۔ اس میں 40 آیات ہیں جو ہنومان کی خصوصیات، کارناموں اور مدد کو سراہتی ہیں۔

لاکھوں ہندو روزانہ چالیسہ پڑھتے ہیں، اکثر منگل (ہنومان کا دن) اور ہفتے کو۔ یہ خوف، بیماری اور مافوق الفطرت خطرات کے خلاف موثر حفاظتی دعا سمجھی جاتی ہے، خاص طور پر ارواح اور شنی (زحل) کے خلاف ہنومان کو حفاظتی سرپرست کے طور پر پکارا جاتا ہے۔