Hayagriva, deus da tradición tibetana

Hayagriva (en sánscrito: «cabeza de cabalo») é unha manifestación do Buda Avalokiteshvara ou do deus hindú Vishnu na tradición tibetana e mahayana. Representado con corpo humano ou colérico e cabeza de cabalo, encarna a cólera contra a ignorancia e o sufrimento. O perfil presenta a Hayagriva como o deus con cabeza de cabalo que encarna a cólera contra a ignorancia.

DeusTíbetDharmapāla

Hayagriva, o Cabeza de Cabalo, é unha divindade central do vajrayana tibetano e considérase unha manifestación colérica do bodhisattva Avalokiteshvara.

Hayagriva

Na práctica tibetana, Hayagriva é invocado como yidam (deidade de meditación) para superar o egocentrismo e a ignorancia. A cor vermella e a forma equina simbolizan a transformación e o dominio das forzas animais. No contexto hindú é un avatar que rescata os textos sagrados do fondo do mar.

Nunha ollada: Hayagriva

Tipo: Yidam protector iracundo do budismo Vajrayana, forma de cabeza de cabalo de Avalokitesvara
Panteón: Budismo tibetano (todas as escolas), tomado do avatar hindú de Vishnu, Hayagriva
Función: Aniquilación dos demos Mara, protección contra a maxia negra, curación de enfermidades
Atributos principais: cabeza de cabalo na coroa superior, tres ollos, cabelo con triplo lume, loto, trishula
Principais lugares de culto: mosteiros principais das escolas Sakya e Nyingma (especialmente Mindrolling e Pelyul)
Identidade: forma iracunda de Avalokitesvara (na adaptación budista)

Historische Einordnung

Período dos textos

Hayagriva (en sánscrito, «o de cabeza de cabalo») desenvólvese na tradición hindú como avatar de Vishnu (vencedor dun demo do mesmo nome que roubara os Vedas). No budismo vajrayana foi adoptado a partir do século VIII d. de C. como forma colérica de Avalokiteshvara. O período de maior esplendor da tradición budista de Hayagriva correspóndese coas escolas Sakya e Nyingma do Tibet, desde os séculos XI ao XIV. Hoxe segue sendo central en ambas as escolas.

Área de difusión

Principais lugares de culto: o mosteiro principal Sakya no Tibet (tradición Sakya-Paṇḍita), os mosteiros Nyingma como Mindrolling, Pelyul, Kathok e Shechen. En Bután e Nepal, en moitos mosteiros budistas tibetanos. A nivel internacional, en centros Sakya e Nyingma de todo o mundo. En Xapón, na tradición Shingon, é venerado como Batō Kannon (Kannon cabalo, forma de Avalokiteshvara), especialmente como protector dos animais e dos viaxeiros.

Estado das fontes

Fontes centrais: Hayagriva-Tantra, textos tántricos de sadhana de varias liñaxes Sakya e Nyingma. Textos de orixe hindú: Mahabharata, Bhāgavata Purāṇa. Bibliografía secundaria: Linrothe, Ruthless Compassion; van Gulik, Hayagrīva. The Mantrayānic Aspect of Horse-Cult in China and Japan (estudo clásico); Lopez, Religions of Tibet in Practice.

Nome

Hayagriva represéntase con determinados elementos iconográficos codificados simbolicamente e cargados de significado profundo. Estes elementos transmiten de forma central as funcións, as fontes de poder, o ámbito de competencia e o papel cósmico desta entidade. O sistema visual permite aos iniciados e ás persoas culturalmente formadas captar o significado profundo.

O trazo distintivo máis importante de Hayagriva é a cabeza de cabalo, que aparece de xeito distinto segundo a tradición. No hinduísmo aparece como avatar de Vishnu, con corpo humano e cabeza de cabalo, a miúdo de cor branca e cos atributos visnuítas: caracol, disco, maza e loto. No budismo tibetano, en cambio, represéntase como un heruka colérico de pel vermella, aureola de chamas e unha ou varias pequenas cabezas de cabalo que xorden do seu penacho de cabelo e reloitan. Estas cabezas de cabalo considéranse o signo que afasta os demos. A configuración diferente en ambas as tradicións mostra como o mesmo motivo básico foi adaptado e fixado de xeito propio en cada sistema doutrinal.

Características

Hayagriva foi central na práctica relixiosa e na comprensión cotiá do Tibet. As persoas acudían a esta entidade en situacións críticas ou en determinadas épocas rituais do ano, mediante rituais estruturados, oracións ou ofrendas. A práctica transmitíase con precisión e a miúdo estaba dirixida por sacerdotes ou especialistas.

Hayagriva cumpre distintas funcións en ambas as tradicións. No mito hindú, rescata os Vedas roubados e representa así a preservación do saber sagrado; por iso é invocado por estudantes e eruditos en busca de claridade mental. No budismo tibetano actúa como deus protector colérico contra as enfermidades, especialmente contra as epidemias, así como contra os espíritos daniños e os obstáculos no camiño espiritual. Ambas as liñas mantivéronse durante moito tempo en textos e prácticas rituais, xa que se lle atribuía tanto un efecto conservador coma un efecto defensivo.

Perfil: Hayagriva

Os aspectos máis importantes de Hayagriva nunha ollada. Os seguintes campos resumen a orixe, a función, a aparencia, a veneración, os símbolos e os paralelismos culturais.

Orixe

Hayagriva desenvólvese a partir da tradición hindú do avatar de Vishnu (Vishnu adopta a forma de cabeza de cabalo para vencer ao demo Hayagriva, que roubara os Vedas).

No budismo Vajrayana reinterpretouse como unha forma airada de Avalokitesvara: o Bodhisattva da compaixón adopta esta forma terrorífica para aniquilar os demos Mara e así protexer ao practicante no camiño. Nas distintas escolas varían os detalles iconográficos exactos e os textos Tantra.

A quen se dirixe Hayagriva

Protección fronte á maxia negra, os demos Mara e os obstáculos samsáricos. Aniquilación dos causantes de enfermidade (especialmente enfermidades animais, polo que en Xapón é padroeiro dos animais). Na práctica tántrica é Yidam (divindade de meditación) das iniciacións máis altas do Vajrayana. Padroeiro dos viaxeiros e dos animais (a través do símbolo do cabalo).

Forma

Corpo masculino airado, pel de cor vermella escura ou azul escuro, moi musculoso. Cabeza principal: rostro humano airado con tres ollos e boca aberta con presas.

Por riba, como coroa, unha cabeza verde de cabalo que xorde do cabelo con triple chama, o símbolo máis famoso de Hayagriva. Varios brazos (a miúdo seis ou oito) con distintas armas: espada, loto, trishula, cunca craniana, khatvanga. Faldriqueira de pel de tigre, colar de serpes, ornamentos de ósos, aureola flamexante. Está de pé nunha pose dinámica de paso en arco. Nalgúns sadhanas aparece en forma Yab-Yum coa súa consorte.

Ámbito de acción

Ámbito de acción: Hayagriva é venerado en mosteiros Sakya e Nyingma, especialmente na práctica de protección tántrica. A invocación persoal ten lugar en casos de ameaza demoníaca aguda, enfermidade ou maxia negra. En Xapón, como Batō Kannon, é invocado sobretodo por labregos cuxos cabalos ou gando enfermaron.

Na práctica budista moderna nos Estados Unidos e en Europa transmítese como Yidam airado en sadhanas avanzados das escolas Sakya e Nyingma.

Amuletos de protección

Cabeza de cabalo na coroa (atributo principal), tres ollos, cabelo con triple chama, espada, loto, trishula, cunca craniana (kapala), khatvanga, faldriqueira de pel de tigre, colar de serpes, ornamentos de ósos. Animais sagrados: o cabalo. Plantas sagradas: o loto. Cores sagradas: vermello escuro ou azul escuro (coa cabeza de cabalo verde).

Seres relacionados

Hayagriva (hinduísmo, avatar de Vishnu, forma orixinal), Avalokitesvara (budismo, propia forma principal pacífica), Batō Kannon (Xapón, forma do leste asiático), Mahakala (budismo, forma airada relacionada), Yamantaka (budismo). Paralelos globais de deuses-cabalo: Epona (celta, deusa cabalo), Hippios (Grecia, epíteto de Poseidón como deus cabalo). Funcionalmente, todos os deuses protectores relacionados co cabalo comparten aspectos de Hayagriva. No Vajrayana é único como «manifestación da compaixón con cabeza de cabalo».

Hayagriva, paralelos noutras culturas

Hayagriva como manifestación con cabeza de cabalo atopa paralelos na Deméter-Erinia grega (con cabeza de cabalo), na celta Epona, en vestixios de deusas-cabalo nórdicas e en divindades protectoras do cabalo da Ásia Central e Mongolia.

No hinduísmo, Hayagriva aparece como avatar de Vishnu; no Vajrayana tibetano, como divindade protectora contra poderes hostís e enfermidades. Distintas culturas recoñeceron o mesmo e o manifestaron en formas locais adaptadas. Os patróns universais son máis significativos que as variacións específicas.

Tradición xudía: O anxo Miguel, como vencedor das forzas demoníacas, e os serafíns coa espada de lume comparten con Hayagriva a función da forza airada como purificación.

Mundo grego-romano: Ares e Marte, como deuses da guerra, encarnan unha forza agresiva, mentres que Pégaso, coa súa nobre natureza equina, insinúa a transformación; ningún dos dous constitúe un paralelo completo da síntese de Hayagriva.

Tradición xermánica: Sleipnir, o cabalo de oito patas de Odín, e os mitologemas relacionados apuntan a unha natureza animal máxica semellante á forma equina de Hayagriva, aínda que con función cósmica diferente.

Hinduísmo e tradición védica: O propio Hayagriva está documentado nos Puranas como avatar de Vishnu. Durga sobre o seu león e Agni sobre carneiros comparten unha natureza animal airada con función ritual.

Do deus cabalo hindú ao señor protector tibetano

Hayagriva, cuxo nome se compón do sánscrito haya (cabalo) e grīva (colo, pescozo), ten unha dupla orixe na historia relixiosa. Nos textos bramánicos aparece primeiro como unha manifestación de Vishnu, que recupera o Veda roubado das profundidades do océano primixenio.

Este episodio aparece no Bhagavata Purana e no Devi Bhagavata Purana. O Vishnu de cabeza de cabalo representa alí a preservación do coñecemento sagrado fronte ás forzas da desorde.

No budismo tántrico, que adoptou esta figura a través de Nepal e Caxemira, Hayagriva transformouse profundamente. Do avatar salvador pasou a converterse nunha manifestación colérica (en tibetano Tamdrin, “colo de cabalo”), asociada á familia do loto do Buda Amitabha e considerada con frecuencia un aspecto colérico de Avalokiteshvara.

A pequena cabeza de cabalo que xorde do seu cabelo e que asusta os demos co seu relinchar conservouse como trazo iconográfico, pero recibiu unha nova interpretación: co seu berro atravesa todos os obstáculos no camiño cara á liberación.

A investigación, como os traballos de Robert van Gulik no seu estudo Hayagrīva. The Mantrayānic Aspect of Horse-cult in China and Japan (1935), mostrou o lonxe que chegou esta figura cara ao leste.

A través do Tíbet e China, Hayagriva chegou a Xapón, onde se venera como Batō Kannon, unha das seis formas do bodhisattva Kannon, invocada en Xapón en parte para a protección de animais de monta e de carga.

Esta viaxe de máis de dous milenios e varios ámbitos lingüísticos converte a Hayagriva en un dos exemplos máis instrutivos da capacidade de adaptación dos imaxinarios relixiosos.

Iconografía e posición ritual nas escolas tibetanas

Na arte tibetana, Hayagriva aparece xeralmente en vermello intenso, cos ollos moi abertos, os dentes amosados e unha aureola de chamas. Por riba da cabeza érguense un, tres ou nove pequenas cabezas verdes de cabalo.

Segundo a sadhana, leva ornamentos de óso, unha guirlanda de cabezas e atributos como a maza, o lazo ou o vajra. O número de brazos e cabezas varía moito, xa que as distintas liñaxes de transmisión coñecen formas propias.

Dentro das escolas tibetanas, Hayagriva ocupa unha posición especial. Na tradición Nyingma pertence aos oito grandes Heruka do Kagye, a colección das oito ensinanzas de sadhana atribuídas a Padmasambhava.

Alí considérase a expresión colérica da palabra iluminada. Na escola Gelug, á que pertencen os Dalai Lamas, Hayagriva conta entre as divindades protectoras persoais e vincúlase co ritual de protección contra as enfermidades contaxiosas e as influencias espirituais hostís.

A práctica ritual comprende a visualización, a recitación do mantra e, nos mosteiros máis grandes, tamén rituais festivos. Quen realiza unha práctica de Hayagriva necesita, segundo a comprensión tradicional, unha habilitación por parte dun mestre cualificado. A forma colérica non se interpreta como agresión, senón como unha forma enérxica de compaixón que derruba os obstáculos que unha aproximación suave non consegue superar.

Na arte monástica do Tíbet e Mongolia, Hayagriva aparece en murais nas entradas e en capelas protectoras, xa que alí se lle atribúe a función de manter afastadas as influencias daniñas do espazo sagrado. A transmisión material vai desde os thangkas pintados até estatuíñas de bronce e máscaras rituais para as danzas monásticas.

Hayagriva na danza cham e na cultura monástica

Unha forma especialmente vívida na que Hayagriva permanece presente na cultura tibetana é a danza monástica enmascarada, o Cham. Nestas festas de varios días, os monxes actúan con elaborados traxes e máscaras, encarnando divindades protectoras, entre elas tamén formas coléricas do círculo de Hayagriva.

As danzas non son entretemento, senón que se entenden como un acto ritual que somete as forzas negativas e purifica o lugar para o ano vindeiro.

As máscaras que representan a Hayagriva recoñécense pola cor vermella, a expresión colérica e a cabeza de cabalo engadida. Gárdanse nos mosteiros durante xeracións e considéranse en si mesmas obxectos consagrados.

Investigadores da ritualística tibetana, como René de Nebesky-Wojkowitz na súa obra fundamental Oracles and Demons of Tibet (1956), documentaron con detalle o Cham e as divindades que nel aparecen. Nebesky-Wojkowitz describiu tamén a función de Hayagriva como unha das principais divindades invocadas nos rituais de protección de grandes mosteiros como Nechung.

Na vida cotiá da cultura monástica, Hayagriva aparece ademais en follas de protección impresas, os chamados sungkhor, que se levan como amuletos ou se colocan nas portas. Tamén na medicina veterinaria tivo un papel a nivel local: dado que o cabalo ocupaba unha posición central na economía nómade da Alta Asia, o protector de cabeza de cabalo invocábase nalgúns lugares para protexer os rabaños.

Esta ancoraxe práctica explica por que unha figura orixinalmente de alto tantrismo seguiu sendo eficaz até chegar á devoción popular. A conexión entre a erudición monástica e a práctica protectora rural é característica de Hayagriva.

Historia da investigación e cuestións abertas

O estudo científico de Hayagriva comezou a principios do século XX e está estreitamente ligado á investigación sobre a transferencia cultural ao longo da Ruta da Seda.

A monografía de Robert van Gulik de 1935 segue sendo un punto de partida, xa que foi a primeira en trazar sistematicamente a conexión entre a orixe india, a transformación tántrica e a recepción no leste asiático. Traballos posteriores sobre a iconografía tibetana, entre eles os catálogos de Marilyn Rhie e Robert Thurman, situaron con maior precisión as numerosas formas de representación.

Varias cuestións permanecen abertas na investigación. Discútese como se produciu exactamente a transición do avatar hinduísta de Vishnu á divindade colérica budista e se existiron etapas intermedias nas que ambas interpretacións coexistiron.

A documentación sobre Nepal e Caxemira, onde probablemente se produciu esta transición, é fragmentaria. Tamén se debate a relación entre as distintas liñas de transmisión dentro do Tíbet, xa que os seus textos sadhana se contradicen en certos detalles.

Outro campo de investigación refírese á súa difusión no Xapón. Aínda que a conexión entre Hayagriva e Batō Kannon se considera establecida, non está definitivamente aclarado a través de que textos e que monxes se produciu esta transferencia.

A importancia desta figura para a ciencia das relixións reside precisamente nesta ramificación: en poucas outras figuras se pode estudar tan ben como un símbolo relixioso pode conservar a súa forma máis alá das fronteiras lingüísticas e, ao mesmo tempo, transformar o seu significado. Quen se interese por figuras protectoras semellantes atopará máis conexións con outras divindades tibetanas da clase colérica.

Ligazóns relacionadas

Bibliografía de investigación

Máis obras de referencia na bibliografía.