訶耶揭哩婆(Hayagriva)，西藏傳統中的神祇

訶耶揭哩婆（Hayagriva，梵文意為「馬頭」）是佛陀觀世音菩薩（Avalokiteshvara）或印度教毗濕奴（Vishnu）在西藏及大乘傳統中的化現。祂以人身或忿怒身相配以馬頭示現，象徵對治無知與苦難的忿怒。本篇檔案介紹訶耶揭哩婆這位馬頭神祇，祂體現了對治無知的忿怒力量。

神西藏達摩波羅（Dharmapāla）

訶耶揭哩婆（馬頭尊）是西藏金剛乘中的核心神祇，被視為菩薩觀世音（Avalokiteshvara）的忿怒化現。

訶耶揭哩婆(Hayagriva)

在西藏修行傳統中，訶耶揭哩婆被作為本尊（Yidam）受到祈請，用以克服自我執著與無明。祂的紅色身相與馬形象徵著轉化與對獸性力量的掌控。在印度教語境中，祂是奪回沉入海底聖典的化身。

一覽：訶耶揭哩婆(Hayagriva)

類型：金剛乘（Vajrayana）佛教忿怒護法本尊，觀世音菩薩的馬頭化現形態
神系：藏傳佛教（各派皆有），承襲自印度教毗濕奴化身訶耶揭哩婆
職能：摧毀魔羅（Mara）眾魔、護佑抵禦黑巫術、治療疾病
主要標誌：頭頂主冠上的馬頭、三眼、三重火焰狀髮髻、蓮花、三叉戟
主要奉祀地：薩迦派與寧瑪派主要寺院（尤以敏珠林寺與白玉寺為著）
身份：觀世音菩薩的忿怒化現形態（於佛教語境的轉化）

歷史定位

文獻年代

訶耶揭哩婆（梵文，「馬頭者」）最初在印度教傳統中發展為毗濕奴的化身（擊敗同名魔王，此魔王曾竊取吠陀（Veden）經典）。自西元8世紀起，金剛乘佛教將其吸納為觀世音菩薩的忿怒化現形態。佛教訶耶揭哩婆傳統的主要興盛期為西藏薩迦派與寧瑪派，約於11至14世紀，至今在兩派中仍居核心地位。

分布範圍

主要奉祀地：西藏的薩迦主寺（薩迦班智達傳承）、寧瑪派寺院如敏珠林寺、白玉寺、噴措卡寺（Kathok）、雪千寺（Shechen）。在不丹與尼泊爾的許多藏傳佛教寺院中亦受供奉。國際上於全球各地薩迦派與寧瑪派中心皆有傳承。日本真言宗中則以馬頭觀音（Batō Kannon）（馬頭觀音，觀世音的一種化現形態）之名受到崇奉，特別作為動物與旅人的守護者。

文獻現狀

核心來源：《海耶格里瓦怛特羅》（Hayagriva-Tantra），以及薩迦派與寧瑪派各傳承的密續悉地（Sadhana）文本。印度教根源文獻：《摩訶婆羅多》（Mahabharata）、《薄伽梵往世書》（Bhâgavata Purâṇa）。二手文獻：Linrothe，《無情的慈悲》（Ruthless Compassion）；van Gulik，《馬頭金剛：中國與日本馬崇拜的密續面向》（Hayagrîva. The Mantrayânic Aspect of Horse-Cult in China and Japan，經典研究）；Lopez，《實踐中的西藏宗教》（Religions of Tibet in Practice）。

名稱

訶耶揭哩婆的圖像表現具備特定的象徵元素，蘊含深刻意義。這些元素主要傳達出此神祇的職能、力量來源、所轄領域與宇宙角色。這套視覺系統讓入門者與熟悉文化背景者能夠領會其深層意涵。

訶耶揭哩婆最重要的辨識特徵是馬頭，其呈現方式依傳統而異。在印度教中，祂以毗濕奴化身之形出現，身為人身配馬頭，膚色常呈白色，並持有毗濕奴系的法器：法螺、輪盤、杵及蓮花。而在藏傳佛教中，祂則被描繪為忿怒的赫魯迦（Heruka），紅色身軀、火焰光環環繞，頭頂髮髻中冒出一個或多個小馬頭並發出嘶鳴之聲。這些馬頭被視為驅逐魔障的象徵。兩個傳統中不同的表現方式，顯示出同一核心主題如何因應不同教義體系而被調整並各自定型。

特徵

訶耶揭哩婆在西藏的宗教實踐與日常信仰理解中佔有核心地位。人們會在危急時刻或特定的祭祀季節，透過結構嚴謹的儀式、祈禱或供品向這位神祇祈求。這些修行方式傳承嚴謹，通常由祭司或專門人士主持。

訶耶揭哩婆在兩個傳統中承擔著不同的職能。在印度教神話中，祂搶救了被盜取的吠陀經典，象徵守護聖典智慧，因此學生與學者常向祂祈求心智清明。在藏傳佛教中，祂則作為忿怒護法神，抵禦疾病，尤其是瘟疫，並對治靈修道路上的邪祟與障礙。這兩條脈絡歷經長時間在經典與儀軌中持續傳承，因為人們認為祂同時具備守護與驅邪的雙重力量。

檔案：訶耶揭哩婆(Hayagriva)

訶耶揭哩婆最重要的面向一覽。以下欄目彙整了祂的來源、職能、形貌、崇奉方式、象徵及文化上的相應對照。

起源

海耶格里瓦（Hayagriva）源自印度教毗濕奴化身（Vishnu-Avatar）傳統：毗濕奴化身為馬頭之姿，擊敗盜取《吠陀經》的惡魔海耶格里瓦。

在金剛乘佛教中，此形象被重新詮釋為觀音菩薩（Avalokitesvara）的忿怒相。這位象徵慈悲的菩薩（Bodhisattva）顯現這種令人畏懼的忿怒相，以摧毀魔羅（Māra）眾魔，藉此護佑修行者於道途上的安全。不同教派在細部圖像特徵及密續（Tantra）經典內容上略有差異。

馬頭明王的守護對象

守護免受黑巫術（Magie）、魔羅眾魔及輪迴障礙之侵害。消滅致病之源（尤其是動物疾病，因此在日本被奉為動物的守護神）。在密續修行中，被視為最高金剛乘灌頂的本尊（禪修神明）。透過馬之象徵，亦為旅人與動物的守護者。

形態

忿怒男性之身，皮膚呈暗紅色或暗藍色，肌肉極為健壯。主面：具三眼的人形忿怒容貌，張口露出尖牙。

頭頂如冠冕般矗立著一顆綠色馬頭，自三重火焰狀的髮絲中升起，這是最著名的海耶格里瓦象徵。多臂（通常為六臂或八臂），持有各種法器：寶劍、蓮花、三叉戟（Trishula）、顱器（骷髏碗）、天杖（Khatvanga）。身披虎皮裙，佩戴蛇形項鍊與骨飾，周身環繞火焰光環。以動態弓步姿站立。某些修法儀軌（Sadhana）中亦以雙尊（Yab-Yum）之姿與其明妃合一顯現。

作用範圍

信仰範圍：海耶格里瓦在薩迦派（Sakya）與寧瑪派（Nyingma）寺院中受到供奉，尤盛行於密續護法修法。當有急迫的魔害威脅、疾病或黑巫術侵擾時，信眾會進行個人祈請。在日本則以馬頭觀音（Batō Kannon）之名，主要受農民祈求，用以護佑病馬病畜。

在美國與歐洲的現代佛教修行中，海耶格里瓦作為忿怒本尊，被納入薩迦派與寧瑪派高階修法（Sadhana）之中傳授。

護身之物

冠冕上的馬頭（主要標誌）、三眼、三重火焰狀髮絲、寶劍、蓮花、三叉戟（Trishula）、顱器（Kapala）、天杖（Khatvanga）、虎皮裙、蛇形項鍊、骨飾。聖獸：馬。聖植物：蓮花。聖色：暗紅色或暗藍色（配以綠色馬頭）。

海耶格里瓦：跨文化中的對應形象

作為馬頭化身的馬頭明王（Hayagriva），在其他文化中也能找到類似的形象：希臘的黛美特-厄里倪厄斯（頭部為馬形）、凱爾特的艾波娜（Epona）、北歐傳說中馬女神的遺跡，以及中亞、蒙古地區馬類守護神的形象。

在印度教中，海耶格里瓦（Hayagriva）被視為毗濕奴（Vishnu）的化身之一；在西藏金剛乘中，他則是防禦敵對力量與疾病的護法神祇。不同文化認知到相同的本質，並以在地化、經過調適的形式呈現出來。普遍的模式往往比具體的變異更具意義。

猶太教傳統：作為降伏惡魔力量者的天使米迦勒，以及手持火焰之劍的熾天使，與海耶格里瓦同樣具有以憤怒之力進行淨化的功能。

希臘羅馬世界：戰神阿瑞斯（Ares）與馬爾斯（Mars）體現了侵略性的力量，而象徵高貴馬性的飛馬珀伽索斯（Pegasus）則暗示了轉化的意涵，但兩者都無法完整對應海耶格里瓦所展現的綜合特質。

日耳曼傳統：奧丁（Odin）的八足神馬斯萊普尼爾（Sleipnir）及相關的斯萊普尼爾神話母題，暗示出一種與海耶格里瓦馬形相似的魔法動物本質，但其宇宙功能有所不同。

印度教與吠陀傳統：海耶格里瓦本身在往世書中即被記載為毗濕奴的化身。杜爾迦（Durga）騎乘獅子與阿耆尼（Agni）騎乘公羊，皆與其共享忿怒的動物本性及儀式性功能。

從印度教馬神到藏傳護法神

海耶格里瓦（Hayagriva）之名源自梵文 haya（馬）與 grīva（頸、頸項）的組合，其宗教史淵源具有雙重性。在婆羅門教文獻中，他最初以毗濕奴（Vishnu）化身的形象出現，從原初海洋深處奪回被盜的《吠陀》經典（Veda）。

這段情節見於《薄伽梵往世書》（Bhagavata Purana）與《提毗薄伽梵往世書》（Devi Bhagavata Purana）之中。馬頭毗濕奴在此象徵著在混亂力量的威脅下，對神聖智慧的守護。

在經由尼泊爾與喀什米爾傳入的密乘佛教中，海耶格里瓦這一形象發生了根本性的轉變。他從拯救眾生的化身，轉變為忿怒相的護法（藏文稱 Tamdrin，意為「馬頸」），被歸屬於佛陀阿彌陀佛的蓮花部，並常被視為觀世音菩薩的忿怒化現。

從其髮髻中湧現、以嘶鳴聲震懾群魔的小馬頭，作為圖像學特徵得以保留，但被賦予了新的詮釋：牠的嘶鳴聲能穿透一切通往解脫之路上的障礙。

學術研究，例如高羅佩（Robert van Gulik）在其著作《馬頭金剛：中國與日本馬崇拜的密續面向》（Hayagrīva. The Mantrayānic Aspect of Horse-cult in China and Japan，1935年）中的研究，已顯示出這一形象向東方傳播之廣遠。

經由西藏與中國，海耶格里瓦最終傳入日本，在當地被尊為馬頭觀音（Batō Kannon），是觀音菩薩六種化現之一，在日本部分地區被祈求用以守護騎乘與馱運的牲畜。

這段跨越兩千餘年、橫貫多個語言區域的傳播歷程，使海耶格里瓦成為宗教圖像適應力最具啟發性的範例之一。

藏傳佛教各派中的圖像學與儀軌地位

在藏傳藝術中，馬頭明王（Hayagriva）通常呈深紅色，雙目圓睜，齜牙咧嘴，周身環繞火焰光輪。頭頂之上聳立著一個、三個或九個小型綠色馬頭。

依據不同的修法儀軌（Sadhana），他佩戴骨飾，配戴由頭顱串成的花環，並持有權杖、套索或金剛杵等法器。手臂與頭顱的數目差異甚大，因為不同的傳承系統各自擁有獨特的造型傳統。

在藏傳佛教各宗派之中，馬頭明王佔有特殊地位。在寧瑪派（Nyingma）傳統中，他屬於「八大法行」（Kagye）中八大嘿魯迦（Heruka）之一，此乃相傳源自蓮花生大士（Padmasambhava）的八大修法教誡集。

在該傳承中，他被視為覺悟語（佛陀教語）忿怒相的體現。在達賴喇嘛所屬的格魯派（Gelug）中，馬頭明王被列為個人本尊守護神之一，並與防治傳染病及抵禦敵意靈體侵擾的守護儀軌相關聯。

其修法儀軌包括觀想、咒語持誦，在較大的寺院中亦包含節慶法會儀式。依傳統理解，修持馬頭明王法門者須先獲得合格上師的灌頂授權。其忿怒相並非被詮釋為侵略性，而是被視為慈悲的猛烈展現，能夠突破那些以柔和方式無法克服的障礙。

在西藏與蒙古的寺院藝術中，馬頭明王常見於入口處與護法殿的壁畫之中，因為他被賦予了守護聖域、驅離有害影響的職能。這一物質傳承形式豐富，從唐卡卷軸畫、青銅小像，一直延伸至寺院法舞所用的宗教面具。

羌姆舞與寺院文化中的馬頭明王

馬頭明王（Hayagriva）在藏文化圈中得以鮮活延續的一個特別生動的形式,便是戴面具的寺院舞蹈——羌姆（Cham）。在這種持續數日的慶典中,僧侶們身著繁複的服飾與面具,扮演各路護法神,其中也包括馬頭明王系統中的忿怒相。

這些舞蹈並非娛樂表演,而被視為一種儀式性的行為,用以降伏負面力量,並為來年淨化場地。

描繪馬頭明王的面具,可從紅色的色調、忿怒的表情以及頭頂上的馬首辨認出來。這些面具在寺院中代代相傳保存,本身也被視為受過加持的聖物。

研究藏傳儀軌學的學者,例如勒內·德·內貝斯基-沃科維茨（René de Nebesky-Wojkowitz）在其重要著作《西藏的神諭與魔怪》（Oracles and Demons of Tibet,1956）中,對羌姆及其中出現的神祇作了詳盡記錄。內貝斯基-沃科維茨還描述了馬頭明王作為主要護法神之一的功能,他在乃瓊寺（Nechung）等大寺院的護法儀軌中受到祈請。

在寺院文化的日常生活中,馬頭明王還出現在印製的護身符紙上,即所謂的桑闊（sungkhor）,被人們佩戴或貼於門上作為護符。他在畜牧醫療方面在地方上也發揮過作用:由於馬匹在高地亞洲的游牧經濟中占有核心地位,這位馬首護法神在某些地方也被祈請用來保護牲群。

這種深入實際生活的紮根,說明了為何一個原本屬於高階密續的神祇,能夠一路影響到民間的信仰生活之中。寺院學問與鄉間護佑實踐的結合,正是馬頭明王的一大特色。

研究史與未解之問題

對馬頭明王（Hayagriva）的學術研究始於二十世紀初，並與絲路沿線文化交流的研究密切相關。

羅伯特・范古利克（Robert van Gulik）1935年的專著至今仍是研究的起點，因為它首次系統性地梳理了印度起源、密教改造與東亞接受之間的關聯。後續關於藏傳圖像學的研究，包括瑪麗蓮・里耶（Marilyn Rhie）與羅伯特・瑟曼（Robert Thurman）所編的圖錄，則更精確地整理了眾多的圖像形式。

研究中仍有若干問題尚未解決。學界對於這一形象如何從印度教毗濕奴（Vishnu）化身過渡到佛教忿怒尊，以及過渡期間是否存在兩種解釋並存的中間階段，仍存有爭議。

關於尼泊爾與喀什米爾地區的史料並不完整，而這一過渡過程據推測正是在這些地區發生的。此外，西藏各傳承之間的關係也是討論焦點之一，因為它們的成就法（Sadhana）文本在細節上互有出入。

另一個研究方向涉及此信仰在日本的傳播。雖然馬頭明王與馬頭觀音之間的關聯已獲確認，但這一傳播究竟經由哪些文本與哪些僧侶完成，至今尚無定論。

馬頭明王在宗教學上的意義正在於這種分支繁多的特性：幾乎沒有其他形象能如此清楚地展示，一個宗教符號如何能跨越語言界限保持形式，同時又不斷改變其意義。對相關護法形象感興趣的讀者，可以在其他忿怒尊類的藏傳神祇中找到延伸資料。

延伸連結

研究文獻

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