Tara, az együttérzés bódhiszattvája
Tara a mahájána, és különösen a tibeti vadzsrajána buddhizmusban kiemelkedő jelentőségű női bódhiszattva-alak. Neve (szanszkrit tara, „az átkelést segítő”) megmentői funkciójára utal: ő az, aki a lényeket a létforgatag (szamszára) „folyamán” át a megszabadulás (nirvána) túlsó partjára vezeti.
Számos megnyilvánulásban jelenik meg; a legismertebbek a Zöld és a Fehér Tara, emellett hagyományosan huszonegy Tara-formát tisztelnek.
Tartalomjegyzék
Eredet és történet
Tara legkorábbi emlékei az i. sz. 6-7. századig nyúlnak vissza Indiában. A nálandai és a Pála-birodalomból (8-12. század) származó szobrok már korán a jellegzetes lalitászana ülőtartásban ábrázolják, egyik lábát lelógatva, ami a könyörgők megsegítésére való készséget jelképezi.
A kanonikus szövegek az Árjatára-námashtottarashataka (a nemes Tara száznyolc neve) és a Tára-tantra. Tibetben a tisztelet a 8. századtól kezdődő fordítói tevékenység révén gyökeresedik meg.
Egy fontos tibeti hagyomány, amelyet főként a Gelug-iskola őriz, Tarát Szongcen Gampo király két buddhista feleségével hozza összefüggésbe: a nepáli Bhríkuti állítólag a Zöld Tarát, a kínai Wencheng a Fehér Tarát testesíti meg.
Ez a legenda történetileg nem igazolt; a 11-12. századi retrospektív konstrukció ikonikusan foglalja össze a buddhizmus tibeti meghonosítását. David Snellgrove („Indo-Tibetan Buddhism”, London 1987) ezt az epizódot a késő indiai bódhiszattva-tisztelet és a tantrikus jidám-gyakorlat összeolvadásához sorolja.
Zöld és Fehér Tara
A Zöld Tara (szanszkrit Sjámatára, tibeti Drölma Dzsangu) az aktív forma, amely gyorsan válaszol a megszólításra.
Zöld színben ábrázolják, jobb lába lelóg a lótuszülésből, jobb kezével a kívánságteljesítés gesztusát (varada-mudrá) mutatja, bal kezében kék lótuszvirágot (utpala) tart. Mantrája, az „om tare tuttare ture szvaha” a tibeti buddhizmus legtöbbet mondott szövegei közé tartozik.
A Fehér Tara (Szitátára, Drölma Karpo) ezzel szemben a meditatív forma, amelyet a hosszú élettel, az egészséggel és a korai haláltól való oltalommal hoznak összefüggésbe. Teljes lótuszülésben ül, testén hét szem látható: egy a homlokán, egy-egy a tenyerein és talpain, amelyek az éber együttérzést jelképezik minden irányban.
Mindkét formát az ikonográfiai hagyomány ugyanazon női bódhiszattva két aspektusaként értelmezi: aktív és kontemplatív, gyors cselekvés és hosszú élet. A Sarvatathágatamatrtára-Visvakarmabhava-tantra huszonegy Tárája ezt a polaritást tovább árnyalja, a haragvó védőformáktól a békés gyógyító formákig.
Mítosz és narratív hagyomány
A tibeti területen elterjedt Tara-történet Jesze Dava hercegnőről szól, aki egy távoli világkorszakban fogta meg az elszántságot a megvilágosodás iránt.
Amikor tanítói azt tanácsolták neki, hogy következő születésében öltse fel a férfi testet, mert az alkalmasabb a buddhává váláshoz, megesküdött, hogy mindig női alakban születik meg, amíg minden lény meg nem szabadul.
Ezt az epizódot a modern feminista vallástudományban intenzíven tárgyalták. Anne Klein („Meeting the Great Bliss Queen”, Boston 1995) az elbeszélést egy nemi alapú üdvözítő ígéret tudatos jelölésének tekinti, amely ellenpozíciót foglal el a patriarchálisan meghatározott indiai mahájánán belül.
A Tára-tantrában „minden Buddha anyjaként” szerepel, egy méltóság, amelyet Pradzsnyápáramitával oszt meg, a tökéletes bölcsesség megszemélyesítőjével. Az azonosítás nem véletlen: mindkét alak a megvilágosodás női dimenzióját testesíti meg, amelyben a belátás és az együttérzés elválaszthatatlan.
Gyakorlat, mantra és rituálé
A Tara-gyakorlat recitációt, vizualizációt és felajánlásokat foglal magában. A gyökérmantra, az „om tare tuttare ture szvaha” mind a mindennapi életben, mind az intenzív elvonulási gyakorlatban (drubcsen) használatos.
A „Huszonegy Tara dicsérete” (Namastare ekavimszati-sztótra) szinte minden tibeti iskolában a napi liturgia része. A vizualizációk az adott szadhana utasításait követik, amelyek pontosan előírják az mandala formáját, színét, attribútumait és az istenség alakját.
A tibeti vadzsrajánában Tarát jidámként (meditációs istenségként) alkalmazzák. A gyakorlat célja, hogy a bódhiszattva minőségi tulajdonságait, nem külső alakját valósítsa meg a saját észlelésben. Stephan Beyer „The Cult of Tara” (Berkeley 1973) című munkájában egy tibeti kolostori iskola rituálé-korpuszát átfogóan dokumentálta, és ezzel máig alapvető referenciamunkát alkotott.
Elterjedés a mahájánában
Tarát nemcsak Tibetben tisztelik, hanem Nepálban, Mongóliában, Burjátia és Kalmükia buddhista régióiban, valamint történetileg Jáván és a kínai vadzsrajánában is.
Kelet-Ázsiában kevésbé prominens; itt a férfias vagy nemileg meghatározatlan Avalókitésvara bódhiszattva dominál, amely Kínában a nőies konnotációjú Guan Yin alakjává válik. A Srí Lanka-i és délkelet-ázsiai théraváda buddhizmusból hiányzik, mivel a tantrikus bódhiszattva-programot ott nem vették át.
Jelentőség a vadzsrajánában
A vadzsrajánában Tarát a három Buddha-család (kula) valamelyikébe sorolják; a fiatalabb tantrákban főként Amitabha Buddha Padma- (Lótusz-) családjába. Amitabha aktivitásának megnyilvánulásaként tekintik rá, Avalókitésvarával párhuzamosan.
Ez a szisztematikus elhelyezés az öt Buddha-családban azt mutatja, hogy Tara egy elméletileg tagolt kozmikus rendszerben áll, és nem csupán elszigetelt népi istenség. Donald Lopez „Buddhism. An Introduction and Guide” (London 2001) című munkájában leírja, hogyan strukturálja ez a besorolás a tibeti panteont.
Tara és Avalókitésvara
Egy fontos elbeszélői hagyomány szerint Tara azokból a könnyekből keletkezett, amelyeket Avalókitésvara ejt, amikor felismeri a lények szenvedésének mértékét. Az egyik lótuzkönnyből a Zöld, a másikból a Fehér Tara születik.
Ez a genealógia mindkét bódhiszattvát az együttérzés két aspektusaként kapcsolja össze, és Tarát Avalókitésvara közvetlen segítőjévé teszi. Vallástudományos szempontból ez az elbeszélés két eredetileg különálló kultuszhagyomány késői összekapcsolásaként értelmezendő. Tarának saját, régebbi indiai gyökerei vannak, amelyeket csak a Pála-korban kapcsoltak össze az Avalókitésvara-komplexummal.
Modern recepció
A nyugati buddhizmusban az 1970-es évek óta Tara a legkiemelkedőbb női alakok egyikévé vált, különösen a tibeti hagyományú közösségekben.
Tsultrim Allione tanítónő „Women of Wisdom” (London 1984) című munkájában Tarát modern nyugati gyakorlók számára hozzáférhető gyakorlati alakként mutatta be. A feminista buddhista teológiában egy olyan női megvilágosodási alakot képvisel, akit nem férfi lény közvetít, hanem önállóan cselekszik.
Források és további irodalom
Elsődleges források: Árjatára-námashtottarashataka; Tára-tantra; Sarvatathágatamatrtára-Visvakarmabhava-tantra; „Huszonegy Tara dicsérete” (Namastare ekavimszati-sztótra).
Másodlagos irodalom: Stephan Beyer, „The Cult of Tara”, Berkeley 1973; David Snellgrove, „Indo-Tibetan Buddhism”, London 1987; Anne Klein, „Meeting the Great Bliss Queen”, Boston 1995; Tsultrim Allione, „Women of Wisdom”, London 1984; Donald Lopez, „Buddhism. An Introduction and Guide”, London 2001; Robert Buswell és Donald Lopez, „Princeton Dictionary of Buddhism”, Princeton 2014.
A huszonegy Tara-forma
A huszonegy Tara a női bódhiszattva-megnyilvánulások rendszerezett kánonja, amelyet először a Sarvatathágatamatrtára-tantra ír le részletesen. Minden formának saját színe, saját mudrá-gesztusa és saját hatásfunkciója van.
Az első forma, Pravíra Tara, a „gyorsan megmentő”, és a vészhelyzetekre való gyors reagálást jelképezi. A hetedik forma, Vadzsra Tara, haragvó jellegű, és ellenséges erőkkel szemben hívják segítségül.
A tizenegyedik forma, Vaisravana Tara, a jóléttel és a gazdagsággal függ össze. A huszonegyedik, Paripúrani Tara, a „mindent beteljesítő”, a végső megvalósítást jelképezi.
Ez a lista nem azonos minden iskolában; a Nyingma- és a Gelug-hagyomány eltérő sorrendeket és hangsúlyokat alkalmaz. Stephan Beyer a „The Cult of Tara” című munkájában a Karma-Kagyü-hagyományban elterjedt listát teljes egészében dokumentálta.
Tara a buddhista tantra-osztályokban
A tibeti tantra-osztályozás négy vagy hat osztályt különböztet meg, amelyek elrendezése a gyakorlati megközelítés fokától és a vizualizáció összetettségétől függ. Tarát több ilyen osztályban tárgyalják. A Krija-tantrában, a legalsó osztályban, viszonylag egyszerű rituális formában jelenik meg mint tisztelendő istenség. A Jóga-tantrában jidámként alkalmazzák saját mandala-struktúrával.
Az Anuttara-jóga-tantrában, a legmagasabb osztályban, a Tára-tantra főalakjaként jelenik meg, amelyet a késő indiai és tibeti hagyományban önálló tanítói korpuszként tartanak számon. Ez a többszörös elhelyezés a tantra-osztályokban vallástörténetileg tanulságos: azt mutatja, hogy Tara nem egy meghatározott tanítási hagyomány alakja, hanem a tantrikus rendszerezés több rétegében is megjelenik.
A tibeti Tara-ikonográfia
Tara ikonográfiai ábrázolása szigorú konvenciókat követ, amelyeket a szadhana-szövegek (gyakorlati útmutatók) részletesen rögzítenek. A Zöld Tarát a lalitászana ülőtartásban ábrázolják, jobb lábát lelógatva a lótuszülésből. Jobb keze varada-mudrát (kívánságteljesítést) mutat, bal keze egy kék utpala-virág szárát tartja, amely bal válla felett nyílik ki.
Fiatalosan ábrázolják, tizenhat évesként, királyi hercegnő ékszereivel, tizenhárm díszítménnyel és a jellegzetes tantrikus koronával, amelyen öt Buddha-képmás látható.
A Fehér Tara teljes lótuszülésben (vadzsraparjanka) ül, jobb kezét szintén varada-mudrában tartja, bal kezét a hármas menedékvétel gesztusában melle elé emeli. Testén hét szem látható.
Tara és a karmapák
A karmapa-sor, Tibet legrégebbi tulku-vonala, különleges kapcsolatban áll a Tara-tisztelettel. Az első karmapa, Düszum Khjenpá (1110-1193) a hagyomány szerint közvetlen Tara-víziókat kapott, amelyek megvilágosodási útján segítették. A második karmapa-víziót állítólag Karma Paksi (1204-1283) élte át, aki a Jüan-dinasztia idején a mongol udvarban is tanított Tara-gyakorlatot.
A Karma-Kagyü-hagyomány azóta saját Tara-szadhanát ápol, amelyet a Rumtek (Sikkim) és Cürphu (Tibet) kolostorokban ma is nap mint nap végeznek. Ez az összefüggés megmutatja, hogyan nem marad egy bódhiszattva-tisztelet elvont-teológiai szinten, hanem konkrét intézményi vonalakba ágyazódik be.
Tara a Szadhanamálában
A Szadhanamála, 312 tantrikus vizualizációs szöveget tartalmazó gyűjtemény a 11-12. századból, a Tara-gyakorlat legfontosabb indiai forrása.
A gyűjtemény 21 szövege egyedül Tarának van szentelve, több színmegjelenésben és eltérő mantra-struktúrákkal. Benoytosh Bhattacharyya 1925-ben és 1928-ban Barodában kritikailag kiadta a szövegeket, és az „Indian Buddhist Iconography” (Kalkutta 1958) kötetben rendszerezte azokat.
A Szadhanamála-szövegek valószínűleg a Vikramashila és Nálanda kolostorokból származnak, amelyek tanítói a késő indiai Tara-teológia kezdeményezői közé tartoztak. A legtöbb ilyen szadhana rövidesen keletkezése után tibetire fordítódott, és ma kanonikus helyen szerepel a Kandzsur és Tengyur gyűjteményekben.
Az átörökítés Atísa által
A bengáli tudós Atísa Dípankara Srídzsnána (982-1054) különösen szoros kapcsolatban állt Tarával. „Bódhipathapradípa” (Lámpa a megvilágosodás útján) című műve a Kadam-iskola alapszövegeként tartott számon. Atísa bevezette a Tara-gyakorlatot Tibetbe, ahol Drom Tönpán és a következő Kadam-mestereken keresztül a Gelug-iskolába ment át.
A hagyomány szerint Atísa Tarát személyes védőistenségeként (jidám) tisztelte, és képét mindig magánál hordta. Több, neki tulajdonított Tara-himnusz maradt fenn a tibeti Tengyurban. Robert Beer („The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motifs”, Boston 1999) megmutatja, hogy Atísa Tara-gyakorlata véglegesen kanonizálta a közép-ázsiai Tara-ikonográfiát Tibetben.
Csittamani-Tara és a titkos vonal
A Tara-gyakorlat egyik különleges ezoterikus vonala a Csittamani-Tara (Tara mint „az elme kívánságot teljesítő ékköve”). A hagyomány szerint az indiai mahásziddha Takphu Garwang kapta vízióban, és az Anuttarajóga-tantra osztályához tartozik. Ez a forma a Gelug-kontextusban Pabongka Rinpoche (1878-1941) révén vált prominenssé.
Az első Dalai Láma, Gendün Drub részletes szadhanát szerzett, amely ma a Gelug-iskola főgyakorlatai közé számít. Csittamani-Tara zöld, a királyi pihenés pozíciójában ül, és lótuszt meg vadzsrát tart. A gyakorlat összeköti a Tara iránti odaadást az Anuttara-tantra teljesítési fokozatainak jógáival, ami strukturálisan a Tara-megvalósítás legmagasabb fokává teszi.
Tara az indo-tibeti kolostorokban
A nagy tibeti kolostorokban, Gandenben, Drepungban és Serában, a Tara-liturgiát állandó éves ciklus keretében ápolják. A „Tara-púdzsa” (sgrol ma’i mchod pa) a legtöbbet recitált liturgiák közé tartozik, és mind a Mönlam Csenmo tavaszi összejövetelén, mind különleges alkalmakkor, például betegség vagy politikai válság idején elvégzik.
A liturgia állandó felépítést követ: dicséret, mandala-felajánlás, mantra-recitáció és vidjá-ismétlés. Az ismétlések száma 100-tól 100 000-ig terjedhet az alkalomtól és a szándéktól függően.
Robert Thurman („Essential Tibetan Buddhism”, San Francisco 1995) ezt a liturgiát „a tibeti megfelelőjeként a keresztény rózsafüzérnek” írta le, ami a formálisan összehasonlító vallásfenoménológia szempontjából megalapozott megfigyelés.
A Khadiravani-Tara
A Szadhanamála-korpuszban különösen prominens forma a Khadiravani-Tara, „a Khadira-erdő Tarája”. Összefüggésben áll az akácfával (khadira), amelynek árnyékában a hagyomány szerint a Pótala-hegyen jelent meg. A képek zöld színben ábrázolják, Marici (Nap) és Ekadzsáti (Hold) kíséretében.
Ez a triász egy régebbi ikonográfiai konstelláció, amely a Pála-kori kelet-indiai szobrászatban gyakran előfordul, például Bihar és Bengál leleteinél. A késői tibeti hagyomány átvette ezt a konstellációt és falképeken alkalmazta, például Tabóban és Alcsiban (Nyugat-Himalája, 11. század).
Roger Goepper Alchival foglalkozó tanulmányaiban („Alchi. Buddhas, Göttinnen, Mandalas”, Köln 1982) dokumentálta az ikonográfiai folytonosságot az indiai előképek és a tibeti megvalósítás között.
Tara és a nők tere a buddhizmusban
A Tara-hagyomány vallástörténetileg azért különleges, mert itt egy női megvilágosodási alak teljes értékűen és egyenrangúan áll a férfi bódhiszattvák mellett. Tara nem valamely férfi főalak „hitvese” (pradzsnyá), hanem önálló Buddha-forma. A 12. században a tibeti jóginí Macsig Labdrön Tara-himnuszokat szerzett, amelyeket ma is recitálnak.
Janet Gyatso („Apparitions of the Self”, Princeton 1998) és Sarah Harding („Machig’s Complete Explanation”, Ithaca 2003) ezt a vonalat a tibeti vallási irodalom kevés hiteles női hangjainak egyikeként dokumentálta. A modern buddhista nőmozgalom gyakran hivatkozik Tara fogadalmára: „Amíg a világ üres nem lesz, női testben fogok Buddhává válni”.
Gyakori kérdések
Tara Buddha vagy bódhiszattva? Bódhiszattva, azaz olyan lény, amely a megvilágosodás útján jár, és elkötelezett amellett, hogy a többi lényt is elvezesse a megszabaduláshoz.
Egyes későbbi tantrikus szövegekben már teljesen megvilágosodott női Buddhaként is tárgyalják, ez a megkülönböztetés azonban a gyakorlati tisztelet szempontjából kevéssé befolyásolja a mindennapi hagyományt.
Mi a különbség a Zöld és a Fehér Tara között? A Zöld Tara az aktív forma, amelyet akut problémák esetén hívnak segítségül. A Fehér Tara a meditatív forma, amelyet a hosszú élettel, az egészséggel és az elmélyült megértéssel hoznak összefüggésbe. Mindkettőt ugyanazon bódhiszattva két aspektusaként tartják számon.
Melyik mantra tartozik Tarához? A gyökérmantra: „om tare tuttare ture szvaha”. Ez a tibeti buddhizmus legtöbbet mondott mantrái közé tartozik, és az élet bármely helyzetében recitálható.
Van-e kapcsolat Tara és az indiai Durga istennő között? Vallástörténetileg a kapcsolatok vitatottak. Mindkettő harcias aspektusokkal rendelkező női védőalak. Strukturális párhuzamok nem zárhatók ki, közvetlen átvétel azonban nem igazolható. Anne Klein és David Snellgrove Tarát önálló indiai bódhiszattva-fejlődésnek tekintik, amely csupán periferikus érintkezési pontokat mutat a sakta hagyománnyal.
