Tara – Bódhisattva súcitu

Pôvod a história

Najstaršie doklady o Tare sa v Indii datujú do 6. až 7. storočia nášho letopočtu. Sochy z Nálandy a z ríše Pála (8. až 12. storočie) ju zobrazujú už v tomto období v typickom sede lalitásana, s jednou nohou spustenou dolu, čo je znak jej pripravenosti rýchlo pomôcť tým, ktorí ju vzývajú.

Kanonickými textami sú Árjatárá-námaštottarašataka (Stoosem mien vznešenej Tary) a Tára-tantra. V Tibete sa jej uctievanie zakotvilo prekladateľskou činnosťou od 8. storočia.

Významná tibetská tradícia, zachovaná predovšetkým v škole gelugpa, spája Taru s dvoma buddhistickými manželkami kráľa Songtsena Gampa: Bhrikutí z Nepálu má stelesňovať Zelenú Taru, Wen-čcheng z Číny Bielu Taru.

Táto legenda nie je historicky doložená, ide o retrospektívnu konštrukciu z 11. až 12. storočia, ktorá symbolicky zachytáva zavedenie buddhizmu do Tibetu. David Snellgrove („Indo-Tibetan Buddhism“, London 1987) zaraďuje túto epizódu k neskoroindickému splynutiu uctievania bódhisattvov a tantrickej praxe jidamov.

Zelená a Biela Tara

Zelená Tara (sanskrt Šjámatárá, tibetsky Dolma Džangu) sa pokladá za aktívnu formu, ktorá rýchlo reaguje na vzývanie.

Zobrazuje sa v zelenej farbe, pravá noha jej zostupuje z lotosového sedu, v pravej ruke ukazuje gesto splnenia želaní (varadamudra), v ľavej drží modrý lotosový kvet (utpala). Jej mantra „óm táre tuttáre túre svaha“ patrí k najčastejšie recitovaným textom tibetského buddhizmu.

Biela Tara (Sitátárá, Dolma Karpo) je naproti tomu meditatívnou formou spájanou s dlhovekosťou, zdravím a ochranou pred predčasnou smrťou. Sedí v úplnom lotosovom sede, jej telo má sedem očí, jedno na čele a po jednom na dlaniach a chodidlách, ktoré symbolizujú bdelé súcitenie do všetkých strán.

Obe formy sa v ikonografickej tradícii chápu ako dva aspekty tej istej ženskej bódhisattvy: aktívny a kontemplatívny, rýchly čin a dlhý život. Dvadsaťjeden Tár z Sarvatathágatamátrtára-Višvakarmabháva-tantry túto polaritu ďalej rozvíja, od hnevlivých ochranných foriem až po pokojné uzdravujúce podoby.

Mýtus a naratívna tradícia

Rozšírený tibetský príbeh o Tare hovorí o princeznej Ješe Dawa, ktorá sa v dávnom svetovom veku rozhodla dosiahnuť osvietenie.

Keď jej učitelia odporučili, aby sa v nasledujúcom zrodení stala mužom, pretože takéto telo je pre dosiahnutie buddhovstva vhodnejšie, sľúbila, že sa bude rodiť vždy v ženskej podobe, kým nebudú osvobodené všetky bytosti.

Táto epizóda je intenzívne diskutovaná v modernom feministickom náboženskom bádaní. Anne Klein („Meeting the Great Bliss Queen“, Boston 1995) chápe príbeh ako zámerné vyjadrenie genderovo špecifického prísľubu spásy, ktoré predstavuje protipozíciu v patriarchálne formovanom indickom mahájáne.

V Tára-tantre je označovaná ako „matka všetkých buddhov“, hodnosť, ktorú zdieľa s Pradžňápáramitou, personifikáciou dokonalej múdrosti. Táto identifikácia nie je náhodná, obe postavy stelesňujú ženský rozmer osvietenia, v ktorom sú poznanie a súcit neoddeliteľné.

Prax, mantra a rituál

Prax uctievania Tary zahŕňa recitáciu, vizualizáciu a obetné dary. Koreňová mantra „óm táre tuttáre túre svaha“ sa používa v každodennom živote, ako aj v intenzívnej ústraňovej praxi (drubčhen).

„Chvála dvadsiatich jeden Tár“ (Namastáre ekavimšati-stotra) je takmer v každej tibetskej škole súčasťou dennej liturgie. Vizualizácie sa riadia predpismi príslušnej sádhany, ktorá presne stanovuje formu, farbu, atribúty a mandalu danej božstvá.

V tibetskej vadžrajáne je Tara využívaná ako jidam (meditačné božstvo). Prax smeruje k tomu, aby si praktikujúci vo vlastnom vnímaní uskutočnil kvalitatívne vlastnosti bódhisattvy, nie jej vonkajšiu podobu. Stephan Beyer vo svojom diele „The Cult of Tara“ (Berkeley 1973) podrobne zdokumentoval rituálny korpus tibetskej kláštornej školy a vytvoril tak dodnes centrálne referenčné dielo.

Rozšírenie v mahájáne

Tara sa uctieva nielen v Tibete, ale aj v Nepale, Mongolsku, v buddhistických oblastiach Burjatska a Kalmykie, ako aj historicky na Jáve a v čínskej vadžrajáne.

Vo východnej Ázii je menej výrazná, tam dominuje bódhisattva Avalókitéšvara zobrazovaný mužsky alebo pohlavne neurčito, ktorý sa v Číne stáva ženskou Guan Jin. V théravádovom buddhizme Srí Lanky a juhovýchodnej Ázie chýba, pretože tantrický program bódhisattvov sa tam neprijal.

Význam vo vadžrajáne

Vo vadžrajáne je Tara pripisovaná trom rodinám buddhov (kula), v neskorších tantrách najmä rodine Padma (lotos) buddhu Amitábhovi. Je považovaná za prejav jeho aktivity, paralelne s Avalókitéšvarom.

Toto systematické zaradenie do piatich rodín buddhov ukazuje, že Tara stojí v teoreticky prepracovanej kozmickej schéme a nie je izolovaným ľudovým božstvom. Donald Lopez v diele «Buddhism. An Introduction and Guide» (Londýn 2001) popisuje, ako toto zaradenie štrukturuje tibetský panteón.

Tara a Avalókitéšvara

Podľa jednej dôležitej rozprávačskej tradície Tara vznikla zo sĺz, ktoré vyronil Avalókitéšvara, keď si uvedomil rozsah utrpenia bytostí. Z jednej z dvoch lotosových sĺz vznikla Zelená Tara, z druhej Biela Tara.

Táto genealógia spája oboch bódhisattvov ako dva aspekty súcitu a robí z Tary priamu pomocníčku Avalókitéšvaru. Z religionistického hľadiska treba toto rozprávanie chápať ako neskoršie prepojenie dvoch pôvodne samostatných kultových tradícií. Tara má vlastný, starší indický pôvod, ktorý sa s komplexom Avalókitéšvaru spojil až v období dynastie Pála.

Moderné vnímanie

V západnom budhizme sa Tara od 70. rokov 20. storočia stala jednou z najvýznamnejších ženských postáv, predovšetkým v spoločenstvách ovplyvnených tibetským budhizmom.

Učiteľka Tsultrim Allione predstavila Taru v diele «Women of Wisdom» (Londýn 1984) ako prístupnú postavu pre praxi moderných západných praktikujúcich. Vo feministickej budhistickej teológii predstavuje ženskú osvietenú postavu, ktorá nie je sprostredkovaná mužskou bytosťou, ale koná samostatne.

Zdroje a odporúčaná literatúra

Dvadsaťjeden foriem Tary

Dvadsaťjeden Tár je systematizovaný kánon ženských manifestácií bódhisattvu, ktorý je prvýkrát podrobne popísaný v Sarvatathagatamatrtara-Tantre. Každá forma má vlastnú farbu, vlastné gesto mudra a vlastnú funkciu účinku.

Prvá forma, Pravira Tara, je «rýchlo zachraňujúca» a predstavuje okamžitú reakciu na núdzové situácie. Siedma forma, Vajra Tara, má hnevlivý charakter a vzýva sa proti nepriateľským silám.

Jedenásta forma, Vaišravana Tara, je spojená s blahobytom a bohatstvom. Dvadsiata prvá, Paripurani Tara, je «tá, ktorá všetko dokonáva», a predstavuje záverečné naplnenie.

Tento zoznam nie je identický vo všetkých školách, tradície ňingma a gelug majú odlišné poradie a dôrazy. Stephan Beyer v diele «The Cult of Tara» úplne zdokumentoval zoznam rozšírený v tradícii karma-kagjü.

Tara v budhistických tantrických triedach

Tibetská klasifikácia tantier rozlišuje štyri alebo šesť tried, ktorých usporiadanie sa riadi stupňom prístupnosti praxe a zložitosťou vizualizácie. Tara je zaradená vo viacerých z týchto tried. V krijá-tantre, najnižšej triede, je prítomná ako ctená božstvo s relatívne jednoduchou rituálnou formou. V jóga-tantre je uplatňovaná ako jidam s vlastnou mandalovou štruktúrou.

V anuttara-jóga-tantre, najvyššej triede, sa objavuje ako hlavná postava Tara-Tantry, ktorá je v neskorej indickej a tibetskej tradícii vedená ako samostatný súbor učení. Toto viacnásobné zaradenie v tantrických triedach je z náboženskovedného hľadiska pozoruhodné, ukazuje, že Tara nie je postavou jedinej učebnej tradície, ale vyskytuje sa vo viacerých vrstvách tantrickej systematizácie.

Tibetská ikonografia Tary

Ikonografické zobrazenie Tary sa riadi striktnými konvenciami, ktoré sú podrobne stanovené v textoch sádhana (praktické pokyny). Zelená Tara je zobrazovaná v sediacej polohe lalitasana, s pravou nohou spustenou z lotosového sedadla. Jej pravá ruka ukazuje varada-mudru (gesto splnenia želaní), ľavá držia stonku modrého kvetu utpala, ktorý rozkvitá nad jej ľavým plecom.

Je zobrazovaná ako mladá, šestnásťročná, so šperkami kráľovskej princeznej, trinástimi ornamentmi a charakteristickou tantrickou korunou s piatimi zobrazeniami buddhov.

Biela Tara sedí v plnom lotosovom sede (vadžraparjanka), pravú ruku má tiež vo varada-mudre a ľavú pred hruďou v geste trojitého útočiska. Jej telo je pokryté siedmimi očami.

Tara a karmapovia

Línia karmapov, najstaršia línia tulku v Tibete, má k uctievaniu Tary osobitný vzťah. Prvý karmapa Düsum Khjenpa (1110 až 1193) mal podľa tradície priame videnia Tary, ktoré ho podporovali na jeho ceste k osvieteniu. Druhé karmapovské videnie mal údajne Karma Pakši (1204 až 1283), ktorý za dynastie Jüan vyučoval prax Tary aj na mongolskom dvore.

Tradícia karma-kagjü od tej doby udržiava vlastnú sádhanu Tary, ktorá sa dodnes denne praktizuje v kláštoroch Rumtek (Sikkim) a Tsurphu (Tibet). Toto spojenie ukazuje, ako uctievanie bódhisattvu nezostáva abstraktne-teologické, ale je zakotvené v konkrétnych inštitucionálnych líniách.

Tara v Sádhanamále

Sadhanamala, zbierka 312 tantrických vizualizačných textov z 11. až 12. storočia, je najdôležitejším indickým prameňom pre praxi Tary.

Tare je venovaných až 21 textov tejto zbierky, v rôznych farebných podobách a s odlišnými štruktúrami mantry. Benoytosh Bhattacharyya texty kriticky vydal v rokoch 1925 a 1928 v Barode a systematizoval ich v diele «Indian Buddhist Iconography» (Kalkata 1958).

Texty Sadhanamaly pravdepodobne pochádzajú z kláštorov Vikramašíla a Nálanda, ktorých učitelia patrili k iniciátorom neskorej indickej teológie Tary. Väčšina týchto sádhan bola krátko po svojom vzniku preložená do tibetčiny a dnes je kanonická v zbierkach Kangjur a Tengjur.

Prenos prostredníctvom Atišu

Bengálsky učenec Atiša Dípankara Šrídžňána (982 až 1054) mal k Tare mimoriadne blízky vzťah. Jeho dielo «Bódhipathapradípa» (Lampa na ceste k osvieteniu) je považované za zakladajúci text školy Kadam. Atiša uviedol prax Tary do Tibetu, kde prešla cez Droma Tönpu a nasledujúcich majstrov Kadam do školy Gelug.

Tradícia hovorí, že Atiša uctieval Taru ako svoje osobné ochranné božstvo (yidam) a nosil jej obraz stále pri sebe. Viaceré hymny na Taru, ktoré sa mu prisudzujú, sú dochované v tibetskom Tengjure. Robert Beer («The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motifs», Boston 1999) ukazuje, že Atišova prax Tary definitívne zakotvila stredoázijskú ikonografiu Tary v Tibete.

Cittamani-Tara a tajná línia

Osobitnou ezoterickou líniou praxe Tary je Cittamani-Tara (Tara ako «drahokam mysle plniaci želania»). Podľa tradície ju vo videní prijal indický mahásiddha Takphu Garwang a patrí do triedy anuttarajóga-tantry. Táto forma sa v prostredí školy Gelug rozšírila najmä zásluhou Pabongku Rinpočhe (1878 až 1941).

Prvý dalajláma Gendün Drub zložil rozsiahlu sádhanu, ktorá dnes patrí k hlavným praktikám školy Gelug. Cittamani-Tara je zelená, sedí v pozícii kráľovského uvoľnenia a v rukách drží lotos a vadžru. Táto prax spája oddanosť k Tare so stupňami dokonalosti jóg anuttara-tantry, čo ju štrukturálne robí najvyšším stupňom realizácie Tary.

Tara v indo-tibetských kláštoroch

Vo veľkých tibetských kláštoroch Ganden, Drepung a Sera sa liturgia Tary udržiava v pevnom výročnom cykle. «Tara-puja» (sgrol ma’i mchod pa) patrí medzi najčastejšie recitované liturgie a vykonáva sa ako počas jarného zhromaždenia Mönlam Čhenmo, tak aj pri osobitných príležitostiach, ako je choroba alebo politická kríza.

Liturgia má pevnú štruktúru s velebením, obetou mandaly, recitáciou mantry a opakovaním vidji. Počet opakovaní sa pohybuje od 100 do 100 000, podľa príležitosti a zámeru.

Robert Thurman («Essential Tibetan Buddhism», San Francisco 1995) opísal túto liturgiu ako «tibetský protiklad kresťanského ruženca», čo je udržateľné v zmysle formálne porovnávacej religionistiky.

Khadiravani-Tara

Osobitne prominentná forma v korpuse Sadhanamaly je Khadiravani-Tara, «Tara z lesa Khadira». Je spájaná so stromom akácie (khadira), pod ktorým sa podľa tradície zjavila na hore Potala. Zobrazenia ju ukazujú v zelenej farbe, po stranách sprevádzanú Maríčí (Slnko) a Ekadžati (Mesiac).

Táto triáda predstavuje staršiu ikonografickú konšteláciu, ktorá sa často vyskytuje v sochárstve východnej Indie z doby Pálovcov, napríklad v nálezoch z Biháru a Bengálska. Neskoršia tibetská tradícia túto konšteláciu prevzala a preniesla ju na nástenné maľby, napríklad v Tabo a Alchi (západné Himaláje, 11. storočie).

Roger Goepper vo svojich štúdiách o Alchi («Alchi. Buddhas, Göttinnen, Mandalas», Kolín nad Rýnom 1982) preukázal ikonografickú kontinuitu medzi indickými predlohami a ich tibetským spracovaním.

Tara a ženský priestor v buddhizme

Tradícia Tary je z hľadiska religionistiky mimoriadna v tom, že tu stojí ženská postava osvietenia plnohodnotne a rovnocenne vedľa mužských bódhisattvov. Tara nie je «manželka» (pradžňa) mužského hlavného božstva, ale samostatná forma Buddhu. V 12. storočí zložila tibetská jogyni Machig Labdrön hymny na Taru, ktoré sa recitujú ešte dnes.

Janet Gyatso («Apparitions of the Self», Princeton 1998) a Sarah Harding («Machig’s Complete Explanation», Ithaca 2003) zdokumentovali túto líniu ako jeden z mála autenticky ženských hlasov tibetskej náboženskej literatúry. Moderné buddhistické ženské hnutie sa často odvoláva na Tarino vyznanie «Kým svet nebude prázdny, budem Buddhom v ženskom tele».

Často kladené otázky

Je Tara Buddha alebo bódhisattva? Je bódhisattva, teda bytosť, ktorá je na ceste k osvieteniu a zaviazala sa priviesť k osvobodeniu aj ostatné bytosti.

V niektorých neskorších tantrických textoch je uvádzaná aj ako plne osvietená ženská Buddha, tento rozdiel však má pre praktickú úctu malý význam.

Aký je rozdiel medzi Zelenou a Bielou Tarou? Zelená Tara je aktívna forma, vzýva sa pri naliehavých problémoch. Biela Tara je meditatívna forma, spája sa s dlhovekosťou, zdravím a hlbším chápaním. Obe sa považujú za dva aspekty tej istej bódhisattvy.

Aké mantra sa spája s Tarou? Koreňová mantra znie «om tare tuttare ture svaha». Je to jedna z najčastejšie recitovaných mantier v tibetskom buddhizme a možno ju predniesť v akejkoľvek životnej situácii.

Má Tara súvislosť s indickou bohyňou Durgou? Historicky sú tieto súvislosti sporné. Obe sú ženské ochranné postavy s bojovými aspektmi. Štrukturálne paralely nemožno vylúčiť, priame prevzatie však nie je dokázateľné. Anne Klein a David Snellgrove považujú Taru za samostatný indický bódhisattvický vývoj s len okrajovými dotykmi so šaktistickou tradíciou.

Tara, bódhisattva súcitu

Obsah