Tara - myötätunnon bodhisattva

Alkuperä ja historia

Vanhimmat todisteet Tarasta ulottuvat ajanlaskumme 6.–7. vuosisadalle Intiassa. Nalandan ja Palan valtakunnan (8.–12. vuosisata) veistokset kuvaavat hänet varhain tyypillisessä istuma-asennossa lalitasana, jossa toinen jalka roikkuu alas merkkinä valmiudesta rientää avuksi pyytäviä auttamaan.

Kanonisia tekstejä ovat Aryatara-namashtottarashataka (Jalon Taran sata kahdeksan nimeä) ja Tara-tantra. Tiibetissä palvonta juurtuu 8. vuosisadalta alkaneen kääntämistoiminnan myötä.

Tärkeä tiibetiläinen perinne, joka on säilynyt erityisesti gelug-koulukunnassa, yhdistää Taran kuningas Songtsen Gampon kahteen buddhalaiseen puolisoon: Nepalista tulleen Bhrikutin sanotaan ilmentävän Vihreää Taraa ja Kiinasta tulleen Wenchengin Valkoista Taraa.

Tätä legendaa ei ole historiallisesti todistettu; se on 11.–12. vuosisadalta peräisin oleva jälkikäteinen rakennelma, joka kuvaa ikonisesti buddhalaisuuden tuloa Tiibetiin. David Snellgrove («Indo-Tibetan Buddhism», Lontoo 1987) liittää tämän jakson myöhäisintialaiseen bodhisattva-palvonnan ja tantrisen yidam-käytännön yhdistymiseen.

Vihreä ja Valkoinen Tara

Vihreä Tara (sanskritiksi Shyamatara, tiibetiksi Drolma Jangu) katsotaan aktiiviseksi muodoksi, joka reagoi nopeasti invokaatioon.

Hänet kuvataan vihreänä, oikea jalka laskeutuu lootusistuimelta, oikeassa kädessä hän pitää toivomuksen myöntämisen elettä (varada-mudra) ja vasemmassa sinistä lootuskukkaa (utpala). Hänen mantransa «om tare tuttare ture svaha» on yksi tiibetiläisen buddhalaisuuden useimmin lausutuista teksteistä.

Valkoinen Tara (Sitatara, Drolma Karpo) on sitä vastoin mietiskelevä muoto, joka yhdistetään pitkäikäisyyteen, terveyteen ja suojaan ennenaikaiselta kuolemalta. Hän istuu täydessä lootusasennossa, ja hänen ruumiissaan on seitsemän silmää: yksi otsassa ja yksi kussakin käden- ja jalkapohjassa, kuvaamassa valppaan myötätunnon leviämistä kaikkiin suuntiin.

Ikonografisessa perinteessä molemmat muodot tulkitaan saman naispuolisen bodhisattvan kahdeksi puoleksi: aktiiviseksi ja mietiskeleväksi, nopeaksi teoksi ja pitkäksi elämäksi. Sarvatathagatamatrtara-Visvakarmabhava-tantran kaksikymmentäyksi Taraa erittelevät tätä vastakohtaisuutta edelleen, vihaisista suojamuodoista rauhallisiin parantaviin muotoihin.

Myytti ja kerronnallinen perinne

Tiibetiläisellä alueella tunnettu Tara-tarina kertoo prinsessa Yeshe Dawasta, joka teki kaukaisella maailmankaudella päätöksen pyrkiä valaistumiseen.

Kun hänen opettajansa neuvoivat häntä ottamaan seuraavassa syntymässä miehen ruumiin, koska sen katsottiin soveltuvan paremmin buddhaksi tulemiseen, hän vannoi syntyvänsä aina naispuolisessa hahmossa, kunnes kaikki olennot on vapautettu.

Tätä jaksoa on käsitelty laajasti nykyaikaisessa feministisessä uskontotieteellisessä tutkimuksessa. Anne Klein («Meeting the Great Bliss Queen», Boston 1995) tulkitsee kertomuksen tietoiseksi merkinnäksi sukupuolisidonnaisesta pelastuslupauksesta, joka asettuu vastakkain patriarkaalisesti leimautuneen intialaisen mahayanan kanssa.

Tara-tantrassa hänet nimetään «kaikkien buddhien äidiksi», arvonimeksi, jonka hän jakaa Prajnaparamitan, täydellisen viisauden persoonoituman, kanssa. Yhtäläisyys ei ole sattumaa: molemmat hahmot ilmentävät valaistumisen naispuolista ulottuvuutta, jossa tieto ja myötätunto ovat erottamattomia.

Käytäntö, mantra ja rituaali

Tara-käytäntö sisältää lausumista, visualisointia ja uhrilahjoja. Juurimantraa «om tare tuttare ture svaha» käytetään sekä arjessa että intensiivisessä erakkoretriitissä (drubchen).

«Ylistys kahdellekymmenelleyhdelle Taralle» (Namastare ekavimsati-stotra) on osa jokapäiväistä liturgiaa lähes kaikissa tiibetiläisissä koulukunnissa. Visualisoinnit noudattavat kunkin sadhanan ohjeita, jotka määrittävät tarkasti jumaluuden muodon, värin, tunnukset ja mandalan.

Tiibetiläisessä vajrayanassa Taraa käytetään yidamina (mietiskelyjumaluutena). Käytännön tavoitteena on toteuttaa omassa kokemuksessa bodhisattvan laadulliset ominaisuudet, ei hänen ulkoista hahmoaan. Stephan Beyer on teoksessaan «The Cult of Tara» (Berkeley 1973) dokumentoinut kattavasti tiibetiläisen luostarikoulukunnan rituaalikorpuksen ja luonut siten tähän päivään asti keskeisen viiteteoksen.

Levinneisyys mahayanassa

Taraa palvotaan Tiibetin lisäksi myös Nepalissa, Mongoliassa, Burjatian ja Kalmukian buddhalaisilla alueilla sekä historiallisesti Javalla ja kiinalaisessa vajrayanassa.

Itä-Aasiassa hän on vähemmän näkyvä; sitä hallitsee miehenä tai sukupuolettomana kuvattu bodhisattva Avalokiteshvara, joka Kiinassa muuttuu naispuoliseksi tulkituksi Guan Yiniksi. Sri Lankan ja Kaakkois-Aasian theravada-buddhalaisuudessa hän puuttuu kokonaan, koska tantrista bodhisattva-ohjelmaa ei omaksuttu siellä.

Merkitys vajrayanassa

Vajrayanassa Tara luetaan kolmeen buddhaperheeseen (kula), nuoremmissa tantroissa erityisesti buddha Amitabhan padma- (lootus-) perheeseen. Hänet nähdään Amitabhan toiminnan ilmentymänä, rinnakkaisena Avalokiteshvaran kanssa.

Tämä systemaattinen sijoittaminen viiteen buddhaperheeseen osoittaa, että Tara kuuluu teoreettisesti jäsenneltyyn kosmiseen järjestelmään eikä ole yksittäinen kansanjumaluus. Donald Lopez kuvaa teoksessaan «Buddhism. An Introduction and Guide» (London 2001), miten tämä luokittelu jäsentää tiibetiläistä pantheonia.

Tara ja Avalokiteshvara

Tärkeä kertomusperinne kuvaa Taran syntyneen kyynelistä, joita Avalokiteshvara vuodattaa havaitessaan olentojen kärsimyksen laajuuden. Yhdestä lootuskyyneleestä syntyy Vihreä Tara, toisesta Valkoinen Tara.

Tämä syntytarina yhdistää molemmat bodhisattvat kahdeksi myötätunnon ilmentymäksi ja tekee Tarasta Avalokiteshvaran suoran auttajan. Uskontotieteellisesti tämä kertomus on luettava myöhempänä kahden alun perin erillisen kulttiperinteen yhteenliittämisenä. Taralla on omat, vanhemmat intialaiset juurensa, jotka yhdistettiin Avalokiteshvara-kompleksiin vasta Pala-kaudella.

Nykyaikainen vastaanotto

Länsimaisessa buddhalaisuudessa Tarasta on 1970-luvulta lähtien tullut yksi näkyvimmistä naispuolisista hahmoista, erityisesti tiibettiläisvaikutteisissa yhteisöissä.

Opettaja Tsultrim Allione esitteli teoksessaan «Women of Wisdom» (London 1984) Taran helposti lähestyttävänä harjoitushahmona nykyaikaisille länsimaisille harjoittajille. Feministisessä buddhalaisessa teologiassa hän edustaa naispuolista valaistumisen hahmoa, joka ei toimi miespuolisen olennon välityksellä vaan itsenäisesti.

Lähteet ja lisäkirjallisuus

Taran kaksikymmentäyksi muotoa

Taran kaksikymmentäyksi muotoa muodostavat systematisoidun naispuolisten bodhisattva-ilmentymien kaanonin, joka kuvataan yksityiskohtaisesti ensimmäisen kerran Sarvatathagatamatrtara-Tantrassa. Jokaisella muodolla on omat värinsä, omat mudra-eleensä ja oma vaikutustehtävänsä.

Ensimmäinen muoto, Pravira Tara, on «nopeasti pelastava» ja edustaa nopeaa reagointia hätätilanteisiin. Seitsemäs muoto, Vajra Tara, on luonteeltaan vihainen ja häntä kutsutaan avuksi vihollisvoimia vastaan.

Yhdestoista muoto, Vaishravana Tara, liittyy vaurauteen ja rikkauteen. Kahdeskymmenesyhdestä muoto, Paripurani Tara, on «kaiken täydentävä» ja edustaa lopullista toteutumista.

Tämä luettelo ei ole identtinen kaikissa koulukunnissa, nyingma- ja gelug-perinteillä on erilaiset järjestykset ja painotukset. Stephan Beyer on dokumentoinut teoksessaan «The Cult of Tara» täydellisesti karma-kagyü-perinteessä yleisen luettelon.

Tara buddhalaisissa tantra-luokissa

Tiibetiläinen tantra-luokitus erottaa neljä tai kuusi luokkaa, joiden järjestys määräytyy harjoituksen avautumisen asteen ja visualisoinnin monimutkaisuuden mukaan. Tara esiintyy useissa näistä luokista. Kriya-tantrassa, alimmassa luokassa, hän on läsnä kunnioitettavana jumaluutena, jolla on suhteellisen yksinkertainen rituaalimuoto. Yoga-tantrassa hänet esitetään yidamina, jolla on oma mandala-rakenne.

Anuttara-yoga-tantrassa, korkeimmassa luokassa, hän esiintyy Tara-Tantran päähahmona, jota käsitellään myöhäisessä intialaisessa ja tiibetiläisessä perinteessä omana opetuskorpuksenaan. Tämä moninkertainen sijoittuminen tantra-luokkiin on uskontohistoriallisesti valaiseva, se osoittaa, että Tara ei ole yksittäisen opetusperinteen hahmo, vaan esiintyy useilla tantrisen systematisoinnin kerroksilla.

Tiibetiläinen Tara-ikonografia

Taran ikonografinen kuvaus noudattaa tiukkoja käytäntöjä, jotka on määritelty yksityiskohtaisesti sadhana-teksteissä (harjoitusohjeissa). Vihreä Tara kuvataan lalitasana-istuma-asennossa, oikea jalka lootusistuimelta alas laskettuna. Hänen oikea kätensä osoittaa varada-mudran (toivomuksen myöntäminen), vasen pitää sinisen utpala-kukan vartta, joka kukkii hänen vasemman olkapäänsä yläpuolella.

Hänet kuvataan nuorekkaana, kuusitoistavuotiaana, kuninkaallisen prinsessan koruilla, kolmellatoista koristeella ja tunnusomaisella tantrisella kruunulla, jossa on viisi buddha-kuvaa.

Valkoinen Tara istuu täydessä lootusistunnossa (vajraparyanka), pitää myös oikean kätensä varada-mudrassa ja vasemman rinnan edessä kolminkertaisen turvautumisen eleessä. Hänen vartalossaan on seitsemän silmää.

Tara ja karmapat

Karmapa-linjalla, Tiibetin vanhimmalla tulku-linjalla, on erityinen suhde Tara-palvontaan. Ensimmäinen karmapa Düsum Khyenpa (1110–1193) sai perinteen mukaan suoria Tara-visioita, jotka tukivat häntä hänen valaistumisen tiellään. Toisen karmapan, Karma Pakshin (1204–1283), sanotaan saaneen vastaavan vision, ja hän opetti Tara-harjoitusta myös Yuan-dynastian aikaisessa mongolihovissa.

Karma-kagyü-perinne on siitä lähtien vaalinut omaa Tara-sadhanaansa, jota harjoitetaan päivittäin edelleen Rumtekin (Sikkim) ja Tsurphun (Tiibet) luostareissa. Tämä yhteys osoittaa, miten bodhisattva-palvonta ei jää abstraktin teologiseksi, vaan on juurtunut konkreettisiin institutionaalisiin linjoihin.

Tara Sadhanamalassa

Sadhanamala, joka on 312 tantrisen visualisointitekstin kokoelma 1000-luvun ja 1100-luvun ajalta, on tärkein intialainen lähde Tara-käytäntöön.

Yksin 21 tämän kokoelman tekstiä on omistettu Taralle, useissa värihahmoissa ja erilaisilla mantra-rakenteilla. Benoytosh Bhattacharyya editoi tekstit kriittisesti vuosina 1925 ja 1928 Barodassa ja systematisoi ne teoksessa «Indian Buddhist Iconography» (Kalkutta 1958).

Sadhanamala-tekstit ovat luultavasti peräisin Vikramashilan ja Nalandan luostareista, joiden opettajat lukeutuivat myöhäisen intialaisen Tara-teologian aloittajiin. Useimmat näistä sadhanoista käännettiin tiibetiksi pian syntynsä jälkeen, ja ne kuuluvat nykyään kanonisiin Kangyur- ja Tengyur-kokoelmiin.

Atisan välittämä perinne

Bengalilaisella oppineella Atisa Dipankara Shrijnanalla (982–1054) oli erityisen läheinen suhde Taraan. Hänen teoksensa «Bodhipathapradipa» (Lamppu valaistuksen tiellä) on Kadam-koulun perustava teksti. Atisa toi Tara-käytännön Tiibetiin, jossa se siirtyi Drom Tönpan ja häntä seuranneiden Kadam-mestarien kautta Gelug-koulukuntaan.

Perinteen mukaan Atisa palvoi Taraa henkilökohtaisena suojelujumaluutenaan (yidam) ja kantoi hänen kuvaansa aina mukanaan. Useita Atisalle osoitettuja Tara-hymnejä on säilynyt tiibetiläisessä Tengyurissa. Robert Beer (»The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motifs», Boston 1999) osoittaa, että Atisan Tara-käytäntö vakiinnutti lopullisesti keskiaasialaisen Tara-ikonografian Tiibetissä.

Cittamani-Tara ja salainen linja

Erityinen esoteerinen Tara-käytännön linja on Cittamani-Tara (Tara «mielen toivomukset täyttävänä jalokivenä»). Perinteen mukaan intialainen mahasiddha Takphu Garwang vastaanotti sen näyssä, ja se kuuluu Anuttarayoga-tantran luokkaan. Tämä muoto tuli erityisen tunnetuksi Gelug-yhteydessä Pabongka Rinpochen (1878–1941) ansiosta.

Ensimmäinen dalai-lama Gendün Drub sävelsi laajan sadhanan, joka kuuluu nykyään Gelug-koulukunnan tärkeimpiin käytäntöihin. Cittamani-Tara on vihreä, istuu kuninkaallisen rentoutumisen asennossa ja pitelee lootusta ja vajraa. Käytäntö yhdistää Tara-hartauden Anuttara-tantran täydellistymisvaiheen jooga-harjoituksiin, mikä tekee siitä rakenteellisesti korkeimman Tara-toteutumisen asteen.

Tara indo-tiibetiläisissä luostareissa

Suurissa tiibetiläisissä Ganden-, Drepung- ja Sera-luostareissa Tara-liturgiaa vaalitaan kiinteän vuosikierron mukaan. «Tara-puja» (sgrol ma’i mchod pa) on yksi useimmin rukoiltavista liturgioista, ja se toteutetaan sekä Mönlam Chenmon kevätkokoontumisessa että erikoistilanteissa, kuten sairauden tai poliittisen kriisin yhteydessä.

Liturgia noudattaa vakiintunutta rakennetta, joka sisältää ylistyksen, mandala-uhrauksen, mantran lausumisen ja vidyan toiston. Toistojen määrä vaihtelee 100:sta 100 000:een tilaisuuden ja tarkoituksen mukaan.

Robert Thurman («Essential Tibetan Buddhism», San Francisco 1995) on kuvannut tätä liturgiaa «tiibetiläiseksi vastineeksi kristilliselle rukousnauhalle», mikä on perusteltua muodollisesti vertailevan uskontofenomenologian näkökulmasta.

Khadiravani-Tara

Erityisesti Sadhanamala-korpuksessa esiintyvä muoto on Khadiravani-Tara, «Tara Khadira-metsästä». Hän liittyy akaasiapuuhun (khadira), jonka alla hänen kerrotaan perinteen mukaan ilmestyneen Potala-vuorella. Kuvissa hänet esitetään vihreänä, Maricin (auringon) ja Ekajatin (kuun) ympäröimänä.

Tämä kolmikko on vanhempi ikonografinen kokonaisuus, joka esiintyy usein Pala-kauden veistoksissa Itä-Intiassa, esimerkiksi Biharin ja Bengalin löydöissä. Myöhempi tiibetiläinen perinne omaksui tämän kokonaisuuden ja siirsi sen seinämaalauksiin, kuten Taboon ja Alchiin (Länsi-Himalaja, 1100-luku).

Roger Goepper on osoittanut Alchi-tutkimuksissaan («Alchi. Buddhas, Göttinnen, Mandalas», Köln 1982) ikonografisen jatkuvuuden intialaisten esikuvien ja tiibetiläisen toteutuksen välillä.

Tara ja naisten tila buddhalaisuudessa

Tara-perinne on uskontohistoriallisesti erityinen siinä, että täällä naispuolinen valaistuksen hahmo on täysivertaisesti ja tasa-arvoisesti miespuolisten bodhisattvojen rinnalla. Tara ei ole miespuolisen päähahmon «puoliso» (prajna), vaan itsenäinen buddhamuoto. 1100-luvulla tiibetiläinen yogini Machig Labdrön runoili Taralle hymneja, joita rukoillaan edelleen nykyään.

Janet Gyatso («Apparitions of the Self», Princeton 1998) ja Sarah Harding («Machig’s Complete Explanation», Ithaca 2003) ovat dokumentoineet tämän linjan yhdeksi tiibetiläisen uskonnollisen kirjallisuuden harvoista aidosti naisellisista äänistä. Nykyaikainen buddhalainen naisliike vetoaa usein Taran tunnustukseen: «Kunnes maailma on tyhjä, olen buddha naisen ruumiissa».

Usein kysytyt kysymykset

Onko Tara buddha vai bodhisattva? Hän on bodhisattva, eli olento, joka on valaistumisen tiellä ja on sitoutunut viemään myös muut olennot vapautukseen.

Joissakin myöhemmissä tantrisissa teksteissä häntä käsitellään myös jo täysin valaistuneena naispuolisena buddhana, mutta tällä erottelulla on käytännön palvonnan kannalta vähän merkitystä.

Mikä on eroa Vihreän ja Valkoisen Taran välillä? Vihreä Tara on aktiivinen muoto, ja häntä kutsutaan avuksi akuuteissa ongelmissa. Valkoinen Tara on mietiskelevä muoto, ja hänet yhdistetään pitkään elämään, terveyteen ja syvenevään ymmärrykseen. Molemmat katsotaan yhden ja saman bodhisattvan kahdeksi puoleksi.

Mikä mantra liitetään Taraan? Juurimantra kuuluu «om tare tuttare ture svaha». Se on yksi tiibetiläisen buddhalaisuuden useimmin lausutuista mantroista, ja sitä voidaan lausua missä tahansa elämäntilanteessa.

Onko Taralla yhteyttä intialaiseen jumalattareen Durgaan? Historiallisesti yhteydet ovat kiistanalaisia. Molemmat ovat naispuolisia suojelijahahmoja, joilla on sotaisia piirteitä. Rakenteellisia yhtäläisyyksiä ei voida sulkea pois, mutta suoraa lainaamista ei voida osoittaa. Anne Klein ja David Snellgrove pitävät Taraa intialaisen bodhisattva-perinteen itsenäisenä kehityksenä, jolla on vain reunimmaisia kosketuspintoja shakta-perinteeseen.

Tara, myötätunnon bodhisattva

Sisällysluettelo