Mama Cocha, deessa del mar i mare de les aigües de la cultura costanera andina

Mama Cocha és una de les principals divinitats femenines del panteó andí, juntament amb Pachamama i la deessa de la lluna Mama Killa. És la numinositat personificada de totes les aigües: l’oceà Pacífic, els grans llacs de l’altiplà com el Titicaca, els torrents de muntanya i les aigües de font.

Des del punt de vista de l’estudi de les religions, pertany a l’àmplia classe de deesses de l’aigua i del mar que ocupen un lloc destacat en gairebé totes les cultures costaneres del món. Comparables estructuralment són l’Amfitrite grega, la Salàcia romana, la japonesa Toyotama-hime, la yorubà-brasilera Yemayá i, amb un plantejament una mica diferent, la figura polinèsia de Hina.

Mama Cocha es distingeix d’aquests paral·lels per la seva doble funció com a deessa tant del mar com de l’aigua dolça, funcions que en altres tradicions solen repartir-se entre dos éssers diferents.

En el culte imperial de l’època inca, Mama Cocha era una de les quatre principals divinitats femenines. Al Coricancha de Cusco hi havia un santuari propi dedicat a Mama Cocha, situat al costat del temple de Mama Killa. Garcilaso de la Vega i Bernabé Cobo relaten que aquest santuari estava decorat amb incrustacions de plata en forma de petxina, la qual cosa expressava iconogràficament la connotació marítima de la deessa.

La teologia de l’època inca vinculava estretament Mama Cocha amb la concepció del cicle de l’aigua: l’aigua del Pacífic s’eleva cap al nord com una boira còsmica, es transforma en humitat celeste a la regió de la Via Làctia, cau de nou a la terra en forma de pluja sobre els Andes i, a través dels torrents de muntanya, retorna al mar.

Mama Cocha és la numinositat personificada de tot aquest cicle de l’aigua, no només del seu punt final marítim. Gary Urton va desenvolupar aquesta teologia cosmològica de l’aigua a The Cosmos of the Quechua (1981).

El nom Mama Qucha és una formació quítxua a partir de mama (mare) i qucha (llac, mar, qualsevol massa d’aigua estancada). Diego González Holguín tradueix qucha el 1608 com laguna o mar, llac o mar. Així, el mot designa qualsevol gran extensió d’aigua, independentment del seu contingut de sal.

En aimara, l’equivalent es diu quta o cota; la variant regional de la deessa és Quta Mama. El mateix llac Titicaca, el nom del qual prové de l’aimara (titi-qaqa, roca del puma), va ser un dels llocs de manifestació més importants de Mama Cocha, sobretot en la seva funció de lloc de naixement del sol en el mite inca.

En l’ús quítxua modern, el terme qucha ha estès el seu significat a qualsevol tipus de dipòsit d’aigua, incloent-hi embassaments artificials i canals de reg. Així, en la pràctica religiosa camperola, Mama Cocha no és només deessa de les aigües naturals, sinó també de la infraestructura hidràulica. Aquesta ampliació reflecteix la importància central del reg en l’agricultura andina.

Les fonts descriuen Mama Cocha com una deessa no estrictament antropomorfa. Al temple del Coricancha, la seva ornamentació era probablement una gran petxina de plata plena d’aigua, on es reflectia el cel. Aquesta concepció, la deessa com a superfície reflectora entre el món de dalt i el de baix, és genuïnament andina i es diferencia de la tradició antropomòrfica de les deesses del mar mediterrànies.

En la cultura pre-inca moche (aproximadament del 100 al 800 dC) s’han conservat figures femenines eròticament i iconogràficament complexes, amb cua de peix i atributs de petxina, que sovint s’interpreten arqueològicament com a precursores de Mama Cocha. Christopher Donnan va descriure sistemàticament aquestes figures a Moche Art and Iconography (1976), sense poder reconstruir amb certesa la seva designació èmica.

En keros incaics conservats (recipients per beure), Mama Cocha apareix de vegades com una figura femenina amb rínxols fluids que recorden onades, o amb un got d’aigua a la mà. En la pintura colonial de l’escola cusquenya, es fon regularment amb la Maria cristiana dels mariners (Maria Stella Maris), especialment a les ciutats costaneres de Lima, Trujillo i Arequipa.

Un rastre iconogràfic particularment significatiu es troba en els dipòsits de petxines Spondylus dels santuaris costaners prehispànics. Les petxines Spondylus vermelles i taronges provenien de les aigües més càlides de l’Equador i havien de ser transportades per llargues rutes comercials fins a les costes andines.

Es consideraven una manifestació material de Mama Cocha i s’utilitzaven en grans quantitats als temples, com a aixovar de mòmies i en els dipòsits d’ofrenes de construcció. Maria Rostworowski va desenvolupar, en el seu treball sobre l’economia de Spondylus a Pachacámac (1977), la importància ritual central de la petxina per a la teologia de Mama Cocha.

Mama Cocha és present en diversos mites de creació inques. En el mite més important, transmès per Bernabé Cobo i Pedro Sarmiento de Gamboa, el déu solar Inti s’alça de les aigües del llac Titicaca, és a dir, del si de Mama Cocha. Així, Mama Cocha és cosmològicament més antiga que el sol; pertany a una capa presolar de la realitat del món.

Una segona tradició mítica, transmesa pel manuscrit de Huarochirí, descriu Mama Cocha com la muller de Pachacamac, el déu suprem de la costa del Pacífic. D’aquesta unió sorgeixen diverses filles de l’aigua i dels peixos, venerades com a deesses secundàries de les desembocadures dels rius costaners andins.

La relació entre Mama Cocha i Pachacamac és, en part, conflictiva en el mite de Huarochirí: es separen l’un de l’altre i després es retroben, fet que explica l’etiologia de les marees.

Un tercer complex mític relaciona Mama Cocha amb els morts. En la teologia de l’època inca, el mar occidental era considerat l’àmbit de la sortida del sol dels morts: el sol s’enfonsava a l’oest a l’oceà cada vespre i nedava de nit pel món subterrani de tornada al punt de sortida a l’est.

Els morts acompanyen aquest nedar nocturn del sol i són rebuts per Mama Cocha. Aquesta funció escatològica de la mare del mar també queda documentada en la pràctica funerària de la cultura prehispànica Chimú, els morts de la qual sovint eren enterrats amb la cara girada cap a l’oest.

Una quarta constel·lació mitològica, transmesa per Maria Rostworowski, descriu Mama Cocha com a germana o sogra de Yacumama, la gran serp de l’aigua. Ambdues figures són semànticament properes i, en alguns pobles, són venerades conjuntament en una mateixa pràctica de culte a l’aigua.

Tot i això, la distinció entre la zoomorfa Yacumama (serp de l’aigua) i la Mama Cocha, més abstracta i maternal, es manté de manera coherent i no s’hauria de dissoldre en l’anàlisi de l’etnologia religiosa.

El culte més important a Mama Cocha es va desenvolupar a la costa peruana del Pacífic, especialment entre els chimú, les posteriors províncies costaneres de l’època inca i les regions d’extracció de sal. Els pescadors Maranga, al sud de Lima, oferien a la deessa, abans de cada sortida al mar, petites figures de fusta, chicha i trossos de closca d’espondil.

A l’altiplà, el llac Titicaca era el lloc de manifestació més important de Mama Cocha. A la Isla del Sol i a la Isla de la Luna hi havia complexos de culte preincaics i de l’època inca, dels quals encara es poden visitar avui les restes.

Les investigacions arqueològiques de Charles Stanish (Lake Titicaca, 2003) han mostrat que la veneració del llac com a mare còsmica es remunta molt més enllà de l’època inca.

Al temple de Coricancha, a Cusco, es duien a terme libacions d’aigua amb motiu de grans celebracions, en les quals es barrejava aigua del Pacífic, del Titicaca i de fonts sagrades de muntanya, que després s’abocava sobre les pedres de l’altar. Cristóbal de Molina descriu aquesta complexa pràctica de libació, que assegurava culturalment la unitat hidrològica de l’imperi.

Existia una important pràctica de pelegrinatge interregional entre els temples inques de l’altiplà i els santuaris costaners andins de Mama Cocha, especialment el de Pachacamac. Polo de Ondegardo i Cobo relaten que, en grans festes com el Capac Raymi, s’enviaven missatgers especials de l’aigua des de la costa del Pacífic fins a Cusco, els quals hi portaven aigua marina viva per a la libació central a Mama Cocha, feta a l’altar del Coricancha.

Aquesta pràctica de missatgers, que gràcies a la xarxa de camins inques Qhapaq Ñan permetia recórrer en pocs dies els aproximadament 1000 km entre la costa i la capital, és una prova impressionant de la integració cultual entre la teologia de l’aigua marítima i la de l’altiplà en l’imperi inca.

La pràctica de protecció relacionada amb Mama Cocha es va centrar sobretot en dos àmbits: la seguretat en el mar i les captures abundants de peix. Fins al segle XX, els pescadors penjaven petits amulets de closca de mol·lusc als pals de les embarcacions, oferien de tornada al mar el primer peix capturat en desembarcar i encensaven les barques amb fusta d’eucaliptus abans de cada nova temporada.

A l’altiplà, entre els pagesos regants, la pràctica de protecció més important era la festa anual del Yarqa-Aspiy, en la qual els canals de reg eren netejats ritualment i es demanava a Mama Cocha un subministrament regular d’aigua.

Cobo descriu aquesta pràctica per a la regió incaica de Yucay; es manté fins avui en els pobles quechuas actuals prop de Pisac i Maras. El dia del yarqa-aspiy varia segons el poble, generalment cap a finals de juliol o a l’agost, i constitueix un dels esdeveniments ritual col·lectius més importants de les comunitats regants.

Una pràctica de protecció particular té a veure amb el bany en fonts sagrades (puquial). Determinades fonts es consideren especialment lligades a Mama Cocha i s’hi acudeix en cas de malaltia, febre o contaminació ritual. Aquesta pràctica de bany s’ha mantingut fins avui en la religiositat popular peruano-boliviana i és descrita en la literatura etnogràfica com limpia con agua de manantial.

En els pobles aimares moderns al voltant del llac Titicaca, la veneració de Mama Cocha s’ha conservat en una pràctica específica de benedicció de les barques. Quan es posa a l’aigua una nova barca de joncs (balsa de totora), la família ofereix petits glops d’aiguardent i una mica de coca al llac abans que la barca s’utilitzi per primera vegada.

Aquesta pràctica ha estat descrita per Joseph Bastien i Olivia Harris en les seves obres etnogràfiques i mostra la veneració ininterrompuda de la mare de les aigües en la pagesia quechua-aimara actual.

Estructuralment, Mama Cocha presenta molts paral·lelismes amb les deesses del mar i de l’aigua dolça d’altres religions del món. L’Amfitrite grega, la Tetis romana, l’antiga germànica Ran, l’eslava Mokosh, l’hindú Ganga, l’afrobrasilera Yemayá i la polinèsia Hinemoana pertanyen totes al grup estructural de les divinitats aquàtiques femenines.

Mircea Eliade va descriure sistemàticament el patró de la deessa de l’aigua a Patterns in Comparative Religion (1958): l’aigua és, en pràcticament totes les religions, alhora font de vida, mitjà de purificació i àmbit dels morts. Mama Cocha encarna aquesta tríada de manera paradigmàtica, com a lloc de naixement del sol, com a mitjà de purificació en el bany i com a receptora dels morts.

Dins l’àmbit americà, Mama Cocha presenta semblances amb l’asteca Chalchiuhtlicue (la deessa de la faldilla de jade) i amb la deessa maia de la lluna i de l’aigua Ix Chel. Chalchiuhtlicue és especialment patrona dels naixements i del reg, la qual cosa evidencia l’analogia funcional amb la vinculació de Mama Cocha al reg. Tot i això, la tradició iconogràfica de Chalchiuhtlicue és més antropomorfa i narrativa que la tradició discreta i simbòlica de Mama Cocha.

Dins del sistema religiós andí, Mama Cocha manté una relació complementària amb Pachamama: mentre Pachamama encarna la terra ferma i la fertilitat agrícola, Mama Cocha és la numinositat líquida i canviant de l’aigua.

Totes dues són descrites en la literatura etnogràfica com un parell complementari, tierra y agua, que fa possible la producció agrícola. Catherine Allen ha descrit àmpliament aquesta complementarietat estructural per als pobles de la província de Paucartambo.

En les comunitats quechua i aimara actuals, Mama Cocha ha romàs viva com a figura religiosa i de culte sobretot en la pràctica del reg. Les festes de yarqa-aspiy encara se celebren avui en molts pobles quechuas i estan descrites sistemàticament en la literatura etnogràfica (Inge Bolin: Rituals of Respect, 1998; Karsten Paerregaard: Linking Separate Worlds, 1997).

A la costa peruana, el culte a Mama Cocha s’ha mantingut en forma sincrètica com a veneració de la Virgen del Carmen i de l’Stella Maris.

Les processons catòliques costaneres dels pescadors, en les quals les imatges de la Mare de Déu són portades sobre barques pel mar, són successores funcionals dels ritus de petició prehispànics a Mama Cocha. La recerca etnològica religiosa, especialment els treballs de Maria Rostworowski, ha documentat detalladament aquesta continuïtat.

En la recerca climàtica acadèmica, Mama Cocha ha estat incorporada recentment al discurs sobre la crisi de l’aigua als Andes. La fusió progressiva de les glaceres andines, que amenaça a llarg termini els sistemes de reg dels pobles de l’altiplà, sovint s’interpreta en el discurs religiós pagès com un càstig o un dol de Mama Cocha.

Karsten Paerregaard ha mostrat a Pilgrims of the Andes (2017) com el discurs climàtic obre, des del punt de vista de l’etnologia religiosa, una nova dimensió de la pràctica relacionada amb Mama Cocha.

En la ciència de les religions acadèmica, Mama Cocha també ha tingut recentment un paper en el debat sobre la genealogia de les altes divinitats femenines a les Amèriques.

La tesi d’una tradició contínua de deesses femenines, que s’estendria de la cultura Moche, passant per Wari i l’imperi inca, fins als sincretismes marians colonials, és defensada per alguns autors (Mary Helms, Maria Rostworowski) i relativitzada críticament per d’altres (Tom Zuidema, Pierre Duviols).

El repte metodològic rau en la qüestió de si les semblances iconogràfiques al llarg de períodes tan llargs s’han d’interpretar com un indici de continuïtat religiosa o si es tracta de desenvolupaments convergents i independents entre ells.

La selecció següent recull obres centrals de l’etnologia andina i de la recerca arqueològica sobre la tradició de Mama Cocha i sobre les deesses de l’aigua dels Andes centrals.