Umai, Duwies Amddiffynnol Twrcig-Siberia y Mamau a'r Newydd-anedigion

Mae Umai (a elwir hefyd Omai, Omoj, Umaj, May-Ene) yn un o’r ychydig dduwiesau uchel benywaidd o’r Tengriaeth hanesyddol sydd wedi’u dogfennu’n glir eisoes cyn oes Islamaidd. Tra bod Tengri, fel duw’r nef pell, yn gwarantu’r drefn gefndirol, mae Umai yn nerth amddiffynnol penodol a chyfeillgar o fewn y cylch teuluol: mae’n gwylio dros enedigaeth, cwsg baban a’r flwyddyn gyntaf o fywyd.

Ceir tystiolaeth ohoni o’r arysgrifau Orchon Hen Dwrceg o’r 8fed ganrif (arysgrif Tonyukuk) hyd at ethnograffegau Iacwtaidd, Altaidd a Chacasaidd o’r 19eg a’r 20fed ganrif, ac ymlaen at adfywiadau modern yn Tuva a Kazakhstan. O fewn y cylch diwylliannol Traddodiad Tengriaidd Siberaidd, hi yw’r prif ffigwr mamol ac mae mewn tensiwn swyddogaethol â Ajisit, duwies enedigaeth yr Iacwtiaid.

Mae Umai o ddiddordeb arbennig i astudiaethau crefyddol am ei bod yn creu cysylltiad prin rhwng swyddogaeth famol gosmig haniaethol a swbstrad anatomegol pendant: mae’r term umai yn golygu’n llythrennol “y brych”. Wrth hynny mae darn o’r corff ei hun yn dod yn breswylfa i’r dduwdod, sy’n atgoffa dyn o’r modd y trwythir realaidau anatomegol ag ystyr grefyddol mewn llawer diwylliant arall.

Yn Hen Dwrceg mae’r gair umai yn golygu ar yr un pryd “y brych” a “duwies amddiffynnol plant”. Mae’r ystyr ddwbl hon yn allweddol o safbwynt hanes crefydd: ystyrid y brych yn gyfochrog materol i’r amddiffyniad dwyfol, ac ni chaiff ei daflu ymaith wedi’r enedigaeth ond ei osod mewn man cysegredig (mewn coeden, o dan riniog, wrth yr aelwyd).

O ran ei darddiad, dosberthir y gair gan Gerard Clauson a Thwrcolegwyr eraill fel gair Hen Dwrceg, heb fenthyciad Iranaidd na Phalaeo-Siberaidd amlwg. Ymhlith yr Iacwtiaid a’r Buriatiaid gelwir hi’n Ymaj neu’n Manzan Gormo mewn rôl debyg o ran swyddogaeth.

Yn y ffynonellau Mongolaidd fe’i gelwir yn Etügen Eke, “Mam Ddaear”, sy’n dynodi ymdoddiad rhannol â’r dduwies daear; yn yr ymdoddiad hwn daw Umai yn agos at Yer-Sub.

Mae arysgrif Köktürk Tonyukuk (tua 720 O.C.) yn ei henwi ynghyd â Tengri a Yer-Sub, gan dystio i’w rôl bwysig i’r wladwriaeth yng nghrefydd gynnar y Twrciaid. Mae ysgolheigion wedi darllen y fformwla dair-rhan hon o alw ar y duwiau fel triawd cosmolegol: nef, mam, daear-a-dŵr.

Disgrifir Umai yn draddodiadol fel menyw ifanc â phleth hir a thrysorau arian. Mae’n reidio ar aderyn gwyn (yn aml alarch), yn gwisgo mantell wedi’i brodio â haul a lloer, ac yn cario bwa bach o aur, y mae’n gyrru ysbrydion niweidiol i ffwrdd o grud plant ag ef.

Ar drymau shamanaidd de Siberia, mae fel arfer yn sefyll yn yr hanner uchaf, yn agos i, ond islaw, Ülgen.

Ym mhenynhwylio symbolaidd cartrefol, ei symbol yw pren y crud: tlysau bach cerfiedig ar ffurf aderyn neu fwa, a osodir ar y crud. Ystyrir hyd y crys cyntaf y baban newydd-anedig, a wnaed yn aml o grys y tad, fel “wisg Umai”. Mae casgliad ethnograffig Amgueddfa Rwsiaidd (Sant Petersburg) ac Amgueddfa Ethnograffig Ulan-Ude yn cynnwys nifer sylweddol o wrthrychau o’r fath.

Yn y symudiad Tengriaeth-adfywiedig Twfaidd a Chasachaidd modern, mae Umai wedi dod yn eicon diwylliannol; yn Astana, mae ei ffigwr yn addurno ffynnon. Mae’r eiconograffeg fodern hon yn tynnu ar ddisgrifiadau traddodiadol, ond, fel sy’n gyffredin mewn adfywiadau crefyddol, mae’n creu ffurf ddelweddol gyfunol nad oedd yn bodoli mewn ffordd gaeedig o’r fath yn y deunydd hanesyddol.

Mae arysgrif Tonyukuk (tua 720 O.C.) yn enwi Umai am y tro cyntaf ynghyd â Tengri: “Mae Tengri, Umai a’r ddaear-a-dŵr sanctaidd wedi rhoi buddugoliaeth i ni.” Ymddengys Umai yma mewn triniaeth â duw’r nef a’r nerth daear-a-dŵr lleol (gw. Yer-Sub). Dadansoddodd Talat Tekin y darn hwn yn fanwl o ran gramadeg ac ystyr yn 1968.

Mae chwedl Altaidd, a gofnodwyd gan Wilhelm Radloff, yn disgrifio sut mae Umai yn cludo enaid baban newydd-anedig i lawr o’r nef mewn crud aur ac yn ei osod, gan anadlu, ym mynwes ei fam. Os bydd plentyn farw, “mae Umai yn cymryd ei grys yn ôl”, ymadrodd sy’n mynegi gwrthdroadwyedd y rhodd ddwyfol heb briodoli bai.

Yn epigau Olonkho’r Iacwtiaid mae’n ymdoddi’n rhannol ag Ajisit ac yn ymddangos fel dygwraig yr enaid bywyd. Mae’r ymdoddiad hwn yn ddadlennol o safbwynt hanes crefydd: dengys sut y personolir swyddogaeth pan-Siberaidd mewn ffyrdd gwahanol o fewn pantheonau rhanbarthol.

Roedd cwlt Umai yn gysylltiedig’n agos â’r cartref. Y prif ddefodau oedd: gŵyl buredigaeth nayan-ot, dridiau ar ôl y genedigaeth, pan fyddai’r fydwraig a’r fam yn cerdded trwy fwg meryw a resin llarwydd; “crogi’r bwa” uwchben y crud; a’r offrwm bwyd blynyddol (llaeth colfran, llaeth caseg, teisennau menyn) yng ngŵyl y gwanwyn.

Byddai’r shamaniaid yn galw ar Umai yn bennaf yn sesiynau iachau plant. Ystyrid hi’n rym hygyrch, heb awyrgylch dirgel, yn “dduwies agos” y gellid siarad â hi’n uchel hyd yn oed yn y bywyd bob dydd. Heddiw mae’n dal i chwarae rôl yn llên gwerin Tuva a Khakas fel ffigwr cyfeiriol ar gyfer cymorth geni a galaru am fabanod a fu farw.

Mae arsylwad cymdeithaseg-grefyddol Vladimir Basilov yn ganolog yma: mae Umai yn llenwi bwlch emosiynol a phroblemus nad yw’r pellennig Tengri yn gallu ei lenwi. Mae’r cydberthynas hwn yn un o nodweddion strwythurol pantheonau lluosradd sydd â deus otiosus ar y brig.

O safbwynt academaidd (heb unrhyw addewid o effeithiolrwydd), roedd y cyfadeilad apotropäig ynghylch Umai yn cynnwys: crogi bwâu bach o bren neu ffigyrau adar uwchben y crud; cuddio’r brych mewn lle glân; osgoi synau uchel ac offer llym yn y 40 diwrnod cyntaf; a gwisgo “crys Umai” wedi’i wneud o ddefnydd brawd neu chwaer iach.

O safbwynt mewnol, roedd yr arferion hyn yn ymateb i’r pryder y gallai baban gael ei dynnu “‘n ôl i lawr” gan ysbrydion niweidiol fel ysbrydion niweidiol Khargi neu gennadau Erlik Khan. O safbwynt allanol yr ethnograffeg, dyma ddefodau sy’n rhoi trefn i fywyd bob dydd, ac a roddai ffurf ddiwylliannol i farwolaethau babanod uchel.

Ceir y cyfnod gwarchodol 40 diwrnod ar ôl y geni mewn llawer o grefyddau Ewrasiaidd (Cristnogaeth Uniongred, Iddewiaeth, Islam), sy’n awgrymu bod arferion sy’n canolbwyntio ar Umai yn rhan o gyfadeilad ehangach o ddefodau geni Ewrasiaidd, heb fod modd olrhain llinach hanesyddol uniongyrchol.

Ffigyrau cymharol yn swyddogaethol yw: y Roegaidd Eileithyia a Hera Argeia; y Rufeinig Juno Lucina; y Slafaidd Mokosch; y Norseg Frigg yn ei rôl fel cynorthwywraig geni; ac yn Siberia ei hun Ajisit (y Iacwtiaid). Yn Tsieina mae Bixia Yuanjun, duwies enedigaeth y Tai-Shan, yn cyfateb iddi’n deipolegol, ac yn India Shashthi.

Dyma bwynt hanesyddol o bwys: mewn bron pob pantheon sydd â duw’r nefoedd pellennig, ceir ffigwr benywaidd gwarchodol cyfochrog ar gyfer drama’r flwyddyn gyntaf o fywyd. Mae Umai yn cyflawni’r rôl hon yn y Tengriaeth mewn modd hynod gryno. O safbwynt ffenomenoleg grefyddol, mae’n esiampl textlyfr o’r gydberthynas rhwng deus otiosus uchod a ffigwr benywaidd gwarchodol “islaw” sydd yn agos ac ymroddedig.

Mae gan Umai nodwedd semantig arbennig yn gyffredin â’r dduwies Etrwsgaidd-Rufeinig Mater Matuta, y mae ei henw hithau hefyd yn deillio o swyddogaeth gorfforol (llaeth y fron / y wawr fel “golau’r fam”). Mae cyfochrogion o’r fath yn codi’n ffenomenolegol, heb fod angen unrhyw gyswllt hanesyddol.

Yn fersiynau gweriniaeth fodern y Tengriaeth (Tuva, Khakassia, Kazakhstan), daeth Umai yn ffigwr adnabod diwylliannol; yn Astana mae’n addurno ffynnon dref ar ffurf cerflun. Yn academaidd, mae’n destun gwaith Vladimir Basilov, Igor Stebleva a’r Tyrcolegwraig Ffinnaidd Marja-Liisa Sergejeva.

Mae un llinyn ymchwil pwysig yn archwilio’r bont ieithyddol a swyddogaethol rhwng umai = y brych a umai = duwdod warchodol, fel esiampl o sut mae crefyddoldeb yn crisialu o brofiadau corfforol materol. Mae’r ymchwil hwn mewn deialog â’r ymchwil gymharol i eni a marwolaeth gan Robert Hertz ac Arnold van Gennep.

Mae Marja-Liisa Sergejeva wedi dangos yn ei gwaith Studies in Turkic Folk Religion (Helsinki, 2006) fod arferion Umai byw heddiw yn Tuva yn dangos parhad rhyfeddol â chofnodion ethnograffig Radloff o 1860, canlyniad prin i grefydd Siberiaidd ar ôl cyfnod gorthrwm Sofietaidd.

Mae dau ddadl fethodolegol yn nodweddu ymchwil Umai. Yn gyntaf: i ba raddau y mae’r cyswllt agos rhwng y brych a’r dduwdod yn ffenomen wreiddiol Twrcig-Altaig, neu a yw’n adlewyrchu sacrolïeiddio anatomegol cyffredinol y gwelwn hefyd gan yr Aymara, yn Ne India ac yng nghyfadeilad Yoruba Gorllewin Affrica?

Yn ail: a ellir uniaethu Umai hen Dwrcig arysgrifau Orchon ag Umai Altaig y 19eg ganrif, neu a yw’r gair yn cyfeirio at ffigyrau swyddogaethol gwahanol yn wahanol gyfnodau? Mae Sergei Neklyudov, yn Mify narodov mira (Moscow 1992), wedi dadlau dros barhad unffurf; mae ymchwil mwy diweddar yn galw am fwy o amheuaeth.

Mae’r maes ymchwil agored hwn yn gwneud Umai yn destun ymchwil diolchgar ar gyfer astudiaethau crefyddol cymharol, sy’n ystyried yn ddifrifol nid yn unig y duwiau ond hefyd eu gwreiddiau corfforol-materol.

Mae ymchwil ar Umai wedi datblygu’n fethodolegol gymhleth iawn dros y ddau ddegawd diwethaf. Mae gwyddor grefydd sy’n canolbwyntio ar rywedd (er enghraifft gan Karen Pechilis Prentiss neu’r Twrcolegydd Ffinnaidd Hilkka Bergroth) yn darllen Umai fwyfwy fel prif ffigwr benywaidd, y tu hwnt i rôl y „dduwies enedigaeth“ yn unig, ffigwr y mae ei statws yn aml wedi cael ei guddio gan y pwyslais amlwg ar ymchwil Tengri.

Mae’r ail-ddarlleniad hwn yn rhan o duedd ehangach i ail-werthfawrogi duwiesau benywaidd crefyddau Altaig ac Wraleg.

Mae ail gyfeiriad ymchwil yn cysylltu Umai ag astudio crefydd faterol: darllenir yr arferion planta (gosod, claddu, hongian) fel man cyfarfod rhwng anatomeg a symbol. Yma mae’r ymchwil yn adeiladu ar waith Mary Douglas Reinheit und Gefährdung (1966) ac ar astudiaethau Robert Hertz ar y llaw „dde“ a’r llaw „chwith“.

Yn drydydd, dangosodd ymchwil ar y diaspora yng Nghazakstan a Thwrci fod arferion Umai yn parhau i gael eu trosglwyddo hyd yn oed mewn cyd-destunau dosbarth canol trefol, yn aml fel „traddodiad diwylliannol“ heb bwyslais crefyddol amlwg. Mae’r seciwlareiddio-ynghyd-a-pharhad hwn yn batrwm cymdeithasegol-grefyddol clasurol.

I’r sawl a fynn astudio cyfadeiladwaith Umai yn ei lawnder, ceir ar y dudalen drosolwg Traddodiad Tengriaidd Siberaidd y prif gyfeiriadau croes at ffigyrau amddiffynnol cysylltiedig fel Ajisit, Ülgen a’r nerth daearol Yer-Sub. Erys darllen arysgrif Tonyukuk yn argraffiad safonol Talat Tekin (1968) yn fan cychwyn naturiol i’r haen Hen Dwrceg.

Ar gyfer yr haen ethnograffig o’r 19eg/20fed ganrif, mae Proben der Volkslitteratur der türkischen Stämme Wilhelm Radloff (o 1866 ymlaen) a Shamanism in Siberia Vladimir Basilov (1984) yn weithiau safonol. Mae astudiaethau mwy diweddar yn cynnwys Studies in Turkic Folk Religion Marja-Liisa Sergejeva (Helsinki 2006) a chofnodion ethnograffig Academi Gwyddorau Gweriniaeth Tuva.

O safbwynt ffenomenoleg crefyddol, erys llyfr shamaniaeth Mircea Eliade (1951) yn fan cychwyn ffrwythlon, er nad yw ei ddehongliad bellach yn cael ei dderbyn yn ddigwestiwn. Mae beirniadaeth ddiweddarach Roberte Hamayon (1990) yn ychwanegu at y darlun a dylid ei ddarllen ochr yn ochr ag ef.

O safbwynt ffenomenoleg crefyddol, mae Umai yn esiampl glasurol o’r hyn a eilw Mircea Eliade yn “hierophani’r cychwyn”: codir genedigaeth person yn ddigwyddiad cosmig lle mae’r ffiniau rhwng y nef a’r ddaear, y gweladwy a’r anweladwy, yn dod yn dreiddiadwy. Yn y cyfnod hwn mae Umai yn bresennol yn gyfansoddiadol.

Mae’r cysylltiad â ddefod y crud (canu nosol, siglo, gosod edafedd amddiffynnol) hefyd yn perthyn i ddosbarth eang o “ddefodau derbyn” mewn anthropoleg grefyddol, a ddisgrifiwyd yn systematig gan y llên-gwerinwr Ffrengig Arnold van Gennep yn Les rites de passage (1909).

O’i chymharu â duwiesau mamol Siberaidd eraill, mae Umai yn nodedig am ei chysylltiad arbennig â’r maes gwleidyddol, saif yn arysgrif Tonyukuk rhwng Tengri a Yer-Sub, hynny yw ar lefel nerth pwysig i’r wladwriaeth. Nid yw’r lefel wleidyddol uchel hon yn beth naturiol o safbwynt hanes crefydd i dduwies famol amddiffynnol.

Mae gweithio gyda ffynonellau Umai yn codi nifer o broblemau methodolegol. Yn gyntaf: y ffynonellau hynaf yw fformwlâu galw byr yn arysgrifau’r Köktürk; nid yw’r disgrifiadau ethnograffig manwl yn dod i’r golwg tan y 19eg/20fed ganrif. Nid yw uniaethu’r ddwy haen hyn yn uniongyrchol yn dilyn o reidrwydd yn ddiogel.

Yn ail: yn aml mae ethnograffeg Rwsiaidd a Sofietaidd wedi uniaethu Umai â’r „dduwies fam“ mewn gwyddor grefydd gymharol, sy’n awgrymu darlleniad cyffredinolaidd nad yw’r deunydd ei hun yn ei gefnogi bob amser. Mae angen gofal ffenomenolegol crefyddol yma.

Yn drydydd: mae’r mudiad Umai cyfoes yn Tuva a Chazakstan yn cynrychioli hunan-gynrychiolaeth sy’n cysylltu â ffynonellau traddodiadol ond sy’n adeiladwaith modern ynddo’i hun. Mae angen ethnoleg grefyddol fyfyriol yma, fel y galwodd Andrei Znamenski amdani yn Shamanism and Western Imagination (2007).

Mae safbwynt cymharol cylchdroadol yn dangos bod Umai yn perthyn i deulu eang o dduwiesau amddiffynnol genedigaeth fenywaidd sy’n ymestyn o Sgandinafia dros Siberia i Ogledd America. Mae Akka Ffinnaidd, Maderakka draddodiad y Sami, Umai Hen Dwrceg, Ajisit Iacwtaidd, ac yn y diwedd „duwiesau mam-aeron“ Gogledd America ymhlith yr Athabascaniaid, yn perthyn yn agos yn swyddogaethol.

Disgrifiodd Juha Pentikäinen y frigiant cylchdroadol hwn yn drylwyr yn Shamanism and Culture (1998). Nid yw’n glir eto ai perthynas enetig neu gydgyfeiriad teipolegol sydd yma, mae dadleuon da ar gyfer y ddwy ragdybiaeth.

Mae’r cyd-destun cymharol hwn yn gwneud Umai yn wyddonol berthnasol y tu hwnt i’r deunydd Hen Dwrceg-Sibiraidd. Mae’n ganolog i draddodiad ymchwil sy’n ymwneud â’r cwestiwn sut mae swyddogaethau crefyddol tebyg yn codi dan amodau ecolegol ac economaidd tebyg.