Umai, Bandia Coimirce Turcach-Shibéarach na Máithreacha agus na Naíonán Nuabheirthe

Is í Umai (ar a dtugtar freisin Omai, Omoj, Umaj, May-Ene) ceann de na fíorbheagán ard-dhéithe baineanna sa Tengrachas stairiúil atá doiciméadaithe go soiléir cheana féin sa tréimhse réamh-Ioslamach. Cé gur dia neimhe scoite ó chúrsaí é Tengri, a ráthaíonn an t-ord cúlra, is cumhacht chosanta í Umai atá dírithe go coincréiteach ar an spás teaghlaigh: coinníonn sí faire ar bhreith, ar chodladh naíonán agus ar an gcéad bhliain de shaol an linbh.

Sínte ó na hinscríbhinní Sean-Thurcacha Orchon ón 8ú haois (an inscríbhinn Tonyukuk) trí eitneagrafaíochtaí Iacúta, Altaí agus Chacas ón 19ú agus 20ú haois go dtí athbheochana nua-aimseartha i dTuva agus sa Chasacstáin, tá cruthúnas fairsing ann. Laistigh de réimse cultúrtha na Traidisiúin Sibéireach-Tengrach, is í an phríomhfhigiúr máthartha í agus tá sí i staid teannais fheidhmiúil le Ajisit, bandia breithe na nIacútach.

Tá Umai an-suimiúil ó thaobh na staidéar reiligiúin de, mar go mbunaíonn sí nasc annamh idir feidhm chosmach teibí mháthartha agus substraite anatamaíochta choincréidigh: is é an bunbhrí atá leis an téarma umai ná “placeanta”. Ar an gcuma sin, éiríonn le píosa den chorp féin a bheith ina áras don dhiadhacht, rud a chuireann i gcuimhne dúinn an luchtú reiligiúnach a bhíonn ar réaltaí anatamaíocha i go leor cultúr eile.

Sa tSean-Thurcais, tagraíonn an focal umai ag an am céanna do “placeanta” agus do “dhiadhacht chosanta na leanaí”. Tá tábhacht mhór ag baint leis an dá bhrí seo i stair na reiligiún: measadh gurbh ionann an breith-fháiscin agus comhchodán ábharach na cosanta diaga, agus tar éis na breithe níor caitheadh amach é ach cuireadh in áit naofa é (i gcrann, faoi thairseach, cois teallaigh).

Ó thaobh na sanasaíochta de, aicmíonn Gerard Clauson agus turcólaithe eile an focal mar fhocal Sean-Thurcach, gan aon iasacht shoiléir ón bPeirsis nó ó theangacha Palae-Shibéireacha. I measc na nIacútach agus na mBuriat, tugtar Ymaj nó Manzan Gormo uirthi, i ról comhchosúil ó thaobh feidhme de.

Sna foinsí Mongólacha, tugtar Etügen Eke, “Máthair an Domhain”, uirthi, rud a léiríonn cumasc páirteach le bandia an domhain; sa chumasc seo druideann Umai i dtreo Yer-Sub.

Luann inscríbhinn na gCöktürkach de chuid Tonyukuk (timpeall 720 AD) í mar aon le Tengri agus Yer-Sub, rud a fhianaíonn a ról tacaíochta stáit i luath-reiligiún na dTurcach. Léigh an taighde an fhoirmle achainí thríchodach seo mar thriad chosmeolaíoch: neamh, máthair, domhan-uisce.

Léirítear Umai go traidisiúnta mar bhean óg le trilseán fada agus ornáidí airgid. Marcaíonn sí ar éan bán (ealaí go minic), caitheann sí clóca bróidnéartha le grian agus gealach, agus iompraíonn sí bogha beag órga lena ndíbríonn sí spioraidí dochracha ó chliabháin leanaí.

I ndrumaí seamanacha na Sibéire Theas, seasann sí de ghnáth sa leath uachtarach, in aice le Ülgen ach faoina bhun.

Sa chóras siombalach teaghlaigh, is í an t-adhmad cliabháin a comhartha: crocháin bheaga snoite i bhfoirm éan nó bogha a chrochtar den chliabhán. Meastar freisin an chéad léine an naíonáin nuabheirthe, a dhéantar go minic ó léine an athair, mar “róba Umai”. Tá go leor rudaí den sórt sin i mbailiúchán eitneagrafaíochta Mhúsaem na Rúise (San Peadarbhorg) agus i Músaem Eitneagrafaíochta Ulan-Ude.

Sa ghluaiseacht nua-aoiseach Tuva agus Chasacstáineach Neo-Tengraíoch, tháinig Umai chun bheith ina íocón cultúrtha; in Astana, maisíonn a fíor tobar. Tarraingíonn an íocón-eolaíocht nua-aimseartha seo ar chur síos traidisiúnta, ach cruthaíonn sí, mar is coitianta i n-athbheochana reiligiúnacha, foirm íomhá chomhdhlúthaithe nár bhí ann go dlúth mar sin sa mhaitéar stairiúil.

Luann inscríbhinn Tonyukuk (timpeall 720 AD) Umai den chéad uair in éineacht le Tengri: “Thug Tengri, Umai agus an talamh-agus-uisce naofa bua dúinn.” Anseo, léirítear Umai i dtriantán le dia na bhflaitheas agus cumhacht áitbhunaithe an domhain-uisce (féach Yer-Sub). Rinne Talat Tekin anailís mhionchruinn ghramadaí agus shéimeantach ar an sliocht seo in 1968.

Cuireann scéal Altaí, a thaifead Wilhelm Radloff, síos ar an gcaoi a n-iompraíonn Umai anam linbh nuabheirthe anuas ó na flaithis i gcliabhán órga agus a leagann sí é, agus é ag análú, i mbaclainn na máthar. Nuair a fhaigheann leanbh bás, “tógann Umai a léine ar ais”, leagan cainte a chuireann in iúl gur féidir an tabhartas diaga a chúlghairm, gan aon locht a chur ar aon duine.

Sna heipicí Olonkho de chuid na nIacútach, cumascann sí go páirteach le Ajisit agus feictear í mar bhronntóir na hanama beatha. Tá an cumasc seo suntasach ó thaobh stair na reiligiún de: léiríonn sé conas a phearsantaítear feidhm phan-Shibéireach ar bhealaí éagsúla i bpaintéin réigiúnacha.

Bhí cultas Umai go dlúth nasctha leis an teaghlach. Ba iad na príomhdhéithe seo a leanas: an fhéile ghlanta nayan-ot trí lá tar éis na breithe, ina siúlann an bhean chabhrach agus an mháthair trí dheatach aitil agus roisín learóige; “crochadh na boghaí” os cionn an chliabháin; agus an ofráil bhia bhliantúil (cáis bhog, bainne láir, cácaí ime) ag féile an earraigh.

Ghlaoigh seamáin ar Umai go príomha in seisiúin leighis do leanaí. Meastar gur cumhacht sochreidte í, gan aer mistéireach, “bandia in aice láimhe” a fhéadfaí a labhairt os ard fiú sa saol laethúil. Sa lá atá inniu ann tá ról aici i bhéaloideas Tuva agus Khakas mar fhigiúr tagartha do chúnamh linbhshola agus do bhrón faoi leanaí a fuair bás.

Tá an bhreathnóireacht socheolaíochta reiligiúnda de chuid Vladimir Basilov lárnach anseo: líonann Umai bearna mhothúchánach agus phraiticiúil nach féidir leis an Tengri i bhfad i gcéin a líonadh. Tá an chomhlántacht seo ar cheann de shaintréithe struchtúracha na pantheon iolrach le deus otiosus ag an bharr.

Ó thaobh eolaíochta (gan aon gheallúint éifeachta), bhí sna cleachtais chosanta apotrópaí a bhain le Umai: crochadh boghaí beaga adhmaid nó figiúirí éan os cionn an chliabháin; folach an ghreamaigh in áit ghlan; seachaint fuaimeanna arda agus uirlisí géara sna 40 lá tosaigh; agus caitheamh “léine Umai” a dhéantaí ó éadach dheartháir nó dheirfiúr shláintiúil.

Ó thaobh na peirspictíochta inmheánaí, dhírigh na cleachtais seo ar an eagla go bhféadfadh leanbh a bheith “tarraingthe siar go bun” ag drochspioraid mar na drochspioraid Khargi nó ag teachtairí Erlik Khan. Ó thaobh eitneagrafaíochta seachtraí, is deasghnátha struchtúracha laethúla iad a thugann foirm chultúrach do bhásmhaireacht ard na naíonán.

Faightear an tréimhse chosanta 40 lá tar éis na breithe i mórán reiligiún Eoráiseach (Críostaíocht Cheartchreidmheach, Giúdachas, Ioslam), rud a léiríonn go bhfuil cleachtais dírithe ar Umai ina gcuid de choimpléasc leathan deasghnátha breithe Eoráiseach, gan gá le díorthú stairiúil díreach.

Is inchomparáide go feidhmiúil: Eileithyia agus Hera Argeia na Gréige; Juno Lucina na Róimhe; Mokosh na Slavach; Frigg Lochlannach ina ról mar chabhraí breithe; agus sa tSibéir féin Ajisit (Iacúit). Sa tSín freagraíonn Bixia Yuanjun di go tíopeolaíoch, bandia bhreithe an tSléibhe Tai, agus san India Shashthi.

An phointe stairiúil: i mbeagnach gach pantheon a bhfuil dia neamhrach iargúlta ann, tá figiúr cosantach baineann cothromaíochta ann don dráma sin sa chéad bhliain de shaol an linbh. Comhlíonann Umai an ról seo sa Tengrachas ar bhealach thar a bheith comhbhrúite. Ó thaobh feiniméaneolaíocht reiligiúnda, is sampla foirfe í den chomhghaol idir deus otiosus in uachtar agus figiúr cosantach baineann nádúrtha dírithe “thíos”.

Tá saintréith shéimeantach ag Umai i bpáirt le bandia Etruscach-Rómhánach Mater Matuta, arb ó fheidhm choirp a thagann a hainm freisin (bainne cíche / breacadh an lae mar “solas máthartha”). Eascraíonn cosúlachtaí den sórt sin go feiniméaneolaíoch gan gá le teagmháil stairiúil.

Sna leaganacha nua-aimseartha den Tengrachas i bpoblachtaí (Tuva, Khakassia, an Chasacstáin), tá Umai ina figiúr aitheantais chultúrtha; in Astana maisíonn dealbh di tobar cathrach. Ó thaobh acadúil, tá sí ina hábhar staidéir do Vladimir Basilov, Igor Stebleva agus don Turcólaí Fionlannach Marja-Liisa Sergejeva.

Déanann líne thábhachtach taighde staidéar ar an droichead teanga agus feidhme idir umai = greamach agus umai = dia cosantach mar shampla den chaoi a gcruthaítear cráifeacht ar bhonn taithí choirp ábhartha. Tá an taighde seo i gcomhrá le taighde comparáideach breithe agus báis Robert Hertz agus Arnold van Gennep.

Léirigh Marja-Liisa Sergejeva ina saothar Studies in Turkic Folk Religion (Heilsincí, 2006) go léiríonn na cleachtais Umai atá beo inniu i Tuva leanúnachas iontach leis na taifid eitneagrafaíochta a rinne Radloff sa bhliain 1860, torthaí neamhchoitianta do reiligiún Sibéarach tar éis tréimhse fhaoistin na Sóivéide.

Múnlaíonn dhá dhíospóireacht mhodheolaíochta an taighde ar Umai. Ar an gcéad dul síos: an bhfuil an nasc dlúth idir an greamach agus an dhia feiniméan bunúsach Turcach-Altaic, nó an léiríonn sé sacraliú anatamaíoch uilíoch a fhaightear freisin i measc na nAymara, sa Deisceart Indiach agus i gcoimpléasc Yoruba san Iarthar Afracach?

Sa dara háit: an féidir an Umai Sean-Turcach sna hinscríbhinní Orchon a shainaithint leis an Umai Altaic den 19ú haois, nó an dtagraíonn an focal do fhigiúirí feidhmiúla difriúla in aoiseanna difriúla? D’áitigh Sergei Neklyudov ina shaothar Mify narodov mira (Moscó, 1992) ar shon sainaitheanta leanúnach; molann taighde níos déanaí níos mó amhrasachta.

Fágann an tírdhreach oscailte taighde seo Umai ina hábhar taighde tairbheach do eolaíocht reiligiúnda comparáideach a thógann dáiríre freisin na fréamhacha coirp-ábhartha atá ag na déithe seachas iad féin amháin.

Tá taighde ar Umai tar éis éirí i bhfad níos sofaisticiúla ó thaobh modheolaíochta le fiche bliain anuas. Léann an Reiligiúneolaíocht atriallach-inscne (mar shampla ag Karen Pechilis Prentiss nó ag an Turcaeolaí Fionlannach Hilkka Bergroth) Umai níos mó agus níos mó thar ról an “bandia breithe” amháin, á feiceáil mar phríomhfhigiúr baineann ard, a raibh a stádas go minic i bhfolach taobh thiar de thaighde ceannasach Tengri.

Cuid de threocht níos leithne í an t-athléamh seo, atá dírithe ar dhéithe baineanna na reiligiúin Altaice agus Úráilí a chur chun cinn.

Ceanglaíonn treo taighde eile Umai le staidéar ar reiligiún ábhartha: léitear na cleachtais ghlóthaigh (leagan síos, cur i dtalamh, crochadh) mar chomhéadan idir anatamaíocht agus siombail. Anseo, tógann an taighde ar shaothar Mary Douglas Reinheit und Gefährdung (1966) agus ar staidéir Robert Hertz maidir leis an “lámh dheas” agus an “lámh chlé”.

Sa tríú háit, léirigh taighde ar an diaspóra sa Chasacstáin agus sa Tuirc go leantar le cleachtais Umai fiú i gcomhthéacsanna meánaicme uirbeacha, go minic mar “thraidisiún cultúrtha” gan aon lasadh reiligiúnach follasach. Is patrún clasaiceach de shocheolaíocht reiligiúin é an tsaolú seo in éineacht le buanú.

Dóibh siúd ar mian leo staidéar a dhéanamh ar chomplacht Umai ina iomláine, tá na croíthagairtí do fhigiúirí cosanta gaolmhara le fáil ar an leathanach forbhreathnaithe Traidisiún Sibéarach-Tengrach, ina measc Ajisit, Ülgen agus an chumhacht chré-cheangailte Yer-Sub. Fanann léamh inscríbhinne Tonyukuk in eagrán caighdeánach Talat Tekin (1968) mar an pointe tosaigh nádúrtha don sraith Sean-Turcach.

Don sraith eitneagrafach ón 19ú/20ú haois, is iad na saothair chaighdeánacha Proben der Volkslitteratur der türkischen Stämme le Wilhelm Radloff (ó 1866 ar aghaidh) agus Shamanism in Siberia le Vladimir Basilov (1984). I measc na staidéir níos déanaí tá Studies in Turkic Folk Religion le Marja-Liisa Sergejeva (Heilsincí 2006) agus taifid eitneagrafacha Acadamh Eolaíochtaí na Poblachta Tuvach.

Ó thaobh feiniméaneolaíocht an reiligiúin, fanann leabhar seamanachais Mircea Eliade (1951) mar phointe tosaigh táirgiúil, cé nach nglactar go neamhchriticiúil lena léamh a thuilleadh. Cuireann cáineadh níos déanaí Roberte Hamayon (1990) leis an léargas seo agus ba chóir é a léamh i gcomhthráth leis.

Ó thaobh feiniméaneolaíocht an reiligiúin, is sampla ceachtach í Umai den rud a thugann Mircea Eliade “hierofáin an túis” air: déantar breith duine a ardú go himeacht cosmach ina éiríonn na teorainneacha idir uachtar agus íochtar, idir infheictear agus dofheictear, sofhulaingthe. Sa chéim seo, tá Umai i láthair ar bhonn bunreachtúil.

Baineann an nasc leis an ritual luascáin (an t-amhránaíocht san oíche, an luascadh, greamú snáitheanna cosanta) freisin le rang leathan antraipeolaíochta reiligiúnaí “deasghnátha glactha”, a rinne an bhéaloideasóir Francach Arnold van Gennep a dhearbhú go córasach in Les rites de passage (1909).

I gcomparáid le déithe máthar Sibéaracha eile, seasann Umai amach mar bandia a bhfuil ceangal ar leith aici leis an réimse polaitiúil: seasann sí in inscríbhinn Tonyukuk idir Tengri agus Yer-Sub, ar leibhéal na cumhachta stáit-thógálaí. Ní gnáthrud é an leibhéal polaitiúil seo, ó thaobh na staire reiligiúin, do bhandia máthar cosanta.

Ag obair le foinsí Umai, tagann roinnt fadhbanna modheolaíocha chun cinn. Ar an gcéad dul, tá na foinsí is sine mar fhoirmlí gearra achainí sna hinscríbhinní Köktürk; ní thagann na cuntais eitneagrafach mhionsonraithe ach ón 19ú/20ú haois. Ní cinntitheach go bhfuil aithint dhíreach idir an dá shraith seo.

Ar an dara dul, chuir eitneagrafaíocht na Rúise agus Shóivéadach Umai in ionann go minic leis an “bandia máthair” de chuid an reiligiúneolaíocht chomparáideach, rud a mholann léamh uilíoch nach léirítear go hiomlán san ábhar féin i gcónaí. Tá gá le cúram feiniméaneolaíoch reiligiúnach anseo.

Ar an tríú dul, léiríonn an ghluaiseacht chomhaimseartha Umai i Tuva agus sa Chasacstáin féinléiriú a bhaineann le foinsí traidisiúnta ach a fhanann ina thógáil nua-aimseartha féin. Tá gá le eitneolaíocht reiligiúnach fhrithléiritheach anseo, mar a d’éiligh Andrei Znamenski in Shamanism and Western Imagination (2007).

Léiríonn peirspictíocht chomparáideach chuairteach chuige an Mol Thuaidh go mbaineann Umai le teaghlach leathan de bhandéithe cosanta breithe baineanna, a leathnaíonn ó Chríoch Lochlann trí Shibéir go Meiriceá Thuaidh. Tá dlúthbhaint fheidhmiúil idir an Fhionlannach Akka, an Maderakka a thraidisiúnaigh na Samaigh, an Umai Sean-Turcach, an Ajisit Iacútach agus, ar deireadh, na “bandéithe caora-mháthar” Meiriceánach Thuaidh ag na Athabascaigh.

Rinne Juha Pentikäinen an craobhú cuairteach seo a chur i láthair go córasach in Shamanism and Culture (1998). Fanann sé ina ábhar díospóireachta cé acu gaol géiniteach nó comhchoitiannacht thíopeolaíoch atá i gceist, tá dea-argóintí ann do na dá hipitéis.

Fágann an leabú comparáideach seo Umai ábhartha go eolaíoch thar an ábhar Sean-Turcach-Sibéarach amháin. Tá sí i lár traidisiún taighde a phléann leis an gceist maidir le conas a thagann feidhmeanna reiligiúnach comhchosúla chun cinn faoi choinníollacha éiceolaíochta agus eacnamaíochta comhchosúla.