Умай, эх ба нярай хүүхдийг хамгаалагч түрэг-сибирийн бурхан

Умай (мөн Омай, Омой, Умаж, Май-Эне) нь Исламын өмнөх үеэс тодорхой баримтжуулагдсан, түүхэн Тэнгэризмийн цөөн эмэгтэй дээд бурхадын нэг юм. Тэнгэри нь холын тэнгэрийн бурхан бөгөөд арын дэг журмыг батласан бол Умай гэр бүлийн орон зайд шууд хандсан, тодорхой хамгаалах хүч юм: тэрээр төрөлт, нярайн нойр болон амьдралын анхны жилийг харж хамгаалдаг.

Баримтууд нь 8-р зууны эртний түрэг Орхоны бичээсээс (Тонюкукийн бичээс) эхлээд 19, 20-р зууны якут, алтай, хакас угсаатны зүйн судалгаа хүртэл, тэгээд Тыва болон Казахстанд орчин үеийн сэргэн мандалт хүртэл үргэлжилдэг. Сибирь-Тэнгэрист уламжлал соёлын орон зайд тэрээр төв эх дүр бөгөөд якутын төрлөгч бурхан Ажысыт-тай функциональ хурцадмал харилцаатай байдаг.

Умай шашин судлалын хувьд онцгой сонирхолтой нь тэрээр хийсвэр сансрын эхийн үүрэг болон тодорхой анатомийн үндэс хоёрын хоорондох ховор холбоог бий болгодог: умай гэдэг үг шууд утгаараа “ул тавхай” (плацента) гэсэн утгатай. Ийнхүү биеийн нэг хэсэг өөрөө бурхны оршин суух газар болж, энэ нь бусад олон соёлд анатомийн бодит зүйлсийг шашны утгаар дүүргэдэгтэй төстэй санагдуулдаг.

Эртний түрэг хэлэнд умай гэдэг үг нэгэн зэрэг “ул тавхай” (плацента) болон “хүүхдийн хамгаалагч бурхан” гэсэн утгатай байсан. Энэ хос утга шашин зүйн хувьд чухал ач холбогдолтой: төрсний дараах ул тавхай нь бурханлаг хамгаалалтын биет тэнцэтгэл гэж тооцогдож, төрсний дараа хаяхгүй, харин ариун газар (мод дор, босгын доор, гал тогооны дэргэд) тавьдаг байв.

Этимологийн хувьд Жерард Клозон болон бусад түрэг судлаачид энэ үгийг эртний түрэг гэж ангилдаг бөгөөд иран эсвэл палеосибирь гарал үүсэлтэй гэсэн тодорхой заалт байдаггүй. Якутуудад тэрээр Ымай, буриадуудад Манзан Гурмэ нэрээр функциональ ижил төстэй үүрэгтэй байдаг.

Монгол эх сурвалжуудад тэрээр Этүгэн эх, “Дэлхий эх” хэмээн танигддаг, энэ нь газрын бурхантай хэсэгчлэн нэгддэгийг илэрхийлдэг; энэ нэгдэлд Умай Йер-Суб-тай ойрхон болдог.

Тонюкукийн көктүрк бичээс (МЭ 720 орчим) тэрээр Тэнгэри, Йер-Суб-тай хамт нэрлэгддэг бөгөөд энэ нь эртний түрэг шашинд түүний төр барих үүргийг гэрчилдэг. Судлаачид энэ гурван гишүүнт дуудлагын томьёог сансрын гурвал хэмээн уншсан: тэнгэр, эх, газар-ус.

Умайг уламжлалт ёсоор урт гэзэгтэй, мөнгөн чимэглэлтэй залуу эмэгтэй хэмээн дүрсэлдэг. Тэрээр цагаан шувуу (ихэвчлэн галуун хун) унаж, нар сар хатгамалласан дээл өмссөн, хүүхдийн өлгийг гэмтээж болзошгүй муу сахиусыг зайлуулах жижиг алтан нум барьдаг.

Өмнөд Сибирийн бөөгийн хэнгэрэгт тэрээр ихэвчлэн дээд хагаст, Үлгэн-ээс доор, ойр байрладаг.

Гэрийн аж ахуйн бэлгэдлийн тогтолцоонд түүний тэмдэг бол өлгийн мод юм: шувуу эсвэл нумын хэлбэртэй жижиг сийлбэртэй амулет, тэдгээрийг өлгийд зүүдэг. Мөн нярайн анхны цамц, ихэвчлэн эцгийн цамгаас хийгддэг нь “Умайн хувцас” гэж тооцогддог. Оросын музейн (Санкт-Петербург) угсаатны зүйн цуглуулга болон Улан-Үдэ дэх Угсаатны зүйн музейд ийм зүйлс олноор хадгалагддаг.

Орчин үеийн тывагийн болон казахын Тэнгэризмийн сэргэн мандалтын хөдөлгөөнд Умай соёлын бэлгэдэл болсон; Астанад түүний дүрс усан оргилуурыг чимдэг. Энэ орчин үеийн дүрслэл уламжлалт тодорхойлолтуудад тулгуурлаж байгаа хэдий ч, шашны сэргэн мандалтад түгээмэл байдаг шиг, түүхэн эх материалд ийнхүү бүрэн бүтэн байгаагүй нэгдмэл дүрсийг бий болгодог.

Тонюкукийн бичээс (МЭ 720 орчим) Умайг Тэнгэритэй хамт анх удаа нэрлэдэг: “Тэнгэри, Умай, ариун газар-ус бидэнд ялалт өгсэн.” Умай энд тэнгэрийн бурхан болон нутагт холбоотой газар-ус хүч (харьц. Йер-Суб) хоёртой гурвалсан байдлаар илэрдэг. Талат Текин 1968 онд энэ хэсгийг дүрмийн ба утгазүйн үүднээс нарийвчлан шинжилсэн.

Вильгельм Радловын тэмдэглэсэн алтай ертөнцийн үлгэрт Умай нярай хүүхдийн сүнсийг алтан өлгийд тэнгэрээс авчрах бөгөөд амьсгалж байгаа хүүхдийг эхийн өвөрт тавьдаг тухай өгүүлдэг. Хүүхэд нас барвал “Умай цамгаа буцаан авдаг” гэдэг нь бурханлаг бэлгийн эргэн буцах чадварыг илэрхийлдэг илэрхийлэл бөгөөд буруутгал агуулдаггүй.

Якутын Олонхо туульд тэрээр Ажысыт-тай хэсэгчлэн нэгдэж, амьдралын сүнсийг авчрагч болж илэрдэг. Энэ нэгдэл шашин судлалын хувьд чухал ач холбогдолтой: энэ нь пан-сибирь функц нэвтэрхий бурхадын систем дотор бүс нутгаар өөр өөрөөр хувь хүмүүжигдэж болохыг харуулдаг.

Умайн шүтлэг гэр бүлийн ахуй амьдралтай нягт холбоотой байв. Гол ёслолуудад: төрснөөс хойш гурав хоногийн дараа хийгддэг ариусгах ёслол nayan-ot, үүнд эх баригч болон эх арц, шинэслэгийн давирхайн утаагаар алхдаг; өлгийн дээгүүр «нум зүүх» ёслол; хавар болдог жил бүрийн хоол хүнсний өргөл (тараг, гүүний сүү, тос идэй) багтдаг.

Бөө нар хүүхдийг эмчлэх ёслолуудад Умайг ялангуяа их дуудна. Тэрээр нууцлаг сүр дуулиантай биш, ойрхон бурхан, өдөр тутам ч дуу хоолойгоо чангаар хандаж болдог хүчин чадал гэж тооцогддог байв. Өнөөдөр тэрээр тувагийн болон хакасын ардын аман зохиолдотор төрөх тусламж болон нас барсан нярай хүүхдийг гашуудах холбоос дүр болж үзэгддэг.

Владимир Басиловын шашин судлалын нийгэм судлалын ажиглалт энд гол чухал юм: Умай нь хол оршдог Тэнгэрийн эзэлж чадахгүй сэтгэл хөдлөл болон практик хоосон орон зайг дүүргэдэг. Энэ нөхөн дүүргэх байдал бол оройд deus otiosus (идэвхгүй, зайдуу бурхан) байрлуулсан олон гишүүнтэй пантеонуудын бүтцийн онцлог шинжид тооцогддог.

Шинжлэх ухааны үүднээс (үр нөлөөний амлалт өгөхгүйгээр) тайлбарлахад, Умайн эргэн тойрны хамгаалалтын цогц үзэгдэлд орсон зан үйлүүд: өлгийн дээгүүр жижиг модон нум эсвэл шувууны дүрс өлгөх; ар дараа гарсан ор бууны эрхтэнг цэвэр газарт нуух; амьдралын эхний 40 хоногт чанга дуу чимээ, хурц багаж хэрэглэлээс зайлсхийх; эрүүл ах эгчийн хувцасны даавуугаар хийсэн «Умай хамгаалах цамц» өмсгөх зэрэг орно.

Дотоод үзэл бодлоор эдгээр зан үйл нь нярай хүүхдийг Харги хортой сүнс эсвэл Эрлик хааны элч нар доор нь буцаан татаж болзошгүй тухай тайван бус байдлыг зорьж хандсан юм. Угсаатны судлалын гадаад үзэл бодлоор бол эдгээр өдөр тутмын бүтэц өгсөн зан үйлүүд нь нярайн өндөр эндэгдлийн нэг соёлын хэлбэрийг илэрхийлдэг.

Төрсний дараах 40 хоногийн хамгаалалт хугацаа нь Евразийн олон шашинд (ортодокс Христийн шашин, Иудаизм, Ислам) байдаг, энэ нь Умайг төвлөрсэн зан үйлүүд нь илүү өргөн хүрээний Евразийн төрөх ёслолын цогцолборын хэсэг болохыг харуулах баримт болдог, гэвч түүхийн шууд гарал үүслийг тогтоох боломжгүй.

Функцийн хувьд төстэй дүрүүдэд: Грекийн Эйлейтия болон Гера Аргея; Ромын Юнона Люцина; Славян Мокошь; Хойд Европын Фригг нь төрөх тусламжийн үүрэгтэй; Сибирьт өөрөө Якут ард түмний Айыы-Ситэ зэрэг орно. Хятадад түвшин зэрэгцүүлбэл Тай-Шаны төрөх бурхан Бися Юаньцзюнь, Энэтхэгт бол Шаштхи харагдана.

Түүхийн гол дүгнэлт нь: хол зайдуу тэнгэрийн бурхантай бараг бүх пантеонуудад амьдралын анхны жилийн эрсдэлийн эсрэг тэнцвэржүүлэгч эмэгтэй хамгаалагч дүр байдаг. Умай Тэнгэризмд энэ үүргийг тухайлбал маш нягт хэлбэрээр гүйцэтгэдэг. Шашны үзэгдэл судлалын үүднээс тэрээр дээд талд deus otiosus ба доор нь бодит, ойрхон эмэгтэй хамгаалагч дүрийн хамаарлын сурах бичгийн жишээ юм.

Умай нэг өвөрмөц утга зохиолын онцлогоор Этруск-Ромын бурхан Матэр Матутатай нийтлэг зүйл эзэмшдэг, түүний нэр нь мөн бие махбодийн үүрэгтэй холбоотой (эх сүү / өглөөний туяа «эхийн гэрэл» гэсэн утгаар). Ийм параллелууд түүхийн шууд харилцаа шаардлагагүйгээр үзэгдэлзүйн хувьд бий болдог.

Тэнгэризмын орчин үеийн бүгд найрамдах улсын хувилбаруудад (Тува, Хакас, Казахстан) Умай соёлын өвөрмөц дүр болж хувирсан; Астана хотод тэрээр хотын усан оргилуурын хөшөө хэлбэрээр гарч ирдэг. Академийн хувьд тэрээр Владимир Басилов, Игорь Стеблева, Финландын түркологич Марья-Лииса Сергеевагийн ажлын судлагдахуун болдог.

Судалгааны нэг чухал салбар нь умай = ор баас гэдэг утга болон умай = хамгаалагч бурхан гэдэг утгын хэл шинжлэл болон функцийн холбоог, шашин шүтлэг хэрхэн бие махбодийн бодит мэдрэмжид тодорхойлогддог жишээ болгон судалдаг. Энэ судалгаа нь Роберт Херц, Арнольд ван Геннепийн харьцуулсан төрөх, үхэх судалгаатай харилцан яриатай байдаг.

Марья-Лииса Сергеева өөрийн Studies in Turkic Folk Religion (Хельсинки, 2006) бүтээлдээ, Тувад өнөөдөр амьд байгаа Умайн зан үйлүүд 1860 оны Радловын угсаатны бичлэгүүдтэй гайхалтай тасралтгүй холбоо байгааг харуулсан, энэ нь Зөвлөлтийн дарлалын үеийн дараах Сибирийн шашны хувьд ховор баримт юм.

Умайн судалгаанд хоёр аргазүйн маргаан онцлог болдог. Нэгдүгээрт: ор баас болон бурханы нягт холбоо нь тюрк-алтайн уугуул үзэгдэл мөн үү, эсвэл Аймара, Өмнөд Энэтхэг, Баруун Африкийн Йоруба цогцолборт бидний олж харадаг нэгэн универсал биеийн ариун чанарыг илэрхийлж байна уу гэдэг асуулт юм.

Хоёрдугаарт: Орхоны бичгийн эртний тюрк Умайг 19-р зууны Алтайн Умайтай нэгэн гэж таних боломжтой юу, эсвэл энэ үг өөр өөр эрин үед өөр өөр функцийн дүрийг илэрхийлж байна уу? Сергей Неклюдов Mify narodov mira (Москва, 1992) номоо тасралтгүй нэгдэл байгаа гэж баримтжуулсан бол сүүлийн үеийн судалгаа илүү болгоомжтой хандахыг зөвлөдөг.

Нээлттэй судалгааны талбар нь Умайг харьцуулсан шашин судлалын хувьд, бурхадаас гадна тэдний бие махбодийн бодит үндэслэлийг ч тооцох талаар үнэ цэнэтэй судалгааны сэдэв болгодог.

Умайн судалгаа сүүлийн хорин жилд арга зүйн хувьд ихээхэн ялгаралд орсон. Жендэрт чиглэсэн шашин судлал (жишээлбэл Карен Пехилис Прентисс эсвэл Финландын түркологич Хилка Бергротын бүтээлүүдэд) Умайг «төрөлт бурхан» гэсэн үүрэгнээс хальж, төвийн эмэгтэй дээд дүр гэж уншиж байгаа бөгөөд түүний байр суурь ихэвчлэн давамгайлсан Тэнгэр судлалын цаана дарагдаж байсан.

Энэ дахин уншилт бол Алтай болон Урал шашнуудын эмэгтэй бурхадын үнэ цэнийг өргөх өргөн хүрээтэй чиг хандлагын нэг хэсэг юм.

Хоёрдугаар судалгааны чиглэл Умайг материаллаг шашны судалгаатай холбодог: Ясли (тавих, оршуулах, зүүх) практикуудыг анатоми болон бэлгэдэл-ийн хоорондох огтлолцол гэж уншдаг. Энд судалгаа Мэри Дугласын Reinheit und Gefährdung (1966) болон Роберт Хертцын «баруун» болон «зүүн» гарын тухай судалгаатай уялдаж байна.

Гуравдугаарт, Казахстан болон Туркийн диаспора судалгаа харуулж байгаа нь Умайн практикууд хотын дунд давхаргын нөхцөлд ч дамжуулагдаж байгаа бөгөөд ихэвчлэн шашны илэрхий утгагүй «соёлын уламжлал» хэлбэрээр. Энэ хадгалалттай хамт явагдах секуляризац бол шашны нийгэм судлалын сонгодог хэв маяг юм.

Умайн бүрдлийг өргөн хүрээгээр судлахыг хүсэгчид Сибирь-Тэнгэрист уламжлал тойм хуудсанд Ажисит, Үлгэн зэрэг холбогдох хамгаалагч дүрс, мөн газартай холбоотой хүч Ер-Суб-ын тухай хамгийн чухал хөндлөн холбоосуудыг олж болно. Толат Текиний стандарт хэвлэлд (1968) орсон Тонюкук бичвэр-ийг унших нь эртний түрэг давхаргын хувьд төлөв эхлэлийн цэг хэвээр байна.

19-20-р зууны угсаатны зүйн давхаргын хувьд Вильгельм Радловын Proben der Volkslitteratur der türkischen Stämme (1866 оноос) болон Владимир Басиловын Shamanism in Siberia (1984) стандарт бүтээлүүд юм. Илүү сүүлийн үеийн судалгаанд Марья-Лийса Сергеевагийн Studies in Turkic Folk Religion (Хельсинки, 2006) болон Тыва Улсын Шинжлэх Ухааны Академийн угсаатны зүйн тэмдэглэлүүд орно.

Шашны феноменологийн хувьд Мирча Элиадегийн шаманизм-ын тухай ном (1951) хэвээр үр дүнтэй эхлэх цэг байсаар байгаа бөгөөд түүний уншлагыг өнөөдөр шүүмжлэлгүйгээр хүлээж авдаггүй ч гэсэн. Роберте Амайоны хожуу үеийн шүүмж (1990) энэ дүр зургийг нөхөж, хамт унших нь зохимжтой.

Шашны феноменологийн үүднээс Умай бол Мирча Элиадегийн «эхлэлийн иерофани» гэж нэрлэсэн зүйлийн сурах бичгийн жишээ болдог: хүний төрөлт нь дээд, доод, харагдах, харагдахгүй зүйлийн хил хязгаар нэвтрэлттэй болдог сансрын үзэгдэл болж хувирдаг. Энэ үе шатанд Умай бүрдлийн хувьд зайлшгүй байдаг.

Хөлийн зан үйл-тэй холбоо (шөнийн дуулал, найгах, хамгаалалтын утас зүүх) нь Францын ардын зүй судлаач Арнольд ван Геннепийн Les rites de passage (1909) хэмээх бүтээлдээ системтэй тайлбарласан өргөн хүрээтэй «хүлээн авах зан үйл»-ийн шашны антропологийн ангилалд хамаарна.

Бусад Сибирийн эх-бурхадтай харьцуулбал Умай улс төрийн салбартай онцгой холбоотой байдгаараа ялгардаг, тэрээр Тонюкук бичвэр-т Тэнгэр болон Ер-Субын хооронд, өөрөөр хэлбэл улс төрийн дээд эрх мэдлийн түвшинд оршдог. Энэ улс төрийн дээд байр суурь нь эх хамгаалагч бурханы хувьд шашны түүхийн үүднээс өвөрмөц бус зүйл биш юм.

Умайн эх сурвалжтай ажиллахад хэд хэдэн арга зүйн асуудал гарч ирдэг. Нэгдүгээрт: хамгийн эртний эх сурвалжууд бол Көктүрк бичвэрүүдэд орсон богино дуудлагын томьёо бөгөөд угсаатны зүйн дэлгэрэнгүй тайлбарууд зөвхөн 19-20-р зуунаас эхэлдэг. Хоёр давхаргыг шууд адилтгах нь заавал баттай баталгаатай биш.

Хоёрдугаарт: Оросын болон Зөвлөлтийн угсаатны зүй Умайг харьцуулах шашин судлал-ын «эх бурхан»-тай ихэвчлэн адилтгаж ирсэн бөгөөд энэ нь материал дотор өөрөө үргэлж баталгаатай биш нэгдмэл уншлагыг санамсаргүй санал болгодог. Энд шашны феноменологийн болгоомжлол зайлшгүй шаардлагатай.

Гуравдугаарт: Тыва болон Казахстан дахь орчин үеийн Умайн хөдөлгөөн бол уламжлалт эх сурвалжтай холбоотой хэдий ч өөрөө орчин үеийн бүтэц болох өөрийн дүрслэл юм. Энд Андрей Знаменский Shamanism and Western Imagination (2007) хэмээх бүтээлдээ шаардсанчлан рефлексив шашны угсаатны судлал зайлшгүй хэрэгтэй.

Туйлын эргэн тойрны харьцуулах хандлага харуулж байгаа нь Умай нь Скандинавиас Сибирь дамжин Хойд Америк хүртэл тархсан эмэгтэй төрөлтийн хамгаалагч бурхадын өргөн гэр бүлд хамаарна. Финландын Акка, Самигийн уламжлалт Мадеракка, эртний түркийн Умай, Якутын Ажисит болон эцэст нь Атабаскчуудын Хойд Америкийн «эх-жимс бурхад» нар функциональ хувьд нягт төрөл юм.

Юха Пентикяйнен Shamanism and Culture (1998) хэмээх бүтээлдээ энэ туйлын эргэн тойрны салбарлалыг системтэй тайлбарласан. Энэ бол генетик төрөл холбоо уу, эсвэл типологийн ойртолт уу гэдэг маргаантай хэвээр байгаа бөгөөд хоёр таамаглал хоёулаа сайн үндэслэлтэй.

Энэ харьцуулах хандлага Умайг эртний түрэг-Сибирь материалаас хальж шинжлэх ухааны хувьд ач холбогдолтой болгодог. Тэрээр ижил төстэй шашны үүрэг ижил төстэй экологи болон эдийн засгийн нөхцөлд хэрхэн үүсдэг тухай асуудалтай холбоотой судалгааны уламжлалын төвд оршино.