อุมัย เทพีผู้คุ้มครองมารดาและทารกแรกเกิดในประเพณีเติร์ก-ไซบีเรีย

Umai (หรือที่รู้จักในชื่อ Omai, Omoj, Umaj, May-Ene) เป็นหนึ่งในเทพสตรีระดับสูงไม่กี่องค์ของลัทธิเทงกริสม์ในประวัติศาสตร์ที่มีการบันทึกอย่างชัดเจนตั้งแต่ก่อนยุคอิสลาม ในขณะที่ Tengri ในฐานะเทพแห่งท้องฟ้าผู้ห่างไกลรับรองระเบียบเบื้องหลัง Umai คืออำนาจผู้พิทักษ์ที่เข้าถึงได้อย่างเป็นรูปธรรมในพื้นที่ครอบครัว: นางเฝ้าดูแลการคลอด การหลับนอนของทารก และปีแรกของชีวิต

หลักฐานมีตั้งแต่จารึกออร์คอนภาษาเตอร์กโบราณในศตวรรษที่ 8 (จารึก Tonyukuk จารึก) ผ่านชาติพันธุ์วรรณนาของชาวยาคุต ชาวอัลไต และชาวคาคัสในศตวรรษที่ 19 และ 20 ไปจนถึงการฟื้นฟูสมัยใหม่ในตูวาและคาซัคสถาน ภายในขอบเขตวัฒนธรรม ประเพณีเทงกริสม์ไซบีเรีย นางคือบุคคลแม่ศูนย์กลางและอยู่ในความตึงเครียดเชิงหน้าที่กับ Ajisit เทพแห่งการคลอดของชาวยาคุต

Umai มีความน่าสนใจเป็นพิเศษในทางวิทยาศาสตร์ศาสนา เนื่องจากนางสร้างความเชื่อมโยงที่หาได้ยากระหว่างหน้าที่ความเป็นแม่เชิงจักรวาลที่เป็นนามธรรมกับพื้นฐานทางกายวิภาคที่เป็นรูปธรรม: คำว่า umai มีความหมายตามตัวอักษรว่า “รก” ด้วยเหตุนี้ชิ้นส่วนของร่างกายจึงกลายเป็นที่ประทับของเทพเจ้า ซึ่งชวนให้นึกถึงการให้ความหมายทางศาสนาแก่อวัยวะทางกายวิภาคในวัฒนธรรมอื่น ๆ อีกมากมาย

คำว่า umai ในภาษาเตอร์กิกโบราณหมายถึง “รก” และ “เทพีผู้คุ้มครองเด็ก” ไปพร้อมกัน ความหมายคู่นี้มีความสำคัญยิ่งในประวัติศาสตร์ศาสนา รกถือเป็นสิ่งเทียบเคียงทางวัตถุของการคุ้มครองจากเทพเจ้า หลังการคลอดจึงไม่ทิ้งรกไป แต่นำไปวางไว้ในที่ศักดิ์สิทธิ์ (บนต้นไม้ ใต้ธรณีประตู หรือที่เตาไฟ)

ในทางนิรุกติศาสตร์ เจอราร์ด คลอสันและนักเติร์กวิทยาคนอื่น ๆ จัดคำนี้เป็นภาษาเตอร์กิกโบราณ โดยไม่มีความเกี่ยวข้องชัดเจนกับภาษาอิหร่านหรือภาษาพาลีโอไซบีเรีย ในหมู่ชาวยาคุตและบูรยาตเรียกพระองค์ว่า Ymaj และ Manzan Gormo ตามลำดับในบทบาทที่คล้ายคลึงกัน

แหล่งข้อมูลมองโกลรู้จักพระองค์ในนาม Etügen Eke แปลว่า “มารดาแห่งโลก” ซึ่งบ่งชี้การผสมผสานบางส่วนกับเทพีแห่งโลก ในการผสมผสานนี้อุมัยเข้าใกล้ เยร์-ซุบ

จารึกคำจารึกของโคคเตอร์กแห่งโตนยูกุก (ราว ค.ศ. 720) กล่าวถึงพระองค์ร่วมกับเทงกรีและเยร์-ซุบ จึงเป็นพยานถึงบทบาทของพระองค์ในฐานะเสาหลักของรัฐในศาสนาเตอร์กิกยุคต้น งานวิจัยได้อ่านสูตรการวิงวอนสามองค์ประกอบนี้ว่าเป็นตรีลักษณ์แห่งจักรวาล ได้แก่ ฟ้า มารดา และโลก-น้ำ

อุมัยมักถูกบรรยายตามประเพณีว่าเป็นหญิงสาวมีผมเปียยาวและเครื่องประดับเงิน พระองค์ทรงสิงห์อยู่บนนกสีขาว (มักเป็นหงส์) สวมเสื้อคลุมปักลวดลายดวงอาทิตย์และดวงจันทร์ และทรงถือธนูทองขนาดเล็กเพื่อขับไล่วิญญาณชั่วร้ายออกจากแคร่นอนเด็ก

บนกลองหมอผีในไซบีเรียตอนใต้ พระองค์มักปรากฏอยู่ในครึ่งบน ใกล้แต่ต่ำกว่า อึลเกน

ในระบบสัญลักษณ์ของครัวเรือน เครื่องหมายของพระองค์คือไม้แคร่นอน ได้แก่ จี้แกะสลักเล็ก ๆ รูปนกหรือธนูที่แขวนไว้กับแคร่นอน เสื้อตัวแรกของทารกแรกเกิดซึ่งมักทำจากเสื้อของบิดาก็ถือว่าเป็น “เครื่องนุ่งห่มของอุมัย” คอลเลกชันชาติพันธุ์วรรณนาของพิพิธภัณฑ์รัสเซีย (เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก) และพิพิธภัณฑ์ชาติพันธุ์วรรณนาในอูลัน-อูเดมีวัตถุดังกล่าวจำนวนมาก

ในขบวนการฟื้นฟูเตงกรีสม์สมัยใหม่ของตูวาและคาซัคสถาน อุมัยได้กลายเป็นสัญลักษณ์ทางวัฒนธรรม รูปของพระองค์ประดับน้ำพุแห่งหนึ่งในอัสตานา อย่างไรก็ตาม สัญลักษณ์สมัยใหม่นี้อ้างอิงคำอธิบายดั้งเดิม แต่ก็สร้างรูปแบบภาพที่รวมกันอย่างที่ไม่เคยมีในวัสดุทางประวัติศาสตร์อย่างสมบูรณ์ ดังที่พบได้บ่อยในการฟื้นฟูศาสนา

จารึกโตนยูกุก (ราว ค.ศ. 720) กล่าวถึงอุมัยเป็นครั้งแรกร่วมกับเทงกรี ความว่า “เทงกรี อุมัย และโลก-น้ำอันศักดิ์สิทธิ์ได้ประทานชัยชนะแก่เรา” อุมัยปรากฏในตรีเอกภาพร่วมกับเทพแห่งฟ้าและพลังแห่งโลก-น้ำที่ผูกพันกับสถานที่ (เทียบกับ เยร์-ซุบ) ตาลาต เตคินวิเคราะห์ข้อความนี้อย่างละเอียดในด้านไวยากรณ์และความหมายในปี ค.ศ. 1968

เรื่องเล่าของชาวอัลไตที่วิลเฮล์ม ราดลอฟฟ์บันทึกไว้ บรรยายว่าอุมัยนำวิญญาณของทารกแรกเกิดลงมาจากสวรรค์ในแคร่นอนทองและวางมันลงในอ้อมกอดของมารดาพร้อมลมหายใจ หากเด็กเสียชีวิต “อุมัยจะนำเสื้อคืนไป” ซึ่งเป็นสำนวนที่แสดงถึงความสามารถในการคืนของขวัญจากเทพเจ้าโดยไม่ตำหนิผู้ใด

ในมหากาพย์โอลองโคของชาวยาคุต พระองค์ผสมผสานบางส่วนกับ อาจีสิต และปรากฏเป็นผู้นำวิญญาณแห่งชีวิต การผสมผสานนี้มีความหมายในประวัติศาสตร์ศาสนา แสดงให้เห็นว่าหน้าที่แบบพาน-ไซบีเรียถูกทำให้เป็นบุคคลแตกต่างกันในวิหารเทพของแต่ละภูมิภาค

ลัทธิบูชาอุมัยผูกพันอย่างใกล้ชิดกับครัวเรือน พิธีกรรมหลักได้แก่ เทศกาลชำระล้าง nayan-ot สามวันหลังคลอด ซึ่งผดุงครรภ์และมารดาเดินผ่านควันจากจูนิเปอร์และยางลาร์ช การ “แขวนธนู” เหนือแคร่นอน และการถวายอาหารประจำปี (นมเปรี้ยว นมม้า และขนมเนย) ในเทศกาลฤดูใบไม้ผลิ

หมอผีเรียกหาอุมัยโดยเฉพาะในพิธีรักษาโรคของเด็ก พระองค์ถือเป็นพลังที่เข้าถึงได้โดยไม่มีภาพลักษณ์ลึกลับ เป็น “เทพีที่ใกล้ชิด” ที่สามารถพูดคุยด้วยเสียงดังได้แม้ในชีวิตประจำวัน ปัจจุบันพระองค์มีบทบาทในวัฒนธรรมพื้นบ้านตูวาและคาคาสในฐานะบุคคลอ้างอิงสำหรับการผดุงครรภ์และความโศกเศร้าต่อทารกที่เสียชีวิต

การสังเกตทางสังคมวิทยาศาสนาของวลาดีมีร์ บาซีลอฟมีความสำคัญยิ่งในที่นี้ อุมัยเติมเต็มช่องว่างทางอารมณ์และในทางปฏิบัติที่เทงกรีผู้อยู่ห่างไกลไม่สามารถเติมเต็มได้ ความสัมพันธ์เชิงเสริมกันนี้เป็นหนึ่งในลักษณะโครงสร้างของวิหารเทพหลายองค์ที่มี deus otiosus อยู่ที่ยอด

ตามคำอธิบายทางวิทยาศาสตร์ (โดยไม่มีการรับประกันผลใด ๆ) กลุ่มวัตถุป้องกันอันตรายรอบอุมัยประกอบด้วย การแขวนธนูไม้เล็กหรือรูปนกเหนือแคร่นอน การซ่อนรกไว้ในที่สะอาด การหลีกเลี่ยงเสียงดังและเครื่องมือมีคมในช่วง 40 วันแรก และการนำ “เสื้ออุมัย” ที่ทำจากผ้าของพี่น้องที่มีสุขภาพดีมาสวมให้ทารก

ในมุมมองภายใน การปฏิบัติเหล่านี้มุ่งแก้ไขความกังวลว่าทารกอาจถูกวิญญาณชั่วร้ายเช่น วิญญาณคาร์กี หรือผู้ส่งสารของ เอร์ลิก ข่าน “ดึงกลับลงไป” ในมุมมองภายนอกของชาติพันธุ์วรรณนา สิ่งเหล่านี้คือพิธีกรรมที่จัดระเบียบชีวิตประจำวันซึ่งมอบรูปแบบทางวัฒนธรรมแก่อัตราการตายของทารกที่สูง

ช่วงพักฟื้น 40 วันหลังคลอดพบได้ในศาสนายูเรเชียหลายแห่ง (คริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ ยูดาย อิสลาม) ซึ่งบ่งชี้ว่าการปฏิบัติที่มีอุมัยเป็นศูนย์กลางเป็นส่วนหนึ่งของกลุ่มพิธีกรรมการคลอดบุตรยูเรเชียที่กว้างขึ้น โดยไม่สามารถสรุปการสืบทอดโดยตรงทางประวัติศาสตร์ได้

สิ่งที่เทียบเคียงกันได้ในเชิงหน้าที่ได้แก่ เอเลอีเทีย (Eileithyia) และเฮรา อาร์เกีย (Hera Argeia) ของกรีก จูโน ลูซีนา (Juno Lucina) ของโรมัน โมโคช (Mokosch) ของสลาฟ ฟริกก์ (Frigg) ในบทบาทผดุงครรภ์ในประเพณีนอร์ดิก และในไซบีเรียเองคือ อาจีสิต (ชาวยาคุต) ในจีนมีบีเซียหยวนจวิน (Bixia Yuanjun) เทพีแห่งการคลอดบุตรของไท่ซาน และในอินเดียคือศัษฐี (Shashthi) ที่สอดคล้องในเชิงประเภท

ประเด็นทางประวัติศาสตร์คือในวิหารเทพแทบทุกแห่งที่มีเทพแห่งฟ้าผู้ห่างเหินอยู่ จะมีบุคคลหญิงผู้คุ้มครองที่สร้างสมดุลสำหรับดรามาปีแรกของชีวิต อุมัยทำหน้าที่นี้ในเตงกรีสม์อย่างกระชับเป็นพิเศษ ในเชิงปรากฏการณ์วิทยาศาสนา พระองค์เป็นตัวอย่างในตำราเรียนสำหรับความสัมพันธ์ระหว่าง deus otiosus ที่อยู่เบื้องบนกับบุคคลหญิงผู้คุ้มครองที่ใกล้ชิดและเป็นรูปธรรม “ด้านล่าง”

อุมัยมีลักษณะทางความหมายร่วมกับเทพีเอทรัสกัน-โรมัน มาเตอร์ มาตูตา (Mater Matuta) ซึ่งพระนามของพระองค์ก็มาจากหน้าที่ทางกาย (นมมารดา / รุ่งอรุณในฐานะ “แสงมารดา”) เช่นกัน ความคล้ายคลึงดังกล่าวเกิดขึ้นในเชิงปรากฏการณ์วิทยาโดยไม่จำเป็นต้องมีการติดต่อทางประวัติศาสตร์

ในรุ่นสาธารณรัฐสมัยใหม่ของเตงกรีสม์ (ตูวา คาคาเซีย คาซัคสถาน) อุมัยได้กลายเป็นบุคคลแห่งอัตลักษณ์ทางวัฒนธรรม รูปปั้นของพระองค์ประดับน้ำพุแห่งหนึ่งในอัสตานา ในทางวิชาการ พระองค์เป็นหัวข้อการศึกษาของวลาดีมีร์ บาซีลอฟ อีกอร์ สเตบเลวา และนักเติร์กวิทยาชาวฟินแลนด์ มาร์ยา-ลีซา แซร์เกเยวา

แนวการวิจัยสำคัญสายหนึ่งตรวจสอบสะพานเชื่อมด้านภาษาและหน้าที่ระหว่าง umai = รก และ umai = เทพีผู้คุ้มครอง เป็นตัวอย่างของการที่ความเชื่อทางศาสนากลั่นตัวอยู่ที่ประสบการณ์ทางกายภาพ การวิจัยนี้อยู่ในบทสนทนากับงานวิจัยเปรียบเทียบด้านการคลอดและการตายของโรแบร์ เอิร์ตซ์ (Robert Hertz) และอาร์โนลด์ ฟาน เฌอเนป (Arnold van Gennep)

มาร์ยา-ลีซา แซร์เกเยวาได้แสดงให้เห็นในงาน Studies in Turkic Folk Religion (เฮลซิงกิ 2006) ว่าการปฏิบัติอุมัยที่ยังมีชีวิตอยู่ในตูวามีความต่อเนื่องอย่างน่าทึ่งกับบันทึกชาติพันธุ์วรรณนาของราดลอฟฟ์ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1860 ซึ่งเป็นผลการศึกษาที่หายากสำหรับศาสนาไซบีเรียหลังยุคการปราบปรามของโซเวียต

การอภิปรายเชิงวิธีการสองประเด็นกำหนดทิศทางการวิจัยเรื่องอุมัย ประเด็นแรก ความเชื่อมโยงอย่างแนบแน่นระหว่างรกและเทพเจ้าเป็นปรากฏการณ์ดั้งเดิมของเตอร์กิก-อัลไตหรือสะท้อนการทำให้กายวิภาคศักดิ์สิทธิ์แบบสากลที่พบในหมู่ชาวอายมารา อินเดียตอนใต้ และกลุ่มโยรูบาแห่งแอฟริกาตะวันตกด้วย

ประเด็นที่สอง อุมัยเตอร์กิกโบราณในจารึกออร์คอนสามารถระบุเป็นองค์เดียวกับอุมัยแห่งอัลไตในคริสต์ศตวรรษที่ 19 ได้หรือไม่ หรือว่าคำนี้ในยุคสมัยต่าง ๆ หมายถึงบุคคลที่มีหน้าที่ต่างกัน แซร์เกย์ เนคลยูดอฟได้โต้แย้งในทิศทางของการระบุตัวตนอย่างต่อเนื่องใน Mify narodov mira (มอสโก 1992) แต่การวิจัยล่าสุดเรียกร้องให้ใช้ความระมัดระวังมากขึ้น

ภูมิทัศน์การวิจัยที่ยังเปิดอยู่ทำให้อุมัยเป็นหัวข้อการวิจัยที่น่าสนใจสำหรับวิทยาศาสตร์ศาสนาเชิงเปรียบเทียบที่ให้ความสำคัญกับรากฐานทางกายภาพและวัตถุของเทพเจ้าด้วย

การวิจัยเรื่องอุมัยได้พัฒนาวิธีการอย่างหลากหลายในช่วงสองทศวรรษที่ผ่านมาวิทยาศาสตร์ศาสนาที่เน้นเพศสภาพ (เช่น งานของแคเรน เพชีลิส เพรนทิสส์ หรือนักเติร์กวิทยาชาวฟินแลนด์ ฮิลกา เบิร์กรอธ) อ่านอุมัยในฐานะบุคคลหญิงชั้นสูงที่เกินกว่าบทบาท “เทพีแห่งการคลอดบุตร” ซึ่งสถานะของพระองค์มักถูกบดบังโดยการวิจัยที่เน้นเทงกรีเป็นหลัก

การอ่านใหม่นี้เป็นส่วนหนึ่งของแนวโน้มที่กว้างขึ้นในการยกระดับเทพีหญิงในศาสนาอัลไตและอูราลิก

แนวการวิจัยที่สองเชื่อมโยงอุมัยกับการศึกษาวัสดุศาสนา การปฏิบัติเกี่ยวกับรก (การวาง การฝัง การแขวน) ถูกอ่านเป็นจุดเชื่อมต่อระหว่างกายวิภาคและสัญลักษณ์ การวิจัยนี้เชื่อมต่อกับงาน Purity and Danger (1966) ของแมรี ดักลาส และการศึกษาของโรแบร์ เอิร์ตซ์เกี่ยวกับมือ “ขวา” และ “ซ้าย”

ประการที่สาม การวิจัยในกลุ่มผู้อพยพในคาซัคสถานและตุรกีแสดงให้เห็นว่าการปฏิบัติเกี่ยวกับอุมัยยังคงสืบทอดในบริบทชนชั้นกลางในเมือง มักในฐานะ “ประเพณีทางวัฒนธรรม” โดยไม่มีการให้ความหมายทางศาสนาอย่างชัดเจน รูปแบบการทำให้เป็นฆราวาสพร้อมกับการคงอยู่นี้เป็นแบบแผนทางสังคมวิทยาศาสนาแบบคลาสสิก

ผู้ที่ต้องการศึกษากลุ่มองค์ความรู้อุมัยในความกว้างขวาง สามารถพบการอ้างอิงไขว้ที่สำคัญที่สุดไปยังบุคคลคุ้มครองที่เกี่ยวข้อง เช่น อาจีสิต อึลเกน และพลังแห่งโลก เยร์-ซุบ ได้บนหน้าภาพรวม ประเพณีเตงกรีสม์ไซบีเรีย การอ่านจารึกโตนยูกุกในฉบับมาตรฐานของตาลาต เตคิน (1968) ยังคงเป็นจุดเริ่มต้นตามธรรมชาติสำหรับชั้นเตอร์กิกโบราณ

สำหรับชั้นชาติพันธุ์วรรณนาของคริสต์ศตวรรษที่ 19 และ 20 งาน Proben der Volkslitteratur der türkischen Stämme (ตั้งแต่ปี 1866) ของวิลเฮล์ม ราดลอฟฟ์ และงาน Shamanism in Siberia (1984) ของวลาดีมีร์ บาซีลอฟ เป็นงานอ้างอิงมาตรฐาน การศึกษาล่าสุดได้แก่ Studies in Turkic Folk Religion (เฮลซิงกิ 2006) ของมาร์ยา-ลีซา แซร์เกเยวา และบันทึกชาติพันธุ์วรรณนาของสถาบันวิทยาศาสตร์แห่งสาธารณรัฐตูวา

ในเชิงปรากฏการณ์วิทยาศาสนา หนังสือเรื่องลัทธิหมอผีของมีร์เซีย เอลีอาเด (1951) ยังคงเป็นจุดเริ่มต้นที่ให้ผล แม้ว่าการตีความของเขาจะไม่ได้รับการยอมรับอย่างไม่มีวิจารณญาณอีกต่อไป การวิจารณ์ในภายหลังของโรแบร์ต ฮามายอน (1990) เสริมภาพรวมและควรอ่านควบคู่กัน

ในเชิงปรากฏการณ์วิทยาศาสนา อุมัยเป็นตัวอย่างในตำราเรียนของสิ่งที่มีร์เซีย เอลีอาเดเรียกว่า “การปรากฏของสิ่งศักดิ์สิทธิ์แห่งจุดเริ่มต้น” การเกิดของมนุษย์ถูกยกระดับให้เป็นเหตุการณ์จักรวาลที่ขอบเขตระหว่างบนและล่าง มองเห็นได้และมองไม่เห็น กลายเป็นสิ่งซึมผ่านได้ ในระยะนี้อุมัยทรงประทับอยู่อย่างสร้างสรรค์

ความเชื่อมโยงกับพิธีกรรมแคร่นอน (การร้องเพลงในยามค่ำคืน การแกว่ง การติดด้ายป้องกัน) ก็เป็นของกลุ่มพิธีกรรม “การรับเข้า” ที่กว้างขวางในมานุษยวิทยาศาสนา ซึ่งอาร์โนลด์ ฟาน เฌอเนปนักชาติพันธุ์วิทยาชาวฝรั่งเศสได้อธิบายไว้อย่างเป็นระบบใน Les rites de passage (1909)

เมื่อเปรียบเทียบกับเทพีมารดาอื่น ๆ ในไซบีเรีย อุมัยโดดเด่นด้วยความเชื่อมโยงพิเศษกับขอบเขตทางการเมือง พระองค์ปรากฏในจารึกโตนยูกุกระหว่างเทงกรีและเยร์-ซุบ ซึ่งอยู่ในระดับเดียวกับอำนาจที่เป็นเสาหลักของรัฐ ความสูงส่งทางการเมืองนี้ไม่ใช่เรื่องที่เกิดขึ้นเองตามธรรมชาติในประวัติศาสตร์ศาสนาสำหรับเทพีมารดาผู้คุ้มครอง

ในการทำงานกับแหล่งข้อมูลอุมัยเกิดปัญหาเชิงวิธีการหลายประการ ประการแรก แหล่งข้อมูลที่เก่าแก่ที่สุดคือสูตรการวิงวอนสั้น ๆ ในจารึกโคคเตอร์ก ส่วนคำอธิบายรายละเอียดทางชาติพันธุ์วรรณนามาจากคริสต์ศตวรรษที่ 19 และ 20 เท่านั้น การระบุทั้งสองชั้นนี้ว่าเป็นองค์เดียวกันไม่มีหลักประกันที่แน่นอน

ประการที่สอง ชาติพันธุ์วรรณนารัสเซียและโซเวียตมักระบุอุมัยว่าเป็น “เทพีมารดา” ของวิทยาศาสตร์ศาสนาเชิงเปรียบเทียบ ซึ่งชี้นำการอ่านแบบสากลนิยมที่วัสดุเองไม่ได้รับรองเสมอไป ความระมัดระวังเชิงปรากฏการณ์วิทยาศาสนาจึงเป็นสิ่งจำเป็น

ประการที่สาม ขบวนการอุมัยร่วมสมัยในตูวาและคาซัคสถานเป็นการนำเสนอตัวเองที่อ้างอิงแหล่งข้อมูลดั้งเดิมแต่ก็เป็นสิ่งก่อสร้างสมัยใหม่ด้วยเช่นกัน ที่นี่จำเป็นต้องมีชาติพันธุ์วิทยาศาสนาแบบสะท้อนตัวเอง ดังที่อันเดรย์ ซนาเมนสกีเรียกร้องใน Shamanism and Western Imagination (2007)

มุมมองเปรียบเทียบแบบรอบขั้วโลกแสดงให้เห็นว่าอุมัยเป็นส่วนหนึ่งของครอบครัวกว้างของเทพีคุ้มครองการคลอดบุตรหญิงที่ทอดตัวจากสแกนดิเนเวียผ่านไซบีเรียจนถึงอเมริกาเหนือ อักกา (Akka) ของฟินแลนด์ มาเดรากกา (Maderakka) ในประเพณีซามี อุมัยเตอร์กิกโบราณ อาจีสิต ของชาวยาคุต และในที่สุดบุคคล “เทพีเบอร์รี่มารดา” ของชาวอาทาบาสกันในอเมริกาเหนือ ล้วนมีความเกี่ยวข้องกันในเชิงหน้าที่อย่างใกล้ชิด

ยูฮา เพนติไคเนนได้อธิบายสาขาแบบรอบขั้วโลกนี้อย่างเป็นระบบใน Shamanism and Culture (1998) ว่าเป็นความสัมพันธ์ทางพันธุกรรมหรือความบรรจบกันเชิงประเภทยังคงเป็นที่ถกเถียง ทั้งสองสมมติฐานมีข้อโต้แย้งที่ดี

การวางอุมัยในบริบทเปรียบเทียบนี้ทำให้พระองค์มีความสำคัญทางวิทยาศาสตร์เกินกว่าวัสดุเตอร์กิกโบราณ-ไซบีเรีย พระองค์อยู่ในศูนย์กลางของประเพณีการวิจัยที่ถามว่าหน้าที่ทางศาสนาที่คล้ายกันเกิดขึ้นได้อย่างไรภายใต้เงื่อนไขทางนิเวศวิทยาและเศรษฐกิจที่คล้ายกัน