Freyr

Chwedl a tharddiad

Mae Snorri Sturluson yn cyflwyno Freyr yn y «Prosa-Edda» (Gylfaginning 24): «Freyr yw’r mwyaf gogoneddus o’r Asau, mae’n rheoli glaw a heulwen a thwf y ddaear, dylid galw arno am gynhaeaf da a heddwch. Mae hefyd yn penderfynu ar les bywoliaeth pobl.» Mae’r disgrifiad cryno hwn yn cwmpasu ystod y swyddogaethau: tywydd, amaethyddiaeth, heddwch, llesiant materol.

Ystyr enw Freyr yn llythrennol yw «Arglwydd», ac yn wreiddiol teitl ydyw (tebyg i’r Lladin dominus), nid enw priod. Mae’r ffaith ieithyddol hon yn dangos bod gwir hen enw’r ffigwr wedi’i golli, neu wedi’i ddisodli gan y gair tabŵ Freyr.

Yn debyg y mae hi gyda Freyja, y mae ei henw’n golygu «Arglwyddes». Mae Edgar Polome wedi awgrymu yn «Essays on Germanic Religion» (1989) fod prif dduw digenw gwreiddiol y Vanir wedi parhau yn y traddodiad dan y teitl Freyr.

Tad Freyr yw Njord, a’i fam yw chwaer ddigenw Njord. Gyda Freyja, ei chwaer a’i wraig (yn ôl y traddodiad Vanaidd), yn ogystal â Gerd, y gawres y mae’n ei chaffael trwy drais, mae ganddo gysylltiadau lluosog o blant.

Mae’r «Ynglinga saga» yn enwi Fjolnir, brenin lled-fytholegol Ynglingiaid Sweden, fel mab Freyr. Trwy hynny, ystyrir llinach frenhinol Sweden yr Ynglingiaid fel un yn tarddu o Freyr.

Freyr yw prif ffigwr Norsaidd ffrwythlondeb gwrywaidd, ond nid yw’n dduwdod un-swyddogaeth syml. Mae ei hanesion yn cwmpasu rheoleiddio tywydd, heulwen, glaw, amaethyddiaeth, mordwyo (trwy Skidbladnir), a heddwch. Mae’r ehangder swyddogaethol hwn wedi arwain ymchwilwyr i beidio â dosbarthu Freyr fel duw trydydd-swyddogaeth pur, ond yn hytrach fel ffigwr cymysg cymhleth, y mae ei broffil yn adlewyrchu’n gynhwysfawr rwydwaith amodau llesiant.

Mae natur deitl enw Freyr («Arglwydd») wedi arwain droeon mewn ymchwil at y cwestiwn beth allasai fod gwir enw gwreiddiol y duw hwn. Tybiodd Edgar Polome yn ei ysgrifau fod enw gwaharddedig, tabŵ, wedi’i ddisodli gan y gair teitl.

Mae’r ddamcaniaeth tabŵ hon yn gredadwy yn ieithyddol, ond yn anodd ei phrofi’n empeiraidd. Mae ymchwilwyr eraill (Jan de Vries, Rudolf Simek) yn tybio bod Freyr a Freyja o’r cychwyn cyntaf yn enwau teitl, heb i enw priod gwreiddiol erioed fodoli.

Symbolau a phriodoleddau

Disgrifir maedd Freyr, Gullinbursti («Gwrychau Aur»), yn fanwl yn «Skaldskaparmal» Snorri. Fe’i gofannwyd gan y corachod Brokk ac Eitri o groen porchell. Gall y maedd redeg trwy’r awyr a’r dŵr, yn gyflymach nag unrhyw geffyl, a mae ei ddisgleirdeb yn goleuo’r nos.

Mae’r maedd yn symbol sy’n gysylltiedig yn agosach yn symboledd Nordig â rhyfel a ffrwythlondeb nag mewn diwylliannau eraill. Mae Beowulf, helm Sutton Hoo o’r Oes Llychlynnaidd (Lloegr, 7fed ganrif), a llawer o ddolenni cleddyfau Sgandinafaidd yn dangos delweddau maedd.

Ei long, Skidbladnir, a wnaed hefyd gan gorachod, yw’r gorau o’r holl longau. Bydd bob amser yn cael gwynt da cyn gynted ag y gosodir yr hwyliau, a gellir ei blygu fel lliain a’i roi mewn bag. Mae’r llong yn symbol o’i bwerau morwrol (a etifeddwyd gan ei dad Njord) a’i swyddogaeth ymarferol, bragmataidd.

Crybwyllir ei gleddyf yn «Skirnismal» a «Gylfaginning». Mae’n ymladd o’i wirfodd pan fydd yn cael ei drin gan rywun gwybodus. Mae Freyr yn rhoi’r cleddyf i’w wasanaethwr Skirnir fel gwobr am ganlyn Gerd ar ei ran.

Yn Ragnarök, mae Freyr yn cwympo yn erbyn y cawr tân Surt am nad oes ganddo’r cleddyf mwyach. Awgrymir y manylyn hwn yn «Voluspa» 53.

Crybwyllir ei gartref, Alfheim, sef «Gwlad yr Ellyllon» yn llythrennol, yn «Grimnismal» 5 fel rhodd i Freyr wrth iddo dorri ei ddant cyntaf. Mae’r cysylltiad hwn â’r Ellyllon Golau (Liosalfar) wedi cael dehongliadau gwahanol mewn ymchwil.

Gwelodd Edgar Polome ynddo gysylltiad rhwng ffrwythlondeb a gwlt hynafiaid, tra bo Rudolf Simek yn darllen y darn fel arwydd o berthynas awdurdod hynafol rhwng Freyr a’r Ellyllon.

Cwlt ac Addoliad

Mae Adam o Bremen yn disgrifio yn ei waith «Gesta Hammaburgensis ecclesiä pontificum» (tua 1075) deml Uppsala gyda thri delw dwyfol: Thor yn y canol, Wodan a Fricco bob ochr iddo. Fricco yw Freyr.

Yn ôl Adam, dangosir delw Fricco gyda ffalws enfawr. Cefnogir y darluniad ffalig hwn gan ddarganfyddiadau archeolegol, megis y ffigurin o Rallinge (Sweden, 10fed/11eg ganrif), delw fach o bres â ffalws amlwg iawn.

Mae’r «Voluspa», y «Ynglinga saga» a nifer o sagas Islandaidd yn adrodd am ŵyl Yule a’r Disablot, lle’r oedd rôl arbennig gan Freyr. Rhoddodd ei faedd Gullinbursti ei enw i faedd Yule (sonargoltr).

Yn ŵyl Yule, gosodid llaw’n ffurfiol ar gefn y baedd a thyngid llwon. Disgrifir yr arferiad hwn yn fanwl yn yr «Hervarar saga ok Heidreks» (13eg ganrif, gyda deunydd hŷn).

Mae enwau lleoedd sy’n cynnwys elfen Freyr yn hynod niferus yn Sweden a Norwy: Frysta, Frola, Frostad, Fryskos, Froshulf, ac ynghyd â nifer o dopionymau ag elfennau Frey-, Fro- a Freys-. Casglodd Magnus Olsen yn ei waith «Hedenske kultminder» (1915) rywle o gwmpas dau gant o’r topionymau hyn. Mae’r dwysedd hwn yn tanlinellu pwysigrwydd cwltaidd canolog Freyr, yn enwedig yng nghanol Sweden ac yn ne-ddwyrain Norwy.

Mae’r «Flateyjarbok» (diwedd y 14eg ganrif, gyda deunydd hŷn) yn adrodd am daith mewn cerbyd gan ddelw Freyr ar draws Sweden, ynghyd ag offeires a ystyrid fel gwraig Freyr (gydja). Daeth y daith i ben gyda bendith ffrwythlondeb ar y caeau. Mae’r hanes hwn yn cyfateb yn deipolegol i’r orymdaith Nerthus a ddisgrifir gan Tacitus, ac mae’n dangos parhad defodau ffrwythlondeb teithiol dros ganrifoedd.

Chwedlau Pwysig

Y myth canolog yw carwriaeth Freyr â Gerd y gawres. Mae’r gerdd Eddaidd «Skirnismal» yn adrodd yr hanes yn fanwl: mae Freyr yn eistedd yn gudd ar orsedd uchel Odin, Hlidskjalf, y gellir gweld pob byd ohoni. Mae’n gweld Gerd yn Jotunheim ac yn cael ei feddiannu gan gariad. Yn wael o hiraeth, mae’n anfon ei was Skirnir i wneud cais am ei llaw.

Mae Skirnir yn marchogaeth ceffyl Freyr trwy fflamau tân i Jotunheim. Mae’n cynnig i Gerd un ar ddeg o afalau euraidd, wedyn y cylch Draupnir, ac yn y diwedd yn bygwth â chleddyf a felltith ddinistriol. Mae Gerd yn cytuno. Mae’n dod yn wraig Freyr. Ond mae Freyr wedi rhoi ei gleddyf i’w was, a bydd yn gorfod wynebu Surt heb arf yn Ragnarök.

Yn nhermau astudiaethau crefydd, mae’r «Skirnismal» yn un o’r ffynonellau cyfoethocaf. Mae Magnus Olsen, Ursula Dronke, John Lindow ac Anatoly Liberman wedi ei ddarllen fel defod briodas sy’n cynrychioli’n fytholegol undeb yr haul (Freyr) a’r ddaear (Gerd, o gardr, “wedi’i amgáu”).

Dehonglwyd y bygythiad â’r felltith fel adlewyrchiad o broses garwriaeth ddefodol: mae’n rhaid i Freyr, y lleuad, feddalu’r dduwies-ddaear trwy addewidion, rhoddion a bygythiadau, er mwyn sicrhau ffrwythlondeb.

Yr ail fyth yw marwolaeth Freyr yn Ragnarök. Yn «Voluspa» 53 ac yn «Gylfaginning» 51 Snorri, adroddir yn fyr: mae Freyr yn ymladd yn erbyn Surt ac yn cwympo. Mae Snorri’n ychwanegu bod Freyr yn ymladd heb ei gleddyf, ac felly’n colli.

Mae’r olygfa dyngedfennol hon yn dangos nad stori gariad yn unig yw carwriaeth Freyr â Gerd, ond bod iddi ganlyniadau cosmig: trwy roi ei gleddyf i’w was, mae Freyr yn selio’i dranc eschatolegol ei hun.

Y trydydd myth yw rôl Freyr fel hendaid llinach yr Ynglingiaid. Mae’r «Ynglingatal» gan Thjodolfr o Hvini (tua 880) a’r «Ynglinga saga» gan Snorri Sturluson (tua 1230) yn rhestru brenhinoedd Sweden o Freyr (a elwir hefyd Yngvi-Freyr) trwy Fjolnir hyd at frenhinoedd hanesyddol gorllewin Norwy.

Mae’r achres hon o bwys mawr yn hanes crefydd, oherwydd dengys sut y daeth duw ffrwythlondeb yn hendaid i linach ddeinasti hanesyddol.

Mae’r «Skirnismal» yn un o’r cerddi Eddaidd pwysicaf. Mae’n ymdrin â charwriaeth Freyr â Gerd, ond o dan yr wyneb naratif mae’n cynnig cyfoeth o dystiolaeth academaidd.

Mae bygythiadau Skirnir â felltith (penillion 26-36) yn perthyn i’r genre o felltithion hudol, a chynnwys derminoleg sydd â chyfochrau ym magi rhwnau ac ym mhractis swyngyfaredd Fedig. Mae ymchwil gan Magnus Olsen, Anatoly Liberman ac Ursula Dronke wedi dadansoddi’r penillion hyn fel deunydd gwerthfawr i ail-lunio praktis melltithio’r Norsegwyr.

Cyflwynwyd darlleniad amgen o’r «Skirnismal» gan Anatoly Liberman yn ei waith «In Prayer and Laughter» (2016). Mae Liberman yn gweld yn y gerdd ddarluniad doniol, bron yn ddychanol, o broses garwriaeth ddwyfol, sy’n adlewyrchu ymarfer gorhyderus rhyfelwyr oes y Llychlynwyr wrth wneud cais am briodferched. Mae’r darlleniad hwn yn wrthgyferbyniad i’r dehongliad sagraidd traddodiadol gan Magnus Olsen, ac mae’n dangos amlhaenedd testunau Eddaidd.

Perthnasau yn y Pantheon

Freyr yw mab Njord, brawd Freyja. Gyda Freyja, yn ôl traddodiad y Vanir, ganwyd plant iddo, ond mae’r ffynonellau diweddarach yn gadael y berthynas hon yn y cefndir. Mae’n briod â Gerd yn ôl arferiad yr Aesir, a’i fab yw Fjolnir, brenin mytholegol cyntaf llinach yr Ynglingar.

Mae perthynas glos ganddo â Skirnir, ei was. Skirnir yw ei genhadwr, ei geisiwr, a’i ail hunan. Barnodd rhai ysgolheigion (Magnus Olsen, Folke Strom) fod Skirnir yn ymgnawdoliad o Freyr ei hun, ail ffurf ar y ffigwr goleuni. Mae’r darlleniad hwn yn ddadleuol, ond mae’r cysylltiad clos rhwng y ddwy ffigwr yn y «Skirnismal» yn drawiadol.

Mewn perthynas ag Odin a Thor, ymddengys Freyr yn y ffynonellau ran fwyaf fel prif dduw cydradd. Mae’r «Voluspa», y «Grimnismal» a’r sagau’n aml yn crybwyll y tri gyda’i gilydd.

Mae triad Adam o Bremen, Thor-Wodan-Fricco, yn cadarnhau’r hierarchaeth hon ar gyfer cyfnod diweddar oes y Llychlynwyr. Mae «Lokasenna» 36-37 yn dangos dadl rhwng Loki a Freyr, lle mae Loki’n gwawdio Freyr am roi ei gleddyf o’r neilltu.

Derbyniad a Dylanwad

Yn sagau Gwlad yr Iâ, yn enwedig yn y «Hrafnkels saga Freysgoda» (13eg ganrif), mae Freyr yn chwarae rôl ganolog. Mae Hrafnkell yn offeiriad Freyr, sy’n cysegru ceffyl i’r duw. Caiff pwy bynnag sy’n reidio’r ceffyl ei ladd.

Mae’r saga’n adrodd am wrthdaro ynghylch y ceffyl hwn, ac yn ei ganlyniad mae Hrafnkell yn colli ei ffydd ac yn troi ei gefn ar deml ei dduw. Mae’r drosiad seicolegol hwn, wedi’i osod ynghanol naratif â lliw mytholegol, yn un o’r dogfennau hanesyddol mwyaf diddorol yn llenyddiaeth y sagau.

Yn y astudiaethau gwerin, mae cof Freyr yn parhau yn y baedd Nadolig (Yule). Mae’r arferiad Swedaidd, Julgrisen (baedd Yule, yn aml wedi’i blethu o wellt), wedi parhau’n fyw mewn ardaloedd gwledig hyd y 19eg ganrif. Mae olion o’r arferiad Norwyaidd o lw Sonargoltr (llw ar y baedd yn ystod Yule) wedi goroesi hefyd.

Yn Romantiaeth y Gogledd, cafodd Freyr ei gynnwys gan Adam Öhlenschläger ac Esaias Tegner, ond arhosodd yng nghysgod Thor ac Odin. Ni chynhwysodd Richard Wagner ef yn y «Ring des Nibelungen». Yn yr 20fed ganrif, cynyddodd pwysigrwydd Freyr yn y astudiaethau crefydd cymharol, yn bennaf drwy waith Folke Strom «Diser, nornor, valkyrjor» (1954) ac ysgrifau Edgar Polome.

Dosbarthiad Astudiaethau Crefyddol

Freyr yw’r prif ymgorfforiad Gogleddol o’r drydedd swyddogaeth Indo-Ewropeaidd (ffrwythlondeb, economi, ffyniant) yn ôl dosbarthiad Georges Dumezil. Mae’r dosbarthiad hwn yn ddi-ddadl i raddau helaeth yn yr ymchwil. Mae swyddogaethau Freyr yn cyfateb o ran teip i’r duw Celtaidd Cernunnos, y Vasus Indiaidd, ac elfen o draddodiad Demeter-Persephone Groegaidd.

Mae’r cysylltiad clos rhwng Freyr a llinach frenhinol hanesyddol Swedaidd yr Ynglingar yn nodedig o safbwynt hanes crefydd. Dangosodd Folke Strom yn «Sveriges hedna nutid» (1961) bod y cysylltiad hwn yn tarddu, mwy na thebyg, o hen syniad brenhiniaeth sanctaidd, lle roedd y brenin yn ymgorffori ffrwythlondeb y wlad.

Mae’r ddamcaniaeth brenhiniaeth sanctaidd hon yn ddadleuol yn yr ymchwil, ond mae achos yr Ynglingar yn un o’r enghreifftiau cryfaf ohoni.

Mae’r darluniad ffalig o Freyr yn Uppsala ac yn y ffigurynnau o Rallinge yn ffitio i’r darlun o dduw ffrwythlondeb, lle mae ei gwlt yn gosod grym cenhedlu gwrywaidd yn ganolog.

Mae darluniau o Hermes yng Ngwlad Groeg a Priapus yn Rhufain yn gymaradwy. Dosbarthodd Mircea Eliade y ffalws fel symbol ffrwythlondeb cyffredinol yn «Patterns in Comparative Religion» (1958), a gosododd Freyr yn y llinach hon.

Mae’r darluniad ffalig o Freyr yn Uppsala ac yn ffigurynnau Rallinge yn un o’r tystiolaethau eiconograffig mwyaf diamwys o dduwdod ffrwythlondeb yn hanes crefydd Germanaidd. Disgrifia Adam o Bremen y ddelwedd o Uppsala â diriaethedd anghyffredin: «cum ingenti priapo» (gyda ffalws enfawr).

Mae’r ffigurynnyn pres o Rallinge (Södermanland, Sweden, 10fed/11eg ganrif, yn Statens Historiska Museum Stockholm heddiw) yn dangos gŵr barfog yn eistedd, gyda phidyn codog amlwg a helmed bigfain.

Mae’r diriaethedd eiconograffig hwn wedi arwain at drafodaethau lawer yn yr ymchwil am yr arferion cwltig. Dadleuodd Folke Strom yn «Sveriges hedna nutid» (1961) fod defod ffrwythlondeb Freyr yn cynnwys elfennau rhywiol gwirioneddol, megis priodasau defodol neu gyfuniadau symbolig.

Mae Adam o Bremen, yn ei ddisgrifiad o deml Uppsala, yn crybwyll caneuon yn ystod y seremonïau aberthol y mae’n eu hystyried yn anweddus. Mae’r cyfeiriadau hyn yn awgrymu dimensiwn ecstatig-corfforol i addoliad Freyr, a gollwyd i raddau helaeth yn y 13eg ganrif dan ddylanwad Cristnogol.

Mae ymchwil y degawdau diwethaf, yn bennaf drwy’r ymchwiliadau archeolegol yn Uppsala (Else Rösdahl, Anders Andren) a gwaith ffenomenoleg grefyddol Jens Peter Schjodt, wedi manylu’r darlun o Freyr.

Nid yw’n dduw ffrwythlondeb yn unig, ond hefyd yn dduw brenhinol yr Ynglingar; nid yn gariadfab yn unig, ond hefyd yn ymgorfforiad gwleidyddol o linach frenhinol Sweden. Mae’r cymhlethdod hwn yn ei wneud yn un o’r ffigyrau duwdod mwyaf haenog yn hanes crefydd Gogleddol.

Freyr, Duw Ffrwythlondeb y Vanir

Cynnwys