فريير، إله الخصوبة الوانيّ
فريير إله وانيٌّ للخصوبة والسلام وبركات الحصاد، يحتل مكانةً رفيعةً في الموروث الشمالي.
فريير (Freyr، ويُكتب أيضاً Frey) من أبرز الآلهة في البنثيون الجرماني. ينتمي إلى جنس الوانير، وقَدِمَ رهينةً إلى آسغارد عقب حرب الوانير، ويُعدّ إله الخصوبة والسلام والمطر والحصاد والرخاء.
مقرّه ألفهايم، وسفينته سكيدبلادنير، وخنزيره البري غولينبورستي. ذكره آدم البرميني باسم فريكّو إلى جانب ثور وودان بين الآلهة الثلاثة الرئيسية في معبد أوبسالا. ومن المنظور الأكاديمي في علم الأديان، يُعدّ فريير الإله المركزي للخصوبة في المنطقة الجرمانية الشمالية، وكانت طائفته حيّةً حتى عمق القرن الحادي عشر الميلادي.
جدول المحتويات
الأسطورة والأصل
يُقدّم سنوري ستورلوسون فريير في “إيدا النثر” (Gylfaginning 24) قائلاً: “فريير أبهى الآسير، يتحكم في المطر وضوء الشمس ونموّ الأرض، فليُدعَ لحسن الحصاد والسلام. وهو يقرر أيضاً رفاه البشر.” يلتقط هذا الوصف الموجز نطاق وظائفه: الطقس والزراعة والسلام والرفاه المادي.
يعني اسم فريير (Freyr) حرفياً “السيد”، وهو في أصله لقب (يشبه اللاتينية dominus) لا اسم علم. تُظهر هذه الحقيقة الدلالية أن الاسم القديم الحقيقي للشخصية قد ضاع أو حلّ محله لقب فريير المحرَّم.
وكذلك الحال مع فريّا (Freyja) التي يعني اسمها “السيدة”. اقترح إدغار پولومي في “مقالات في الدين الجرماني” (Essays on Germanic Religion، 1989) أن الإله الرئيسي للوانير، الذي ظل بلا اسم في الأصل، انتقل في التراث تحت لقب فريير.
أبو فريير هو نيورد، وأمه أخت نيورد المجهولة الاسم. وتربطه صلات نسب بفريّا أخته وزوجته (وفق تقليد الوانير)، وكذلك بغيرد العملاقة التي يكسبها بالإكراه.
تذكر “ينغلينغا ساغا” فيولنير، الملك شبه الأسطوري للينغلينغيين السويديين، ابناً لفريير. وعليه يُعدّ بيت الينغلينغيين الملكي السويدي منحدراً من فريير.
فريير هو الشخصية الشمالية الرئيسية للخصوبة الذكورية، غير أنه ليس إلهاً أحادي الوظيفة. تشمل أدواره تنظيم الطقس والشمس والمطر والزراعة والملاحة البحرية (عبر سفينة سكيدبلادنير) والسلام. أفضى هذا الاتساع الوظيفي بالباحثين إلى عدم تصنيفه إلهاً خالصاً للوظيفة الثالثة، بل شخصيةً مركّبة يرسم ملفّها الشروطَ الشاملة للرفاه.
دفع الطابع اللقبي لاسم فريير (“السيد”) الباحثين مراراً إلى التساؤل عمّا قد يكون الاسم الأصلي لهذا الإله. توقع إدغار پولومي في مقالاته اسماً محرَّماً مُحظوراً حلّ محله لقب العنوان. هذه الفرضية معقولة لغوياً لكن يصعب إثباتها تجريبياً. ويرى باحثون آخرون (يان دي فريس، رودولف سيمك) أن فريير وفريّا كانا منذ البداية لقبَين لا اسمَين علمَيين أصليَّين.
الرموز والسمات
يصف سنوري بإسهاب في “سكالدسكابارمال” خنزيرَ فريير البري غولينبورستي (“الشعيرات الذهبية”). صنعه القزمان بروكّ وإيتري من جلد خنزير. يستطيع هذا الخنزير العدو في الهواء والماء أسرع من أي حصان، وبريقه يضيء الليل.
يرتبط الخنزير البري في الرمزية الشمالية بالحرب والخصوبة أكثر مما هو عليه في سواها. وتُظهر ملحمة بيوولف وخوذة عصر الفايكنج من سوتون هو (إنجلترا، القرن السابع الميلادي) وقبضات السيوف الإسكندنافية العديدة صوراً للخنزير البري.
أما سفينته سكيدبلادنير، المصنوعة هي الأخرى من قِبَل الأقزام، فهي أفضل السفن جميعاً. دائماً تهبّ لها ريح مواتية حين تُنشر أشرعتها، ويمكن طيّها كالقماش ووضعها في الكيس. السفينة رمز لصلاته بقوى البحر (إرثاً من أبيه نيورد) ووظيفته العملية البراغماتية.
يُذكر سيفه في “سكيرنيسمال” و”غيلفاغينينغ”؛ يقاتل من تلقاء نفسه حين يحمله العارفون. يُسلّم فريير السيفَ لخادمه سكيرنير مكافأةً له على خطبته غيرد.
لذلك يسقط فريير في معركة الراغناروك أمام عملاق النار سورت، لأنه لم يعد يملك السيف. هذه التفصيلة مُلمَح إليها في “فولوسپا” الآية 53.
يُذكر مقرّه ألفهايم (“أرض الجن” حرفياً) في “غريمنيسمال” الآية 5 هديةً لفريير عند سقوط أول سنٍّ له. تعدّدت في البحث العلمي قراءات هذه الصلة بالجن النوريين (ليوسالفار).
رأى إدغار پولومي فيها رابطاً بين الخصوبة وتبجيل الأسلاف، فيما قرأ رودولف سيمك الموضع إشارةً إلى علاقة سيادة قديمة بين فريير والجن.
الطائفة والتبجيل
يصف آدم البرميني في “جيستا هامابورغينسيس إكليزياي پونتيفيكوم” (نحو 1075) معبد أوبسالا بثلاثة تماثيل للآلهة: ثور في الوسط، وودان وفريكّو على الجانبين. وفريكّو هو فريير.
يذكر آدم أن تمثال فريكّو كان يُصوَّر بعضو ذكوري ضخم. تدعم هذه التصوير الفالوسي الاكتشافاتُ الأثرية، كتمثال راللينغه الصغير (السويد، القرن العاشر أو الحادي عشر الميلادي)، وهو تمثال برونزي صغير بعضو ذكوري واضح.
تروي “فولوسپا” و”ينغلينغا ساغا” وعدة ساغات إيسلندية قصصاً عن مهرجان يول ودزابلوت التي أدّى فيها فريير دوراً بارزاً. وأعطى خنزيره غولينبورستي اسمه لخنزير يول (سونارغولتر).
في يول كانت تُوضع اليد على ظهر الخنزير احتفالاً وتُؤدَّى الأيمان. هذه العادة موصوفة بتفصيل في “هيرفاراراساغا أوك هيدريكس” (القرن الثالث عشر بمادة أقدم).
أسماء الأماكن ذات العنصر الفريري كثيرة جداً في السويد والنرويج: فريستا وفرولا وفروستاد وفريسكوس وفروشولف، إضافة إلى طوبونيميا عديدة بعنصر Frey- وFro- وFreys-. جمع ماغنوس أولسن في “هيدنسكه كولتميندر” (1915) نحو مئتي اسم مكان من هذا القبيل. هذا الأثر الكثيف يؤكد المكانة الطقوسية المحورية لفريير، لا سيما في وسط السويد وجنوب شرق النرويج.
تحكي “فلاتيارب وك” (أواخر القرن الرابع عشر بمادة أقدم) عن رحلة بعربة لتمثال فريير عبر السويد يرافقه كاهنة تُعدّ زوجة فريير (غيديا). انتهت الرحلة بمباركة الحقول خصوبةً. يتوافق هذا الوصف من حيث النمط مع موكب نيرثوس عند تاسيتوس، ويُظهر استمرارية طقوس الخصوبة المتنقلة عبر القرون.
الأساطير الرئيسية
إن الأسطورة المحورية هي خطبة فريير لجيرد، العملاقة. تحكي قصيدة الإيدا “سكيرنيسمال” بتفصيل: يجلس فريير سراً على عرش أودين المرتفع هليدسكيالف، الذي تُرى منه جميع العوالم. يرى جيرد في يوتونهايم فتشتعل في قلبه المحبة. فريسة للشوق المُقعِد، يُرسل خادمه سكيرنير ليخطب جيرد.
يركب سكيرنير حصان فريير ويخترق ألسنة النيران نحو يوتونهايم. يعرض على جيرد أحد عشر تفاحة ذهبية، ثم الخاتم دراوبنير، ثم يهددها بالسيف ولعنة مدمرة. توافق جيرد فتصبح زوجة فريير. غير أن فريير قد تخلى عن سيفه وسيضطر عند راغناروك إلى مواجهة سورت بلا سلاح.
تُعدّ “سكيرنيسمال” في علم الأديان من أغنى المصادر. لقد قرأها ماغنوس أولسن وأورسولا درونكه وجون ليندو وأناتولي ليبرمان بوصفها طقساً للزواج يصوّر أسطورياً اتحاد الشمس (فريير) بالأرض (جيرد، القمر، من “جاردر” أي “المسوّرة”).
وقد فُسّر التهديد باللعنة باعتباره انعكاساً لمسار طقسي في الخطبة: يتعين على فريير أن يُليّن إلهة الأرض بالوعود والهدايا والتهديدات لضمان الخصوبة.
إن الأسطورة الثانية هي مقتل فريير عند راغناروك. تُشير إليها “فولوسبا” 53 وسنوري في “جيلفاجينينج” 51 باختصار: يقاتل فريير سورت ويسقط. ويضيف سنوري أن فريير يخوض المعركة دون سيفه فيخسر.
تكشف هذه اللحظة المحورية أن خطبة فريير لجيرد ليست مجرد قصة حب، بل إن لها عواقب كونية: فبتخليه عن سيفه يُقرّر فريير مصيره الإسكاتولوجي بنفسه.
إن الأسطورة الثالثة هي دور فريير جداً للينغلينغار. تُدرج “ينغلينغاتال” لثيودولفر من هفيني (نحو عام 880) و”ينغلينغا ساغا” لسنوري ستورلوسون (نحو عام 1230) ملوك السويد ابتداءً من فريير (المعروف أيضاً بينغفي-فريير) مروراً بفيولنير وصولاً إلى الملوك التاريخيين لغرب النرويج.
يحمل هذا النسب أهمية بالغة في تاريخ الأديان، إذ يُبيّن كيف غدا إله خصوبة جداً لسلالة حاكمة تاريخية.
تُعدّ “سكيرنيسمال” من أبرز قصائد الإيدا. تحكي عن خطبة فريير لجيرد، غير أنها تحت السطح السردي تُقدّم صورة علمية ثرية.
تنتمي تهديدات سكيرنير باللعنة (المقاطع 26-36) إلى جنس اللعنات السحرية، وتتضمن مصطلحات لها نظائر في سحر الرونات وفي ممارسات التعزيم الفيدية. وقد استثمر الباحثون من ماغنوس أولسن إلى أناتولي ليبرمان وأورسولا درونكه هذه المقاطع بوصفها مادة نفيسة لإعادة بناء ممارسة اللعن الاسكندنافية.
قدّم أناتولي ليبرمان قراءة بديلة لـ”سكيرنيسمال” في كتابه “في الصلاة والضحك” (2016). يرى ليبرمان في القصيدة عرضاً فكاهياً ذا طابع ساخر تقريباً لمسار خطبة إلهية تعكس أسلوب المحاربين الفايكنج المتعجرف في الخطبة. تتناقض هذه القراءة مع التفسير التقليدي المقدّس لماغنوس أولسن، وتُجلّي تعدد طبقات النصوص الإيدية.
العلاقات في البنثيون
فريير ابن نيورد وأخو فريّا. أنجب مع فريّا وفق تقليد الوانير ذرية، غير أن المصادر اللاحقة تُبقي هذه العلاقة في الخلفية. وهو متزوج من غيرد وفق العرف الآسي، وابنهما فيولنير أول ملوك الينغلينغ الأسطوريين.
تربطه بخادمه سكيرنير صلة وثيقة؛ سكيرنير رسوله وخاطبه وذاته الثانية. رأى بعض الباحثين (ماغنوس أولسن، فولكه ستروم) في سكيرنير ذاتاً مركّبة من فريير نفسه، صورةً ثانيةً لشخصية النور. هذه القراءة مثار جدل، لكن الصلة الوثيقة بين الشخصيتين في “سكيرنيسمال” لافتة للنظر.
يظهر فريير في المصادر في الغالب ندّاً لأودين وثور بوصفه إلهاً رئيسياً. تذكر “فولوسپا” و”غريمنيسمال” والساغات الثلاثةَ في نفَس واحد كثيراً.
تثبّت ثلاثية آدم البرميني ثور-وودان-فريكّو هذا التسلسل الهرمي في المرحلة الأخيرة من عصر الفايكنج. وتُظهر “لوكاسينا” 36-37 نزاعاً بين لوكي وفريير يسخر فيه لوكي من تخلّي فريير عن سيفه.
الاستقبال والتأثير
في الساغات الإيسلندية، لا سيما “هرافنكلس ساغا فريسغودا” (القرن الثالث عشر)، يؤدي فريير دوراً محورياً. هرافنكل كاهن مكرّس لفريير، يقدّس له فرساً فمن يمتطيه يُقتل.
تحكي الساغا نزاعاً حول هذا الفرس يفقد فيه هرافنكل إيمانه ويُدير ظهره لمعبد آلهته. هذا التحول النفسي في خضم رواية مطعمة بالأساطير يُعدّ من أبرز الوثائق التاريخية في أدب الساغا.
في الفولكلور، يبقى ذكر فريير حيّاً في خنزير يول. ظلّت عادة يولغريسن السويدية (خنزير يول، المنسوج كثيراً من القش) حيّةً في الأرياف حتى القرن التاسع عشر. كما بقيت بقايا من عادة يمين سونارغولتر النرويجية (القسم على الخنزير في يول).
في الرومانسية الشمالية تناول آدم أولنسليغر وإيسياس تيغنر فريير، لكنه بقي في ظل ثور وأودين. لم يأخذه ريتشارد فاغنر في “حلقة النيبلونغ”. وفي القرن العشرين اكتسب فريير أهمية في علم الأديان المقارن، لا سيما من خلال كتاب فولكه ستروم “Diser, nornor, valkyrjor” (1954) ومقالات إدغار پولومي.
التصنيف في علم الأديان
فريير هو التجلّي الشمالي الرئيسي للوظيفة الهندو-أوروبية الثالثة (الخصوبة والاقتصاد والرخاء) وفق تصنيف جورج دوميزيل. هذا التصنيف مقبول في معظمه لدى الباحثين. وتتوافق وظائف فريير من حيث النمط مع سيرنونوس الكلتي وفاسوس الهندي وجزء من تقليد ديميتر-پيرسيفوني اليوناني.
الصلة الوثيقة بين فريير وسلالة الينغلينغيين السويدية التاريخية جديرة بالملاحظة في تاريخ الأديان. أثبت فولكه ستروم في “Sveriges hedna nutid” (1961) أن هذه الصلة تعود على الأرجح إلى فكرة ملكية تقديسية قديمة كان فيها الملك تجسيداً لخصوبة الأرض.
نظرية الملك المقدّس هذه مثار جدل في البحث، لكن حالة الينغلينغيين من أقوى شواهدها.
يندرج التصوير الفالوسي لفريير في أوبسالا والتماثيل الصغيرة من راللينغه في صورة إله خصوبة يجعل القدرة التناسلية الذكورية محور طائفته.
يُقارَن بصور هيرميس في اليونان وپرياپوس في روما. صنّف ميرتشيا إلياده في “Patterns in Comparative Religion” (1958) القضيب رمزاً عالمياً للخصوبة ووضع فريير في هذه السلسلة.
يُعدّ التصوير الفالوسي لفريير في أوبسالا والتماثيل الصغيرة من راللينغه من أوضح الأدلة الأيقونوغرافية على إله خصوبة في تاريخ الدين الجرماني. يصف آدم البرميني تمثال أوبسالا بصراحة غير معتادة: “cum ingenti priapo” (بعضو ذكوري ضخم). يُظهر تمثال راللينغه البرونزي الصغير (سودرمانلاند، السويد، القرن العاشر أو الحادي عشر الميلادي، محفوظ اليوم في متحف ستاتنس هيستوريسكا في ستوكهولم) رجلاً جالساً ذا لحية بعضو منتصب واضح وخوذة مدببة.
أثارت هذه الصراحة الأيقونوغرافية مراراً نقاشات بحثية حول الممارسة الطقوسية. دافع فولكه ستروم في “Sveriges hedna nutid” (1961) عن أطروحة مفادها أن طقس خصوبة فريير تضمّن مكوّنات جنسية فعلية، كزيجات طقوسية أو توحّدات رمزية.
يذكر آدم البرميني في وصفه لمعبد أوبسالا أغاني خلال مراسم القرابين يعدّها فاحشة. تُلمح هذه الإشارات إلى بُعد وجداني جسدي في تبجيل فريير طُمس إلى حد بعيد في القرن الثالث عشر المسيحي الطابع.
أفضى بحث العقود الأخيرة، لا سيما الحفريات الأثرية في أوبسالا (إيلسه روسدال، أندرس آندرن) والأعمال الفينومينولوجية الدينية لينس پيتر شيودت، إلى تدقيق صورة فريير وتعميقها.
إنه ليس فحسب إله الفلاحين، بل إله الملوك للينغلينغيين أيضاً، وليس فحسب عاشقاً، بل تجسيداً سياسياً للسلالة السويدية. هذا التعقيد يجعله من أبرز الشخصيات الإلهية وأكثرها ثراءً في تاريخ الدين الشمالي.
المصادر والأدبيات الموسّعة
المصادر الأولية: “إيدا النثر” (سنوري ستورلوسون، Gylfaginning 24، تلخيص سكيرنيسمال في Skaldskaparmal)، “إيدا الشعر” (“سكيرنيسمال”، “غريمنيسمال”، “لوكاسينا”، “فولوسپا”)، “ينغلينغاساغا” و”ينغلينغاتال”، “هرافنكلس ساغا فريسغودا”، “Gesta Hammaburgensis” (آدم البرميني، نحو 1075)، “فلاتيارب وك” (أواخر القرن 14). النصوص السكالدية في Finnur Jonsson “Den norsk-islandske Skjaldedigtning” (1912-15).
المراجع الثانوية:
- Jan de Vries “Altgermanische Religionsgeschichte” (1956/57).
- Folke Strom “Nordisk hedendom” (2. Aufl. 1985) und “Sveriges hedna nutid” (1961).
- Edgar Polome “Essays on Germanic Religion” (1989).
- Anatoly Liberman “In Prayer and Laughter” (2016, zu Skirnismal).
- Magnus Olsen “Hedenske kultminder” (1915).
- Ursula Dronke “Edda” Band 2 (1997, Skirnismal-Kommentar).
مراجع قياسية إضافية في قائمة المصادر.
