iWell Guard

Китсуне, дух јапанске традиције

Аутор: · последња провера

Китсуне је дух јапанске традиције.

Лисица која мења и облик и истину.

Садржај

Kitsune (Kitsune), japanski lisičji duh prikazan kao lisica-žena sa devet repova i zvezdanim draguljem ispred Inari svetilišta
Китсуне

Китсуне (јап. 狐, „лисица“) је лисичји дух јапанске предаје и једно од најпознатијих бића тамошње митологије. У народном веровању лисица је много више од животиње: са годинама јој расту мудрост, чаробна моћ и дар преобличавања. Када досегне високу старост — у многим причама сто година — може узети људски облик, најчешће облик лепе жене. Китсуне тако није биће које се рађа као дух, већ животиња која се током дугог времена развија у духа.

Њена природа се сматра двоструком. Као доброћудни гласник божанства Инари заштитничка је и скоро небеска; као дивља пољска лисица, напротив, заварава и вара људе, а повремено их и обузима. Што је Китсуне старија и мудрија, то више репова носи — све до деветорепог облика, најмоћнијег ранга своје врсте. Мало које друго биће толико потпуно ваплоћује јапанску представу о проходној граници између животиње, човека и духа као лисица.

На први поглед: Китсуне

Тип: лисичји дух, jōkai са моћи преобличавања
Порекло: лисица која старошћу и зрелошћу стиче моћи
Ступњеви развоја: сто година (преобличавање), девет репова (Кјуби, највиша моћ), хиљаду година (небеска лисица, Тенко)
Текстови: Нихон Рјоики, Коњаку Моногатари, приче из Едо периода
Временски период: од 9. века до данас

Контекст

Раздобље текстова

Први помени потичу с почетка 9. века (Нихон Рјоики), богата разрада у Коњаку Моногатарију (12. век), а најгушћа форма јавља се у Едо периоду (17. до 19. век), када су позориште, дрворези и народне приче лисицу учинили једним од најпознатијих ликова.

Простор распрострањености

Цео Јапан, са регионалним тежиштима — веровање у „лисичје породице“ било је посебно снажно на западу (регион San’in, Изумо). Сродне лисичје духове познаје читав источноазијски простор: Хули Јинг у Кини и Кумихо у Кореји.

Стање извора

Нихон Рјоики, Коњаку Моногатари, nō и кабуки драме, збирке из Едо периода, као и фолклорни записи из 19. и 20. века.

Име и варијанте

Јапански: 狐 (китсуне), „лисица“. Рангови и врсте: Зенко — доброћудне лисице у служби Инарија, познате и као Mjōbu; Јако или Nogitsune — дивље пољске лисице; Bjako — бела, лисица која доноси срећу; Тенко — небеска лисица након хиљаду година. Деветорепи облик зове се Кјуби но китсуне.

Карактеристике

Изглед

У животињском облику Китсуне се једва разликује од обичне лисице; њена права природа открива се тек у понашању или ситним знацима. У људском облику најчешће се јавља као лепа млада жена, понекад као свештеник, старац или путник. Одају је знаци који избегавају маскирање: сенка која задржава лисичји облик, одраз у води који показује реп, реп који нехотице извири када је Китсуне исцрпљена, непажљива или пијана. Пси се сматрају непогрешивим откривачима — пред њима лисица губи контролу. Познат је и Китсуне но мадо, „лисичји прозор“: положај прстију у облику ромбовидног отвора кроз који се наводно може препознати прави облик иза прерушавања.

Понашање

Природа Китсуне стоји између заштите и штете. Зенко служе Инарију и сматрају се добронамерним, док Јако, напротив, заваравају људе, одводе их на погрешан пут и узнемиравају их. Између ових полова стоји читава група прича у којима се лисица показује захвалном: када је ослобођена из замке или спашена од ловаца, узвраћа богатством, упозорењем на несрећу или ретким леком. Однос према човеку, дакле, никада није био само страх, већ је могао бити обележен узајамношћу.

Моћи

У средишту је преобличавање; Китсуне ствара и читаве илузије — сјајне куће, гозбе и пределе који се при првом певању петла распадају у суво лишће. Понављајући мотив је преображени новац, који ујутру постаје увело лишће. Позната је лисичја ватра (Kitsunebi), а њене моћи сежу и до снова, у које Китсуне може ући. Са старошћу и бројем репова расте и моћ, све до скоро свезнајућег деветорепог облика.

Профил: Китсуне

Најважнији аспекти Китсуне на први поглед.

Културни контекст

Лисица која високом старошћу стиче свест и чаробну моћ. Ступањска наука: са сто година преобличавање, са девет репова највиша моћ, са хиљаду година уздизање до небеске лисице. Уклопљена у космологију, шинтоизам и локална народна веровања.

Делокруг дејства

Путници и непажљиви људи који се наводе на погрешан пут; млади мушкарци у причама о завођењу; читаве породице у случају обузетости (китсунетсуки).

Приказ

Лепа млада жена у људском облику, са издајничким лисичјим репом; деветорепа лисица са белом или златном длаком; камена лисичја статуа код Инари светилишта.

Функција

Двострука природа: доброћудни Инаријев гласник (Зенко) или лукави заводник (Јако) — посредник између божанства и човека, али и варалица и обузимач.

Облици одбране

Пси као природни противници, јасна пажња против опсена, „лисичји прозор“ за откривање. У случају обузетости тражио се егзорцизам кроз молитву и ритуал у Инари светилишту. Више у Компасу заштите.

Упоредиво

Хули Џинг (Кина), Кумихо (Кореја) и Тенгу као још један јокаи Јапана.

Књижевна традиција и култ

Рани извештаји

Нихон Рјоики (9. век), обојен будистичким духом, и обимни Конџаку Моногатари (12. век) сакупљају прве приче о лисицама које узимају људски облик, склапају бракове, преварају путнике и уносе пометњу у домове. У Едо периоду се из тога развило читаво богатство мотива које је обележило позориште, штампану графику и народно приповедање подједнако.

Кузуноха

Бела лисица спасава живот једном човеку, удаје се за њега у женском облику и рађа му сина. Када се њена права природа открије, она се уплакана враћа у шуму Шинода, остављајући песму опроштаја. Њен син, према предању, постаје Абе но Сеимеи, најпознатији дворски мађионичар (онмјоџи) Јапана – доброћудна, самопрегорна страна лисице. Прича о Кузунохи и данас заокупља позориште Но и Кабуки.

Тамамо-но-Мае

Она се појављује као лепа и високообразована дворска дама која осваја наклоност цара, све док је мађионичар не разоткрије као деветорорепу лисицу која тајно исцрпљује владара. Откривена, бежи у мочваре Насу, где је сустижу и убијају; њен дух, међутим, прелази у стену Сешо-секи, „камен убице“, чије испарење гуши сваки живот у близини. Неке верзије повезују Тамамо-но-Мае с ранијим лисичјим обличјима у Кини и Индији, чинећи је тако несрећним бићем које путује кроз царства и векове.

Пријем и савремено доба

Позориште: Но-представа о Сешо-секију доноси Тамамо-но-Мае на сцену; у Кабукију и позоришту лутака лисица Генкуро из Јошицуне Сенбон Закура убраја се међу омиљене улоге.

Празник и слика: Лисичина свадба (Кицуне но јомеири) и лисичија ватра из Ођија стално се појављују у штампаној графици Едо периода.

Данас: Кицуне је остала присутна у филму, аниме продукцијама и играма, често сведена на деветорорепу заводницу, али увек препознатљива као стара слика лисице која прелази границу између светова.

Лисичи дух у записима: од Нихон Рјоикија до Едо периода

Писано предање о лисичем духу почиње почетком 9. века. Нихон Рјоики садржи једну од најстаријих прича о лисици која узима људски облик, удаје се за човека и рађа му дете, до тренутка када њена права природа изађе на видело. Конџаку Моногатари из 12. века већ окупља читав репертоар: лисице које се појављују као лепе жене, обмањују путнике, освећују се или показују захвалност. Сви ови приповесни мотиви почивају на једној заједничкој претпоставци – да лисица с годинама стиче снагу и свест, те да најзад, често након стотину година, буди способност преображаја. Кицуне тако није рођено духовно биће, већ животиња која се дугим развојем уздиже до духа.

Посебну, друштвено далекосежну улогу имао је кицунецуки, обузетост лисицом. Све до новог доба тумачене су упадљиве промене карактера и расположења – нагла промена личности, страно звучећи говор, неуобичајене жеље, посебно за пиринчем и печеним тофуом – као продор лисичег духа у тело; често се говорило да лисица улази испод ноктију. Погођене породице тражиле су помоћ у Инари светилиштима, где се молитвом и ритуалом тражило ослобођење.

Из тога је израстала вера у лисичје породице (кицуне-мочи): за неке домаћинства говорило се да држе невидљиве лисице које им доносе богатство, али могу штетити суседима; брак с њима се страховао јер се веровало да се лисичја пратња наследно преноси. Ово веровање било је најјаче на западу Јапана, у регији Санин око Изумоа; на истоку су сличну улогу имали, попут Осакија. Са модернизацијом у Меиђи периоду, тумачење о лисичјој обузетости изгубило је званично тле – рана јапанска психијатрија је случајеве наново класификовала – али у сеоском народном веровању одржало се далеко у 20. век.

Рангови лисица и пут до небеске лисице

Предање не познаје јединствену кицуне, већ читав поредак лисичјих бића. Основну супротност чине Зенко, „добре лисице“ у служби Инарија, и Јако или Ногицуне, дивље пољске лисице. Зенко се сматрају доброћудним, заштитничким и готово небеским бићима, а понекад се називају Мјобу, титулом која их уздиже до ранга Инаријевих гласника. Јако су, напротив, својеглава, често злурада бића. Осим тога, бела лисица (Бјако) сматра се посебно срећоносном, а изнад свих стоји небеска лисица (Тенко): кицуне која је достигла хиљаду година живота и девет репова и уздиже се на небо.

Најупадљивија особина је број репова. Он расте с годинама и мудрошћу, и сваки степен означава пораст моћи. Деветорорепа кицуне (Кјуби но Кицуне), често описана златне или беле длаке, поседује готово свезнајуће опажање; каже се да може видети и чути све што се догађа у свету. С њом је повезан Хоши но тама, светлећа бела кугла у којој почива део њене животне снаге – ко се домогне тог драгог камена, стиче моћ над лисицом, мотив који у многим причама чини преокрет радње.

Ова степенована лествица – од дивље пољске лисице, преко срећоносне беле лисице, до небеског Тенка – показује да кицуне није замишљена као утврђена врста бића, већ као пут: узлазак од животиње кроз дух ка готово божанском стању. У томе се огледа њена сродност с општеисточноазијском представом о дуговечној лисици која се усавршава.

Инари и култ лисице: поштовање, а не само одбрана

За разлику од многих застрашујућих бића, лисица је у Јапану била подједнако предмет обожавања и страха. Разлог томе је њена блиска веза са Инаријем Окамијем (Инари Ōkami), божанством пиринча, благостања и пословног успеха. На инари-светилиштима раширеним по целој земљи – најпознатије је Фушими Инари-таиша (Фусхими Инари-Таиша) код Кјота, са својим хиљадама црвених тории – стоје у паровима статуе лисица. Оне често у устима носе кључ, драги камен, свитак или снопић пиринча: симболе своје улоге чувара житнице и гласника божанства. Као жртвени принос сматра се пржени тофу (абурааге); суши по њему назван инари-суши и данас подсећа на ту везу.

Упечатљива легенда везује се за светилиште Ођи-Инари у старом Едоу: у новогодишњој ноћи, тако се причало, лисице из целог околног краја окупљале су се под великим дрветом, а сељаци су по броју и сјају њихове лисичије ватре читали каква ће бити наредна жетва. Мирнија слика је Китсуне но јомеири, лисичија свадба: сунчана киша – киша док сунце сија – у народном веровању сматра се знаком да лисице славе венчање. У овој слици лисица губи свој застрашујући призвук и постаје део поетског тумачења пејзажа.

Тако Китсуне није једнозначно „зло” биће, већ двоструко – способно за заштиту и благослов, али исто тако за обману и штету. Предање зато не познаје свеопшти забран, већ опрезност и меру: псе као природне противнике, будну пажњу против опсена и, у случају обузетости, молитву и обред на инари-светилишту. Преглед предањем сачуваних заштитних средстава и њиховог културног порекла нуди Компас заштите. Тиме се не мисли на лечење или одбрану у медицинском смислу – реч је о културној пракси у односу према бићу које је јапанско предање вековима истовремено поштовало и страховало од њега.

Даље везе

Прочитајте и:

Литература (избор)

Избор кључних извора и студија:

  • Нихон Рјоики (9. век) и Конђаку Моногатари (12. век) — рани приповедни извори
  • Карен А. Смајерс (Karen A. Smyers): The Fox and the Jewel (1999)
  • У. А. Казал (U. A. Casal): The Goblin Fox and Badger and Other Witch Animals of Japan (1959)
  • Мајкл Батгејт (Michael Bathgate): The Fox’s Craft in Japanese Religion and Folklore (2004)
  • Кармен Блекер (Carmen Blacker): The Catalpa Bow (1975)
  • Кијоши Нозаки (Kiyoshi Nozaki): Kitsuné (1961)

Китсуне лисичи дух обједињује неколико представа: деветорепу лисицу као највиши степен моћи, Китсунецуки као облик обузетости и блиску везу са Инаријем. Ко жели да разуме значење Китсунеа, мора заједно да сагледа ту напетост између обожавања и страха.

Класификација & заштита

IIНИВО
Компас заштите сврстава ово биће у ниво дејства II – Приметно дејство.

Против његовог дејства предање различитих култура наводи следећа заштитна средства:

Упоредите у Компасу заштите →

Препоручена заштитна средства

iWell Guard

Најједноставније заштитно средство из ове колекције: 41 слој правог злата 999, платине, сребра и силицијума, израђен у Рули (Ruhla)/Тирингији. Није потребно активирати и није везан за одређену особу. Носиоци извештавају о деловању у кругу од отприлике 50 метара, чак и када се не носи.

Преглед свих заштитних средства →

↑