많은 공포의 존재들과 달리, 일본에서 여우는 두려움의 대상인 동시에 숭배의 대상이기도 하였다. 그 이유는 여우가 쌀, 풍요, 상업적 성공의 신격인 이나리 오카미(Inari Ōkami)와 긴밀하게 결부되어 있기 때문이다. 일본 전역에 퍼져 있는 이나리 신사 중 가장 유명한 교토 근방의 후시미 이나리타이샤에는 수천 개의 붉은 도리이가 늘어서 있으며, 한 쌍의 여우 석상이 세워져 있다. 이 석상들은 대개 열쇠, 구슬, 두루마리, 또는 벼 이삭을 입에 물고 있어, 창고의 수호자이자 신격의 사자로서의 역할을 상징한다. 공물로는 구운 두부(아부라아게)가 바쳐지며, 이로부터 이름 붙여진 이나리즈시(Inari-zushi)는 오늘날까지도 이 결합을 상기시킨다.
에도의 옛 오지 이나리 신사에는 인상적인 전설이 전해진다. 섣달그믐 밤, 사방의 여우들이 큰 나무 아래 모여들며, 그 여우불의 수와 밝기로 농부들이 그해의 수확을 점쳤다는 것이다. 더 평화로운 이미지는 기쓰네노 요메이리(Kitsune no yomeiri), 즉 여우 혼례이다. 맑은 하늘에 내리는 비, 즉 여우비는 민간 신앙에서 여우들이 혼례를 치르는 징표로 여겨진다. 이 이미지에서 여우는 공포의 존재로서의 모습을 잃고 자연 풍경에 대한 시적 해석의 일부가 된다.
이처럼 기쓰네는 명확히 “사악한” 존재가 아니라 양면적인 존재다. 보호와 축복을 베풀 수 있는 동시에, 기만과 해악도 행할 수 있다. 전승은 따라서 전면적인 주술적 금지가 아니라 주의와 절제를 권한다. 개를 자연적 대항자로 삼고, 환상에 대항하는 명확한 주의력을 유지하며, 빙의의 경우에는 이나리 신사에서 기도와 의례를 행하는 것이다. 전승된 보호 수단과 그 문화적 맥락에 관한 개요는 보호 지침서에서 확인할 수 있다. 이는 의학적 의미의 치료나 방어를 뜻하는 것이 아니다. 수 세기에 걸쳐 숭배와 두려움을 동시에 받아 온 존재와의 관계에서 나타나는 일본 전승의 문화적 실천에 관한 것이다.