Sara-Akka - bohyňa a strážkyňa tehotenstva v samskom náboženstve

Sara-Akka je najdôležitejšia z bohýň Akka pre samotný okamih pôrodu. Zatiaľ čo Madderakka ako prapôvodná matka prijíma dušu, Sara-Akka poskytuje pomoc pri samotnom pôrode. Juksakka je zodpovedná za chlapcov, Uksakka je strážkyňa prahu. Táto štvorčlenná konštelácia bohýň Akka predstavuje z hľadiska fenomenológie náboženstva vlastný štruktúrny model.

Pramene o Sara-Akke sú bohaté. Hlavnými prameňmi sú Lapponia Johannesa Schefferusa (1673), Beskrivelse over Finmarkens Lapper Knuda Leema (1767), Fragmenter i lappska mythologien Larsa Leviho Læstadiusa (okolo 1840) a šamanské bubonové kresby.

Z religionistického hľadiska patrí Sara-Akka do triedy špecializovaných pôrodných bohýň, ktoré sa vyskytujú v mnohých pôvodných náboženstvách. Jej osobitnou funkciou je pomoc pri samotnom pôrode, vrátane oddelenia placenty a odovzdania novorodenca jeho príbuzným.

Bohyňa pôrodu Sara-Akka je v novšom výskume skúmaná rozšírenými metódami, ktoré spájajú etnografickú presnosť, jazykovú kritiku prameňov a porovnávací pohľad. Samskí výskumníci a výskumníčky sú dnes sami súčasťou tejto práce a kriticky preskúmavajú staršie západné interpretácie, ktoré mali čiastočne koloniálny charakter.

Ako špecializovaná bohyňa pôrodu v rámci konštelácie Akka zapadá Sara-Akka do cirkumpolárnej náboženskej topografie, ktorej základné rysy sa opakujú na veľkých vzdialenostiach. Táto štrukturálna stálosť cez tisíce kilometrov patrí medzi najvýraznejšie zistenia porovnávacej religionistiky a doteraz sa o nej ďalej diskutuje.

Meno Sara-Akka je zložené z Sara, ktoré možno pochádza zo starosamského koreňa s významom oddeliť alebo deliť, a Akka, ktoré v mnohých ugrofínskych jazykoch znamená stará žena, babička, ochranná bohyňa. Koreň Akka je spoločne doložený v fínskom, estónskom, maďarskom a samskom jazykovom používaní.

Etymológia mena Sara je sporná. Jedna hypotéza ju spája so staronórskym sarpa, čo znamená vytvoriť alebo rozdeliť, a mohlo by odkazovať na funkciu pomoci pri pôrode. Iná hypotéza vidí v mene Sara uralskú vrstvu.

Dialektové varianty sú Saaraahkka v južnosamskom, Sarakka v umesamskom, Sárahkká v severosamskom jazykovom používaní. Táto rozmanitosť je typická z hľadiska fenomenológie náboženstva a odráža dialektovú diferenciáciu samského jazyka.

Z religionistickosociologického hľadiska treba sa opýtať, akú funkciu mala Sara-Akka v sociálnom poriadku tradičnej samskej komunity. Keďže jej úloha pomoci pri pôrode zasahovala priamo do začiatku života, náboženské tu nebolo oddelené od bežnej praxe, ale bolo s ňou úzko prepletené.

Toto prepletenie tvorí vlastnú oblasť religionisticko-antropologického výskumu, ktorú systematicky spracovali predovšetkým Håkan Rydving a Konsta Kaikkonen.

K tomu sa pridáva dnešný význam Sara-Akky pre samskú identitárnu politiku. So samskou samosprávou a medzinárodnoprávnym uznaním práv pôvodných obyvateľov získavajú tradičné ochranné bohyne opäť väčšiu viditeľnosť. Ako sa pri tom prepletá religionistický výskum a politické uznanie, tvorí vlastnú oblasť, ktorej veda venuje v poslednom čase výrazne viac pozornosti.

Sara-Akka je v etnografických prameňoch popisovaná ako dobrotivá, stredne stará alebo staršia žena, prítomná v obytnom priestore rodiny, predovšetkým pri ohnisku. Nie je bohyňou vonkajšieho svetа ako Beaivi, ale domácou bohyňou a bohyňou ohniska.

Na šamanských bubnoch je Sara-Akka zvyčajne zobrazená na strednej úrovni sveta života, často ako žena so zdvihnutými rukami alebo s dieťaťom v ruke. Štúdie bubnov Ernsta Mankera systematicky zdokumentovali jej ikonografickú pozíciu.

Symbolicky je Sara-Akka spojená s ohniskom, s kotlíkom, so polievkou a s chlebom. Toto prepojenie kultu a bežného života je typické z hľadiska fenomenológie náboženstva pre pôvodné domáce bohyne.

Pri každom pôrode bola Sara-Akka rituálne vzývaná. Pôrodná babica alebo staršia príbuzná žena hovorila určité slová, ktoré vzývali pomoc Sara-Akky. Po pôrode sa Sara-Akke prinášal malý obetný dar, často jedlo alebo kúsok látky.

Konkrétne praktiky sú zdokumentované v správach Knuda Leema a Schefferusa. Sara-Akka bola obzvlášť citlivá na porušenie tabu počas pôrodu. Kto hovoril nesprávne, konal nesprávne alebo neodriekal rituálne slová, riskoval ťažkosti pri pôrode alebo slabosť novorodenca.

Z religionistického hľadiska je táto pôrodná prax paradigmatickým prípadom náboženskosti blízkej bežnému životu, ktorá nebola obmedzená na rituálne ostrovy, ale prenikala celým životným cyklom. Význam Sara-Akky spočíval presne v tejto blízkosti k bežnému životu, čo je z hľadiska fenomenológie náboženstva vlastný jav.

Osobitou rituálnou praxou bol Sara-Akkin nápoj, pálenka alebo iný alkoholický dar, ktorý sa pil po pôrode na česť bohyne. Táto praktika je nezávisle doložená vo viacerých prameňoch a je z hľadiska fenomenológie náboženstva zaujímavá.

Nápoj si delili pôrodná babica a prítomné ženy. Muži boli z tejto praktiky vylúčení, čo zdôrazňuje genderovo špecifickú štruktúru pôrodného náboženstva. Rozdelenie pohlaví v náboženských praktikách bolo v predkresťanskej sámskej tradícii výrazné.

Z vedeckého hľadiska je Sara-Akkin nápoj príkladom ritualizovaného upevňovania ženskej náboženskej sféry. Misia útočila na podobné praktiky obzvlášť agresívne, pretože odporovali luteránskemu poriadku pohlaví.

Sara-Akka bola adresátkou mnohých tabu, ktoré upravovali tehotenstvo, pôrod a prvé mesiace života dieťaťa. Rodiaca žena nesmela jesť určité jedlá, vyslovovať určité slová a musela sa na niekoľko dní izolovať.

Táto štruktúra tabu je podrobne dokumentovaná v religionistickej etnológii. Konkrétne zákazy zahŕňali jedenie medvedieho mäsa počas tehotenstva, hlasný spev počas pôrodu a vyslovovanie niektorých mien bohov v pôrodnej izbe.

Z vedeckého hľadiska je táto štruktúra tabu samostatnou rituálnou konfiguráciou, ktorá nábožensky štruktúrovala ženský život. Je porovnateľná so štruktúrami tabu iných pôvodných pôrodných bohýň, napríklad inuitskej ochrankyne pôrodu Pingy.

Štvorčlenná konštelácia Akiek – Madderakka, Sara-Akka, Juksakka, Uksakka – je z vedeckého hľadiska samostatným štrukturálnym vzorom. Madderakka prijíma dušu, Sara-Akka pomáha pri pôrode, Juksakka sa stará o chlapcov, Uksakka stráži prah.

Táto funkčná diferenciácia je z hľadiska fenomenológie náboženstva rozvinutá. Odlišuje sámsku tradíciu od mnohých iných pôvodných tradícií, v ktorých pôrodná pomoc nie je tak zreteľne rozčlenená do špecializácií.

Vo vede sa diskutovala otázka, či je štvorčlenná teológia Akiek neskorou systematizáciou zo strany misionárov, alebo samostatnou sámskou konfiguráciou. Håkan Rydving a Konsta Kaikkonen sa prikláňajú k druhému výkladu, čo zdôrazňuje samostatnosť sámskej teológie.

Sara-Akka patrí do triedy špecializovaných pôrodných bohýň, ktoré sa vyskytujú v mnohých kultúrach. Štrukturálne porovnateľné sú fínska Synnytäjätär, grécka Eileithyia, egyptská Tauret, japonská Konohanasakuya-hime a inuitská ochrankyňa pôrodu Pinga.

Špecifikum Sara-Akky spočíva v jej zapojení do systému Akka s jasným rozdelením funkcií. Táto špecializácia je z hľadiska fenomenológie náboženstva rozvinutá a odlišuje sámsku tradíciu od tradícií s iba jednou pôrodnou bohyňou.

V rámci ugrofínskej tradície je konfigurácia Akka príbuzná s fínskou Lampi-Akkou, maďarskou Boldogasszony a inými ochranyňami. Táto štrukturálna príbuznosť odkazuje na starú ugrofínsku vrstvu náboženskej koncepčnej tvorby.

Kresťanská misia čiastočne identifikovala Sara-Akku s Máriou, čo uľahčovalo prechodnú teológiu obrátených Sami. Táto identifikácia je z vedeckého hľadiska koloniálne podmienenou reinterpretáciou, ktorá zahalila špecifickú sámsku teológiu pôrodu.

Pôrodné praktiky spojené so Sara-Akkou boli luteránskymi misionármi prenasledované ako pohanské, čo do veľkej miery prerušilo rituálnu tradíciu. Zvyšky tradície sa zachovali v rodinnej praxi a v ústne tradovaných výrokoch.

V súčasnej revitalizácii sámskej kultúry je Sara-Akka významnou postavou. Hnutia za práva žien v rámci sámskej komunity sa na ňu odvolávajú ako na príklad ženskej náboženskej autority v tradičnom náboženstve. Toto privlastnenie je z hľadiska fenomenológie náboženstva produktívne.

Sara-Akka sa spája s Madderakkou, Juksakkou, Uksakkou, Beaivi, Mánnu, Ráhkou, Stallom, Jabmiidaibmu a Saivo. Kultúrny uzol Sámska tradícia rámcuje teológiu pôrodu. Štrukturálne podobné pôrodné bohyne sa nachádzajú v inuitskej rade hesiel pri postave Pinga.