Aos Sí – esseri fatati e popolo delle colline

Aos Sí, nella grafia più antica anche Aes Sídhe, è la denominazione irlandese per una classe di esseri soprannaturali che nella tradizione dell’Irlanda e della Scozia gaelica ricoprono un ruolo di primo piano.

Il termine significa letteralmente qualcosa come ‘popolo dei tumuli’ o ‘gente dei tumuli funerari’. Con ciò si intendono gli abitanti di un mondo parallelo invisibile, il cosiddetto Altrove, i cui accessi erano immaginati in determinati luoghi del paesaggio, soprattutto presso i tumuli funerari preistorici e i terrapieni.

Dal punto di vista della scienza delle religioni, gli Aos Sí sono difficili da ricondurre a un’unica definizione. Non sono né chiaramente dèi né chiaramente morti, né puri spiriti della natura né semplici demoni. Formano piuttosto una categoria propria di esseri che si colloca tra le categorie.

Nella più antica tradizione medievale vengono strettamente collegati ai Tuatha Dé Danann, un popolo divino mitico che, secondo le pseudostorie irlandesi, governò un tempo l’Irlanda e dopo la sua sconfitta si ritirò nei tumuli e sotto terra. In questa prospettiva, gli Aos Sí sono in un certo senso dèi decaduti che continuano a vivere nell’Altrove.

Nella tradizione popolare più tarda, documentata dai raccoglitori tra il XVIII e il XX secolo, gli Aos Sí si manifestano più marcatamente come esseri fatati in senso stretto, come un popolo a sé con una propria società, che vive in immediata vicinanza agli esseri umani ed è in continuo contatto con essi.

Questi due strati, quello mitologico e quello folkloristico, non sono nettamente separabili, ma si compenetrano a vicenda.

La concezione degli Aos Sí è profondamente radicata nella cultura irlandese e scozzese e ha plasmato per secoli il rapporto degli esseri umani con il proprio paesaggio, con determinati luoghi, con la malattia, la morte e la fortuna. Appartiene agli elementi più formativi della tradizione di lingua celtica in assoluto ed è un oggetto centrale della ricerca sull’eredità celtica.

Il termine Aos Sí si compone di due parti. Aos significa ‘gente’ o ‘popolo’, sí designa il tumulo, più precisamente il tumulo funerario preistorico o il terrapieno. La parola sí indica tanto il tumulo visibile nel paesaggio quanto l’Altrove che si suppone celato al suo interno.

Da questa parola deriva anche il termine tradizione diffuso nella shee inglese, e allo stesso modo la famosa denominazione della Banshee, la ‘donna dei tumuli’, di cui si parlerà più avanti.

Oltre ad Aos Sí, sono in uso numerose altre denominazioni. È diffusa l’espressione traducibile come ‘buon popolo’ o ‘buon vicinato’. Questo appellativo eufemistico non è casuale.

Essa segue la diffusa convinzione che non si dovessero nominare gli esseri fatati con il loro vero nome e tantomeno offenderli, poiché potrebbero ascoltare e vendicarsi. La perifrasi amichevole è quindi essa stessa una forma di pratica protettiva.

In Scozia, agli Aos Sí irlandesi corrisponde il gaelico ‘popolo della pace’ o i ‘Daoine Sìth’. Anche qui si manifesta la tendenza a rivolgersi agli esseri con un nome conciliante e pacificatorio. Nell’uso anglofono, gli Aos Sí furono in seguito ricondotti al termine collettivo di fate o popolo delle fate, il che tuttavia sfuma la specifica impronta celtica.

È importante notare che l’etimologia rivela lo stretto legame degli esseri con un luogo concreto nel paesaggio. Il nome non rimanda a una determinata forma o qualità, bensì al luogo di residenza, il tumulo.

Con ciò è nominata fin dall’inizio una caratteristica centrale: gli Aos Sí sono esseri legati al luogo, e il rapporto degli esseri umani con loro è sempre anche un rapporto con determinati punti del proprio ambiente.

Gli Aos Sí sfuggono a una descrizione unitaria, poiché la tradizione li descrive in modi molto diversi. Nella letteratura mitologica più antica appaiono come un popolo bello e nobile, esteriormente simile agli esseri umani, ma che li supera di gran lunga in grazia, potere e longevità.

Vivono in magnifiche sale sotto i tumuli, tengono banchetti, cavalcano a cavallo e indossano abiti preziosi. In questa rappresentazione sono meno spaventosi che soprannaturali e sublimi.

La tradizione folkloristica traccia un’immagine più variegata. Qui gli Aos Sí possono essere grandi o piccoli, belli o repulsivi, comparire da soli o in schiere.

Alcuni racconti li descrivono come figure minuscole, altri come grandi quanto un essere umano. Il colore verde viene spesso associato a loro, talvolta il rosso. Possono rendersi invisibili, cambiare forma e apparire in sembianze animali.

Gli Aos Sí non hanno sviluppato un’iconografia fissa nel senso di un tipo figurativo canonico, poiché la loro tradizione è prevalentemente narrativa e orale. Laddove vengono rappresentati visivamente, ciò avviene per lo più nell’ambito di elaborazioni letterarie e artistiche posteriori.

Alcune forme di apparizione sono tuttavia ben definite. Tra queste vi è la caccia selvaggia o il corteo fatato, una schiera di cavalieri che attraversa il paesaggio al crepuscolo. Vi è anche la singola figura femminile in lutto, la Banshee, il cui lamento annuncia la morte imminente di una persona.

Caratteristica è inoltre la connessione con la musica e la danza. Gli Aos Sí sono considerati maestri di una musica di straordinaria bellezza, e i racconti riferiscono di esseri umani che ne ascoltarono di nascosto le melodie o che furono da loro sedotti a danzare negli anelli delle fate.

Nel complesso, l’aspetto degli Aos Sí è contrassegnato da una fondamentale duplicità: sono al tempo stesso seducentemente belli e pericolosi, attraenti e minacciosi.

Il fondamento mitologico degli Aos Sí si trova nel ciclo narrativo dei Tuatha Dé Danann, il popolo degli dèi della tradizione.

Secondo le pseudostorie medievali, soprattutto il cosiddetto Libro delle Invasioni, i Tuatha Dé Danann giunsero in Irlanda come una delle ondate di popoli e vi regnarono finché non furono sconfitti dai successivi figli di Míl, i mitici antenati degli irlandesi.

Dopo la loro sconfitta non si ritirarono dal paese, bensì nel paese stesso, sotto i tumuli e nell’Altrove. Questo racconto spiega perché negli Aos Sí si vedessero dèi decaduti.

Da questo patrimonio mitologico provengono molti dei racconti più noti. Essi narrano delle magnifiche residenze nei tumuli dei singoli capi dei Tuatha Dé Danann, di banchetti nell’Altrove, di relazioni amorose tra esseri dell’Altrove e esseri umani e della nascita di eroi con un genitore proveniente dall’Altrove.

Un motivo ricorrente è l’invito o il rapimento di un essere umano nell’Altrove, dove il tempo scorre diversamente. Chi fa ritorno dall’Altrove scopre spesso che nel mondo degli uomini sono trascorsi secoli.

La tradizione narrativa popolare più tarda ha ampliato questo patrimonio volgendolo verso il quotidiano.

Qui si trovano storie di levatrici chiamate a una nascita nel regno delle fate. Altre narrano di bambini scambiati, ovvero di figli delle fate messi di nascosto al posto di un bambino umano. Altre ancora raccontano di persone che finiscono nel tumulo delle fate e riescono a uscirne solo con grande difficoltà. Vi sono infine contadini che attirano su di sé l’ira degli Aos Sí per aver abbattuto un albero fatato o aver ostruito un sentiero delle fate.

Un importante filone narrativo riguarda la Banshee. Questa singola figura femminile dell’Altrove è associata a determinate famiglie e annuncia con il suo lamento la morte di un membro della famiglia. Non è un essere malvagio, bensì un’annunciatrice del destino ineluttabile.

Nel complesso, i racconti mostrano gli Aos Sí come esseri con i quali l’essere umano si trova costantemente in un rapporto delicato, determinato da obblighi reciproci e pericoli.

A differenza di quanto avviene con le divinità delle grandi religioni templari, nel caso degli Aos Sí non si può parlare di un culto in senso stretto, con sacerdozio, templi e forme liturgiche fisse.

Il rapporto degli esseri umani con gli Aos Sí era piuttosto inserito nella vita quotidiana e nel ciclo agricolo annuale, e consisteva in una molteplicità di regole di rispetto e di evitamento, nonché in piccole offerte periodiche.

Una pratica diffusa era l’offerta di doni, soprattutto di cibo. In molti luoghi era usanza mettere da parte una parte del pasto, un sorso di latte o la prima birra di una birratura per il buon popolo, o versarla a terra.

In determinati luoghi del paesaggio, come sorgenti, alberi isolati o gli stessi tumuli, venivano deposte offerte. Queste azioni erano meno un atto di venerazione che di pacificazione. Si voleva conservare il favore degli Aos Sí ed evitare la loro ira.

Particolare importanza avevano i periodi di transizione nel ciclo annuale, soprattutto le antiche festività di Samhain nel tardo autunno e Bealtaine all’inizio dell’estate.

In questi giorni il confine tra il mondo degli uomini e l’Altrove era considerato particolarmente permeabile, per cui gli Aos Sí erano ritenuti allora particolarmente attivi e pericolosi. Di conseguenza, le pratiche protettive e pacificatorie si moltiplicavano in queste occasioni.

Anche determinati luoghi godevano di una protezione particolare. I tumuli delle fate, gli alberi delle fate – spesso bianchi spini isolati – nonché i presunti sentieri delle fate non potevano essere danneggiati, edificati o arati.

Il rispetto di queste regole era una caratteristica pervasiva della vita rurale e si è conservato in parte fino all’epoca recente. Il rapporto con gli Aos Sí era quindi meno una religione della venerazione che una religione del vicinato prudente.

Nel rapporto con gli Aos Sí si è sviluppata una pratica protettiva straordinariamente ricca. Si tratta di usanze storicamente e folkloristicamente ben documentate, la cui descrizione non include alcun giudizio sulla loro efficacia.

Una regola di protezione fondamentale riguardava il linguaggio. Si evitava di nominare direttamente gli Aos Sí e per nome, usando invece perifrasi amichevoli come ‘buon popolo’ o ‘buoni vicini’. Ci si guardava dal parlare male di loro, dal ringraziarli o dall’offenderli. Questa cautela linguistica era una delle forme più importanti di protezione.

Un secondo gruppo di usanze riguardava determinati materiali e oggetti ai quali veniva attribuita una forza apotropaica. Il ferro, in particolare il ferro lavorato a freddo, era considerato un mezzo efficace contro gli Aos Sí. Un chiodo di ferro, un paio di forbici o un ferro di cavallo venivano utilizzati per proteggere case, culle e soglie.

Allo stesso modo, alcune piante erano considerate protettive, in primo luogo il sorbo degli uccellatori, poi l’erba di San Giovanni e altre erbe. Il sale, il fuoco e, nel contesto cristianizzato, l’acqua benedetta e il segno della croce venivano anch’essi impiegati come mezzi di difesa.

Un’attenzione particolare era rivolta alla protezione delle puerpere e dei neonati, poiché i bambini non battezzati e le donne in puerperio erano ritenuti dalla credenza popolare particolarmente a rischio di essere rapiti dagli Aos Sí e sostituiti con un bambino scambiato. Qui si moltiplicavano le precauzioni protettive, dal ferro nella culla alle notti trascorse in veglia.

Al comportamento apotropaico apparteneva inoltre il rispetto scrupoloso dei luoghi delle fate. Chi risparmiava un albero fatato e manteneva libero un sentiero delle fate evitava di suscitare l’ira degli Aos Sí. Nel complesso emerge che la pratica protettiva mirava soprattutto a rendere sopportabile il delicato vicinato con l’Altrove attraverso il rispetto, la prudenza e l’osservanza dei confini tramandati.

Gli Aos Sí appartengono a un vasto gruppo storico-religioso di esseri che si possono descrivere come spiriti della natura, del territorio o del luogo, e che si incontrano in molte culture europee e al di là di esse. Comune a loro è la concezione che il paesaggio abitato dall’essere umano sia al contempo condiviso da un popolo invisibile, al quale ci si deve avvicinare con rispetto.

Nell’area scandinava, agli Aos Sí corrispondono gli esseri della tradizione nordica, come gli elfi e gli esseri nascosti immaginati sotto terra o nei tumuli, ai quali venivano offerti doni simili e verso i quali si osservavano regole di evitamento analoghe.

In Islanda le concezioni sul popolo nascosto sono rimaste vive fino al presente. Nell’area di lingua tedesca si possono paragonare i nani, gli spiriti della terra e gli spiriti domestici; nelle tradizioni slave, vari spiriti della casa, del campo e del bosco.

Particolarmente stretto è il legame all’interno del mondo di lingua celtica stesso.

I Daoine Sìth scozzesi, le concezioni fatate gallesi e cornice, nonché la tradizione della Bretagna e dell’Isola di Man formano con gli Aos Sí irlandesi un continuum tradizionale nel quale molti motivi ritornano, dal bambino scambiato al tempo che scorre diversamente nell’Altrove fino al mezzo di protezione rappresentato dal ferro.

Un motivo trasversale che collega gli Aos Sí ad altre tradizioni è la concezione dell’Altrove come un regno esistente in parallelo, i cui accessi si trovano in determinati luoghi del paesaggio e si aprono in determinati momenti.

Anche il motivo del tempo che scorre diversamente, il motivo dell’ospitalità pericolosa e il divieto di mangiare nell’Altrove si ritrovano in numerose mitologie. Il confronto rende evidente che gli Aos Sí sono un’espressione culturalmente specifica e inconfondibilmente irlandese di una concezione religiosa fondamentale ampiamente diffusa.

La concezione degli Aos Sí è culturalmente attiva in Irlanda e Scozia fino al presente. La fede nel buon popolo in senso stretto è sì ampiamente diminuita, ma le usanze, i racconti e i legami con i luoghi a essa associati sono rimasti presenti in molte regioni.

Sono noti casi in cui progetti edilizi sono stati modificati o ritardati per preservare un biancospino considerato albero fatato. Tali vicende mostrano quanto profondamente la tradizione sia ancora radicata nella percezione del paesaggio.

In letteratura e nelle arti, gli Aos Sí hanno ricevuto un’ampia ricezione. Il rinnovamento letterario irlandese della fine del XIX e dell’inizio del XX secolo, con autori come William Butler Yeats e Lady Augusta Gregory, ha fatto del popolo delle fate un tema centrale della letteratura irlandese moderna.

Yeats raccolse racconti popolari e li elaborò nella sua opera. Fino all’odierna letteratura fantasy, nel cinema, nella musica e nella cultura popolare, gli esseri fatati celtici sono un materiale ampiamente utilizzato.

Nella ricerca, gli Aos Sí sono trattati da diverse discipline. La celtologia studia i testi mitologici medievali e il legame degli Aos Sí con i Tuatha Dé Danann.

La folkloristica e la ricerca narrativa hanno raccolto e analizzato, a partire dal XIX secolo, ampie raccolte di racconti popolari sulle fate. La scienza delle religioni indaga la posizione degli Aos Sí tra dèi, morti e spiriti della natura, e il rapporto tra concezioni precristiane e sovrapposizione cristiana.

La ricerca sottolinea che la tradizione non ha mai formato un sistema unitario e chiuso, bensì è stratificata, regionalmente differenziata e cresciuta nel corso di lunghi periodi di tempo.

Vengono inoltre studiati la funzione sociale della credenza nelle fate, ad esempio come modello esplicativo per eventi inspiegabili, malattia e morte, e come mezzo per attribuire significato e confini al paesaggio. Gli Aos Sí sono quindi considerati dalla ricerca un esempio particolarmente fecondo del perdurare di concezioni precristiane nella cultura vissuta di un paese.