जारिलो, वसंत के स्लाव देवता
जारिलो (Jarilo) वसंत और उर्वरता के एक स्लाव देवता हैं, जिनका उत्सव उष्ण एवं वृद्धिशील ऋतु का आरंभ करता था। जारिलो (इन्हें Jaryło, Jarila तथा दक्षिण-स्लाव परंपरा में Juraj/Jurij भी कहा जाता है) स्लाव देवमंडल में वसंत, उर्वरता और पुनर्जागृत वनस्पति के देवता हैं।
वे “मृत्यु और पुनरुत्थान” के वनस्पति-प्रकार के देवताओं में सम्मिलित हैं और प्रकृति के मृत्यु-पुनरुत्थान के वार्षिक चक्र से संबद्ध हैं।
व्लादिमीर की षट्देव-श्रृंखला के देवताओं के विपरीत, जारिलो का नाम किसी प्रत्यक्ष मध्यकालीन स्रोत में उल्लिखित नहीं है; उनका अस्तित्व पूर्वी और दक्षिणी स्लाव लोक-परंपरा के सुप्रलेखित जारिलो-लोकाचार के आधार पर पुनर्निर्मित किया गया है। शोधकर्ता उन्हें पेरुन या वेलेस की तुलना में अधिक सावधानी के साथ आँकते हैं, किंतु वनस्पति-देव के रूप में उनकी भूमिका को ऐतिहासिक दृष्टि से संभावित मानते हैं।
विषय-सूची
नाम एवं व्युत्पत्ति
“जारिलो” नाम आद्य-स्लाव “jarъ” (“वसंत, वर्ष, उत्तप्त”) से व्युत्पन्न है, जिसके संबंध रूसी “jaryj” (“प्रचंड, आवेगपूर्ण, वसंत-उज्ज्वल”), चेक “jarní” (“वसंत-संबंधी”) और सर्बियाई “jar” (“वसंत-क्षेत्र, ग्रीष्म-धान्य”) से हैं। यह व्युत्पत्ति जारिलो को स्पष्टतः वसंत और वनस्पति-क्षेत्र से जोड़ती है। प्रत्यय “-ilo” पुरुष व्यक्तिनामों और आकृतियों के लिए स्लाव भाषा का एक प्रचलित निर्माण-तत्त्व है।
यूक्रेनी-रूसी “Jurij” (संत जॉर्ज, जॉर्ज नाम का स्लाव रूप) से संबंध ने शोध में दीर्घ विचार-विमर्श को जन्म दिया है।
Roman Jakobson और अन्य भाषाविदों ने प्रस्तावित किया कि कई क्षेत्रों में स्लाव जॉर्ज-संप्रदाय एक पूर्व-ईसाई जारिलो-संप्रदाय का ईसाई आच्छादन है, क्योंकि संत जॉर्ज का तिथि (23 अप्रैल, जूलियन) जारिलो के वसंत-लोकाचारों से मेल खाती है। यह अभिकल्पना धर्म-इतिहास की दृष्टि से संभावनीय है, किंतु विस्तृत रूप से सिद्ध करना कठिन है।
कार्य एवं पुराण-कथा
लोक-परंपरा से निम्नलिखित पुराण-कथानक पुनर्निर्मित किया जा सकता है: जारिलो वसंत में प्रकट होते हैं, पृथ्वी को पुष्पों और धान्य से सज्जित करते हैं, मारा (या मोरेना, शीत-देवी) से विवाह करते हैं, ग्रीष्म-मध्य में मारे जाते हैं या अनुष्ठानिक रूप से दफनाए जाते हैं और अगले वसंत में पुनः लौटते हैं।
Vladimir Toporov और Vyacheslav Ivanov ने अपने संरचनावादी अध्ययनों में इस आख्यान को भारोपीय “मृत्यु और पुनरुत्थान के देव” की एक भिन्नता के रूप में पुनर्निर्मित किया है।
दक्षिणी स्लाव “जारिलो-नाटकों” में देव की मृत्यु अनुष्ठानिक रूप से अभिनीत की जाती है: एक पुआल-पुतला या जारिलो का रूप धारण करने वाला युवक गाँव में घुमाया जाता है, फिर “मारा जाता है” (जलाकर, नदी में डुबोकर या दफनाकर) और विलाप किया जाता है।
ये अनुष्ठान सर्बिया, बुल्गारिया, बेलारूस, यूक्रेन और रूस के कुछ भागों में 20वीं शताब्दी के प्रारंभ तक प्रलेखित हैं। James George Frazer ने “The Golden Bough” (1890 से 1915) में इनका विस्तृत विवेचन कर इन्हें “मृत्युशील देवताओं” के अपने समुच्चय में वर्गीकृत किया।
पूजा, लोकाचार एवं अनुष्ठान
“Jarilin den” (“जारिलो-दिवस”, सामान्यतः मई के आरंभ में या रूढ़िवादी-जूलियन जॉर्ज-दिवस के अनुसार 23 अप्रैल को) वसंत के आरंभ का प्रतीक है।
सर्बियाई और क्रोएशियाई परंपरा में एक युवक धान्य-मुकुट और श्वेत वस्त्र पहनकर श्वेत अश्व पर गाँव में भ्रमण करता है; उसके साथ युवतियाँ गीत गाती हुई चलती हैं। यूक्रेनी परंपरा में एक युवती पुरुष-वेश में “जारिलो” के पुआल-पुतले के साथ खेतों से होकर जाती है।
“जारिलो-अंतिम-संस्कार” (“Pochorony Jarila”) बेलारूस और पश्चिमी रूस में यॉन-पर्व (24 जून) के आसपास मनाया जाता है: एक पुआल-पुतला या काष्ठ-मूर्ति, जो पुरुष-प्रतीक धारण करती है, अश्रुपूर्ण वातावरण में दफनाई या जलाई जाती है।
इस प्रकार वनस्पति-शक्ति की मृत्यु का प्रतीकात्मक अनुसरण किया जाता है। कुछ क्षेत्रों में शव-यात्रा के साथ प्रेम-गीत और अश्लील संकेत होते हैं, जो इस प्रथा के उर्वरता-मांत्रिक स्वरूप को रेखांकित करते हैं।
Sergej Tokarev (“Religioznye verovaniya vostochnoslavyanskikh narodov”, 1957) और Vladimir Propp (“Russkie agrarnye prazdniki”, 1963) ने इन लोकाचारों का विस्तृत प्रलेखन किया है और अदोनिस-तम्मुज समुच्चय तथा पश्चिमी स्लाव “मार्ज़ाना-दहन” से उनकी समानताओं की ओर ध्यान आकृष्ट किया है।
प्रतिमा-विज्ञान
अधिकांश देवताओं के विपरीत, जारिलो के लिए कोई मध्यकालीन चित्र-कृति उपलब्ध नहीं है।
उनका प्रतिमा-विज्ञान लोक-परंपरा और 19वीं शताब्दी की रोमांटिक कला से पुनर्निर्मित है: एक युवक, प्रायः नंगे पैर और श्वेत कुर्ते में, कभी-कभी बालियों या पुष्पों के मुकुट के साथ, श्वेत अश्व पर आरूढ़, हाथ में बालियों का गट्ठर या एक खोपड़ी (चक्रीय पुनरावृत्ति के प्रतीक के रूप में) लिए।
यह चित्रण दक्षिणी स्लाव उत्सव-लोकाचारों का संघनन है और ऐतिहासिक स्रोतों द्वारा समर्थित नहीं है।
धर्म-ऐतिहासिक वर्गीकरण
जारिलो “मृत्यु और पुनरुत्थान के वनस्पति-देव” के व्यापक प्रकार से संबंधित हैं। संरचनात्मक समानताएँ अदोनिस (यूनान, फोनीशियन-सीरियाई मूलों सहित), तम्मुज/दुमुज़ि (मेसोपोटामिया), ओसिरिस (मिस्र), फ्रेयर (जर्मानिक) और कृष्ण के इर्द-गिर्द भारतीय वनस्पति-समुच्चय से उभरती हैं।
James Frazer और Mircea Eliade ने इस प्रकार को सार्वभौम संरचनात्मक रूपांकन के रूप में वर्णित किया है; नवीन धर्म-विज्ञान यहाँ अधिक सावधान है और प्रत्येक परंपरा की सांस्कृतिक विशिष्टता पर बल देता है।
स्लाव देवमंडल के भीतर जारिलो का मारा (मोरेना) के साथ संरचनात्मक संबंध है, जो शीत और मृत्यु की देवी हैं और जिनसे उनका अनुष्ठानिक विवाह होता है, तथा वेलेस के साथ, जो अधोलोक और पशुओं के देव हैं और जिनके क्षेत्र में वे मृत्यु के पश्चात प्रवेश करते हैं।
Boris Rybakov ने “Yazychestvo Drevney Rusi” (1987) में एक सुविस्तृत जारिलो-धर्मशास्त्र की रूपरेखा प्रस्तुत की; यह आज अत्यधिक सट्टकीय मानी जाती है, किंतु इसके मूल तत्त्व नवीन शोध (Jiří Dynda) द्वारा मुख्यतः स्वीकार किए गए हैं।
लोक-परंपरा में परवर्ती जीवन
ईसाईकरण के पश्चात भी दक्षिणी और पूर्वी स्लाव लोक-धर्म में जारिलो-लोकाचार जीवंत रहे। संत जॉर्ज (Jurij, Jaroslav) के साथ समन्वय धर्म-समन्वयवादी आच्छादन का एक क्लासिक उदाहरण है: संत जॉर्ज के अजगर-युद्ध को अनेक स्लाव क्षेत्रों में वसंत और वनस्पति-विषयों से जोड़ा गया।
सर्बिया में “Jurjev den” पर संत की पूजा पशुओं और वसंत-शक्तियों के रक्षक के रूप में की जाती है, जो स्पष्टतः पूर्व-ईसाई स्तरों की ओर संकेत करती है।
रूसी, यूक्रेनी और बेलारूसी लोक-परंपरा में जारिलो-लोकाचार 20वीं शताब्दी तक जीवित रहे, प्रायः “रुसाल्का”- और “कुपाला”-उत्सवों में समाहित होकर। सोवियत काल ने इनमें से अनेक लोकाचारों को व्यवस्थित रूप से दमित किया; पिछले दशकों में ये पुनरुज्जीवित हो रहे हैं, आंशिक रूप से लोकसाहित्यिक संरक्षण के रूप में और आंशिक रूप से रोदनोवेरी आंदोलन के अंतर्गत।
शोध-इतिहास
जारिलो पर वैज्ञानिक अध्ययन 19वीं शताब्दी में रोमांटिक लोकविज्ञान (Pavel Chubinski, Aleksander Afanasjew, Vuk Karadžić) के साथ आरंभ हुआ। ये संग्रह समृद्ध हैं, किंतु उनकी व्याख्या में आलोचनात्मक दृष्टि का अभाव है। आलोचनात्मक मोड़ Aleksander Brückner ने लाया, जिन्होंने जारिलो के एक स्वतंत्र देव के रूप में अस्तित्व पर संदेह व्यक्त किया।
Boris Rybakov और Aleksander Gieysztor ने जारिलो को मुख्य देव के रूप में पुनः स्थापित किया, जबकि Henryk Łowmiański और वर्तमान शोध एक मध्यवर्ती स्थिति अपनाते हैं: जारिलो लोक-धर्म की अनुष्ठानिक आकृति के रूप में सुप्रमाणित हैं, किंतु प्रारंभिक स्लावों के एक आधिकारिक देवमंडल के मुख्य देव के रूप में उनकी स्थिति अनिश्चित बनी हुई है।
स्रोत
जारिलो के लिए प्रत्यक्ष मध्यकालीन स्रोत अनुपलब्ध हैं। पुनर्निर्माण निम्नलिखित पर आधारित है: Aleksander Afanasjew, Pavel Chubinski, Vuk Karadžić, Sergej Tokarev और Vladimir Propp द्वारा संकलित 18वीं से 20वीं शताब्दी के रूसी, यूक्रेनी, बेलारूसी और दक्षिण-स्लाव लोकगीत एवं लोकाचार-विवरण; 19वीं और 20वीं शताब्दी के आरंभ के सर्बियाई और क्रोएशियाई नृवंशविज्ञान-विवरण।
Aleksander Afanasjew, “Poeticheskiye vozzreniya slavyan na prirodu”, 3 Bände, Moskau 1865 bis 1869. Vuk Stefanović Karadžić, “Srpski rječnik”, Wien 1818 (Lemma “Jurij”). Sergej Tokarev, “Religioznye verovaniya vostochnoslavyanskikh narodov”, Moskau 1957. Vladimir Propp, “Russkie agrarnye prazdniki”, Leningrad 1963. James George Frazer, “The Golden Bough”, 12 Bände, London 1890 bis 1915.
Aleksander Brückner, “Mitologia słowiańska”, Krakau 1918. Aleksander Gieysztor, “Mitologia Słowian”, Warschau 1982. Boris Rybakov, “Yazychestvo Drevney Rusi”, Moskau 1987 (mit Vorbehalt).
Vladimir Toporov und Vyacheslav Ivanov, “Issledovaniya v oblasti slavyanskikh drevnostey”, Moskau 1974. Henryk Łowmiański, “Religia Słowian i jej upadek”, Warschau 1979. Roman Jakobson, “Slavic Gods and Demons”, in: Selected Writings VII, Berlin 1985. Jiří Dynda, “Slovanské pohanství ve středověkých latinských pramenech”, Prag 2017.
नृवंशविज्ञान-स्रोतों की स्थिति
जारिलो पर वैज्ञानिक अध्ययन मुख्यतः 18वीं और 19वीं शताब्दी के नृवंशविज्ञान-संग्रहों पर आधारित है। Aleksander Afanasjew ने अपनी विशाल कृति-श्रृंखला “Poeticheskiye vozzreniya slavyan na prirodu” (3 Bände, 1865 bis 1869) में सैकड़ों रूसी और यूक्रेनी लोककथाएँ, गीत और लोकाचार-विवरण संकलित किए, जिनमें जारिलो प्रत्यक्ष या परोक्ष रूप से प्रकट होते हैं।
Vuk Stefanović Karadžić (1787 से 1864) ने समानांतर रूप से सर्बियाई साक्ष्य संकलित किए; उनका “Srpski rječnik” (Wien 1818) और उनका गीत-संग्रह सर्बिया और बोस्निया में जारिलो-नाटकों के विस्तृत विवरण प्रस्तुत करता है।
बेलारूस और यूक्रेनी कार्पेथियन में Pavel Chubinski (“Trudy etnografichesko-statisticheskoi ekspeditsii”, 1872 bis 1877) और उनकी शोध-टीम ने अनेक साक्ष्य एकत्र किए, जो मृत्यु और पुनरुत्थान के वनस्पति-देव के चित्र को सुदृढ़ करते हैं।
Sergej Tokarev ने “Religioznye verovaniya vostochnoslavyanskikh narodov” (1957) में इन सामग्रियों को व्यवस्थित कर उन्हें वैज्ञानिक आधार प्रदान किया; उनका ग्रंथ आज भी पूर्वी स्लाव धर्म-नृवंशविज्ञान का मानक-ग्रंथ है।
फ्रेज़र और "मृत्युशील देव"
James George Frazer ने अपनी विशाल कृति “The Golden Bough” (12 Bände, London 1890 bis 1915) में जारिलो-परंपरा को “मृत्यु और पुनरुत्थान के देवताओं” के वैश्विक समुच्चय में वर्गीकृत किया।
अपनी तुलनात्मक-धार्मिक संरचना में उन्होंने जारिलो, अदोनिस, तम्मुज, अट्टिस, डायोनिसस और ओसिरिस को एक ही संरचनात्मक प्रकार के प्रतिनिधि के रूप में प्रस्तुत किया: युवा पुरुष वनस्पति-देव जो प्रतिवर्ष मरते और पुनर्जीवित होते हैं और इस प्रकार प्रकृति के चक्र को मूर्त रूप देते हैं।
फ्रेज़र की संरचना 19वीं और 20वीं शताब्दी के आरंभ में अत्यंत प्रभावशाली थी, किंतु नवीन धर्म-विज्ञान में यह विवादास्पद स्थिति में है। Mary Beard और Jonathan Z. Smith ने दिखाया कि फ्रेज़र के “मृत्युशील देव” प्रायः बहुत भिन्न रूप से संरचित हैं और प्रत्यक्ष समानता एक निर्मित गहन-श्रेणी है।
यह आलोचना जारिलो-शोध तक भी पहुँची है: Vladimir Propp, Mircea Eliade और Jiří Dynda जैसे नवीन लेखकों ने फ्रेज़र-दृष्टिकोण को सांस्कृतिक-ऐतिहासिक दृष्टि से विभेदित विवरण से प्रतिस्थापित करने का प्रयास किया है।
जारिलो, मारा और ऋतुओं का संघर्ष
लोक-परंपराओं में जारिलो नियमित रूप से मारा (Mara, इन्हें Morena, Marzanna, Marena भी कहा जाता है), शीत और मृत्यु की देवी, के संदर्भ में प्रकट होते हैं।
यह संबंध द्विअर्थी है: कुछ आख्यानों में दोनों वसंत में विवाह करते हैं और जारिलो मारा के साथ आगामी ऋतु की वनस्पति की उत्पत्ति करते हैं; अन्य आख्यानों में मारा उनकी हत्यारिन है, जो उन्हें ग्रीष्म-मध्य में मारकर अधोलोक ले जाती है।
वसंत में मारा को पुनः “जलाया” या “डुबोया” जाता है, जो पश्चिमी और पूर्वी स्लाव में एक सुप्रमाणित प्रथा है: मार्ज़ाना-पुतले को शीत के अंत में गाँव से होकर ले जाया जाता है और नदी या अग्नि में विसर्जित किया जाता है।
Vladimir Toporov और Vyacheslav Ivanov ने अपनी संरचनावादी तुलनात्मक-पुराण-विद्या में इस जटिल संबंध को स्लाव वनस्पति-वर्ष के केंद्रीय पुराण-कथा के रूप में पुनर्निर्मित किया है। उनकी पुस्तक “Issledovaniya v oblasti slavyanskikh drevnostey” (1974) इस समुच्चय का सर्वाधिक विस्तृत सैद्धांतिक विवेचन प्रस्तुत करती है, किंतु अपनी अत्यंत संरचनावादी पद्धति के कारण सभी विवरणों में टिकाऊ नहीं है।
संत जॉर्ज ईसाई आच्छादन के रूप में
Roman Jakobson और अन्य ने यह अभिकल्पना प्रस्तुत की कि स्लाव जगत में संत जॉर्ज (Jurij, स्लाव में Jurij या Juraj) का ईसाई संप्रदाय बहुधा एक प्राचीन जारिलो-संप्रदाय के स्थान पर आया।
इसके पक्ष में तर्क हैं: जॉर्ज-दिवस (जूलियन कैलेंडर में 23 अप्रैल, ग्रेगोरियन में मई आरंभ) का जारिलो-उत्सवों से कालिक मेल, संत जॉर्ज की ग्रामीण और वानस्पतिक प्रतीकात्मकता (कृषकों, चरवाहों और घोड़ों के संरक्षक-संत) और यह तथ्य कि अनेक स्लाव भाषाओं में “Jurij”/”Juraj” और “जारिलो” ध्वनित मेल रखते हैं।
यह प्रतिस्थापन-अभिकल्पना धर्म-इतिहास की दृष्टि से संभावनीय है, किंतु विस्तृत रूप से सिद्ध करना कठिन है। Henryk Łowmiański ने 1979 में इसे सावधानी से स्वीकार किया, Aleksander Gieysztor अधिक संयत रहे। नवीन शोध जॉर्ज-जारिलो-संबंध में एक लोकधर्मीय धर्म-समन्वय देखता है, जो अनिवार्य रूप से चर्च द्वारा जानबूझकर किए गए “पुनः-नामाकरण” पर आधारित नहीं है, बल्कि संत-पंचांग और पूर्व-ईसाई लोकाचार के स्वाभाविक सम्मिलन पर।
पुआल-पुतले और वनस्पति-दहन
एक पुरुष वनस्पति-देव का रूप धारण करने वाले पुआल-पुतले को जलाना या डुबोना पूर्वी और दक्षिणी स्लाव लोक-परंपरा में असाधारण रूप से सुप्रलेखित है। बेलारूसी, यूक्रेनी, रूसी, सर्बियाई, बुल्गारियाई और क्रोएशियाई लोगों के पास इस प्रथा की अपनी-अपनी भिन्नताएँ हैं।
बेलारूस में पुआल-पुतले “Pochorony Jarila” (जारिलो का अंतिम-संस्कार) को स्पष्ट रूप से देव के नाम से जोड़ा जाता है; यूक्रेन में यह लोकाचार प्रायः यॉन-दिवस (24 जून) के कुपाला-उत्सवों के साथ मिश्रित हो जाता है, जो पुनः वनस्पति- और ग्रीष्मायन-संप्रदाय के सम्मिलन को दर्शाता है।
एक विशेष भिन्नता मध्य-रूसी परंपरा में “कोस्त्रोमा”-अंतिम-संस्कार है: कोस्त्रोमा नामक एक पुआल-पुतले को गाँव में घुमाया जाता है, उसके लिए विलाप किया जाता है और उसे जलाया या डुबोया जाता है। कुछ स्रोतों में कोस्त्रोमा जारिलो की “बहन” है, अन्य में एक स्वतंत्र आकृति। Sergej Maksimov ने “Nechistaja, nevedomaja i krestnaja sila” (1903) में इन लोकाचारों की क्षेत्रीय विविधता का विस्तृत प्रलेखन किया है।
भारोपीय तुलनात्मक दृष्टिकोण
भारोपीय तुलनात्मक स्तर पर जारिलो युवा पुरुष वनस्पति-देवताओं के उस समुच्चय से संबंधित हैं जो भारत से स्कैंडिनेविया तक फैला है।
जर्मानिक देवमंडल में संरचनात्मक दृष्टि से फ्रेयर (वनस्पति और उर्वरता के देव) उनके समकक्ष हैं; यूनानी पुराण-विद्या में अदोनिस (मृत्युशील युवक, जिसे अफ्रोदिते प्रेम करती हैं) और डायोनिसस (वनस्पति और दाख के देव), फ्रीगियाई-मेसोपोटामियन परंपरा में अट्टिस और तम्मुज, और मिस्र के धर्म में ओसिरिस (वनस्पति और अधोलोक के मृत्यु और पुनरुत्थान के देव)।
नवीन धर्म-विज्ञान इस बात पर बल देता है कि ये संरचनात्मक समानताएँ अनिवार्य रूप से आनुवंशिक संबंध पर आधारित नहीं हैं। “मृत्युशील देव-वर्ग” को वनस्पति-चक्र के सार्वभौम अनुभवों से भी स्पष्ट किया जा सकता है, बिना किसी प्रत्यक्ष ऐतिहासिक संबंध की कल्पना के। Vladimir Propp (“Russkie agrarnye prazdniki”, 1963) ने स्लाव वनस्पति-पुराण-कथा को इस प्रकार पौराणिक की अपेक्षा नृविज्ञानात्मक दृष्टि से स्पष्ट किया है।
आधुनिक धारणा में जारिलो
19वीं और 20वीं शताब्दी के यूक्रेनी और रूसी साहित्य में जारिलो एक बार-बार प्रकट होने वाली आकृति हैं।
Aleksander Ostrowski ने उन्हें अपनी वसंत-परी-ओपेरा “Snegurochka” (“हिम-बालिका”, 1873) में प्रमुखता से सम्मिलित किया; Nikolai Rimsky-Korsakov ने इस नाटक को 1881 में ओपेरा के रूप में संगीतबद्ध किया, जिसमें जारिलो अंत में सूर्य और वसंत के देव के रूप में प्रकट होते हैं। इस कलात्मक प्रसंस्करण ने जारिलो को रूसी उच्च-संस्कृति में दृढ़ता से स्थापित किया।
समकालीन रोदनोवेरी आंदोलन और सामान्य स्लाव नव-मूर्तिपूजा में जारिलो केंद्रीय मुख्य देवताओं में से एक हैं। उनका उत्सव वसंत के आरंभ में (प्रायः 23 अप्रैल, जॉर्ज-दिवस पर, या विषुव के अवसर पर) मनाया जाता है और वनस्पति-अनुष्ठानों, अग्नि-प्रज्वलन और सामूहिक भोज के साथ संपन्न किया जाता है।
यह पुनरुज्जीवन धर्म-इतिहास की दृष्टि से एक नव-निर्माण है, किंतु यह उस लोक-धार्मिक लोकाचार-परंपरा से सीधे जुड़ता है जो स्लाव कृषि-समुदायों में 19वीं शताब्दी तक जीवंत थी।
