Jarilo

Nom i etimologia

El nom «Jarilo» deriva del proteslau «jarъ» («primavera, any, ardent»), relacionat amb el rus «jaryj» («intens, apassionat, lluminós com la primavera»), el txec «jarní» («primaveral») i el serbi «jar» («camp de primavera, cereal d’estiu»). Aquesta etimologia situa clarament Jarilo en l’àmbit de la primavera i la vegetació. El sufix «-ilo» és un element de formació eslau habitual per a noms propis masculins i figures.

Una possible relació amb l’ucraïnès-rus «Jurij» (sant Jordi, forma eslava del nom de Georgi) ha generat un llarg debat en la investigació.

Roman Jakobson i altres lingüistes han proposat que el culte eslau a sant Jordi seria, en moltes regions, una capa cristiana superposada a un culte preexistent a Jarilo, ja que la data de sant Jordi (23 d’abril, calendari julià) coincideix amb els costums primaverals de Jarilo. Aquesta hipòtesi és plausible des del punt de vista de la història de les religions, però difícil de demostrar en detall.

Funció i mite

A partir de la tradició popular es pot reconstruir el següent mitologema: Jarilo apareix a la primavera, engalana la terra amb flors i cereals, es desposa amb Mara (o Morena, la deessa de l’hivern), és mort o enterrat ritualment a mitjan estiu, i torna la primavera següent.

Vladímir Toporov i Vjacheslav Ivanov han reconstruït aquest relat, en els seus treballs estructuralistes, com una variant del «déu que mor i ressuscita» indoeuropeu.

En els «jocs de Jarilo» de tradició eslava meridional, la mort del déu es representa ritualment: un ninot de palla o un jove que encarna Jarilo és portat pel poble, després «mort» (cremat, enfonsat en un riu o enterrat) i plorat.

Aquests rituals estan documentats a Sèrbia, Bulgària, Bielorússia, Ucraïna i parts de Rússia fins a començaments del segle XX. James George Frazer els va tractar extensament a «The Golden Bough» (1890-1915) i els va incloure en el seu complex dels «déus que moren».

Veneració, costums i rituals

El «Jarilin den» («dia de Jarilo», normalment a principis de maig o el 23 d’abril segons el calendari julià ortodox, dia de sant Jordi) marca el començament de la primavera.

En la tradició sèrbia i croata, un jove amb corona de gra i vestit de blanc travessa el poble sobre un cavall blanc; l’acompanyen noies joves que canten. En la tradició ucraïnesa, és una jove vestida d’home que recorre els camps amb un ninot de palla anomenat «Jarilo».

L’«enterrament de Jarilo» («Pochorony Jarila») se celebra a Bielorússia i a l’oest de Rússia al voltant de la festa de Sant Joan (24 de juny): un ninot de palla o una figura de fusta amb un fal·lus masculí és enterrada entre plors o cremada.

Amb això es representa simbòlicament la mort de la força vegetativa. En algunes regions, el fèretre és acompanyat de cançons d’amor i al·lusions obscenes, la qual cosa subratlla el caràcter de màgia de la fertilitat de la pràctica.

Sergej Tokarev («Religioznye verovaniya vostochnoslavyanskikh narodov», 1957) i Vladímir Propp («Russkie agrarnye prazdniki», 1963) han documentat aquests costums en detall i n’han assenyalat els paral·lelismes amb el complex d’Adonis-Tammuz i amb la crema de la Marzanna de tradició eslava occidental.

Iconografia

A diferència de la majoria de déus, no existeixen representacions medievals de Jarilo.

La seva iconografia és una reconstrucció a partir de la tradició popular i de l’art romàntic del segle XIX: un home jove, sovint descalç i amb camisa blanca, de vegades amb una corona d’espigues o de flors, muntat sobre un cavall blanc, amb un feix d’espigues o una calavera (com a símbol del retorn cíclic) a la mà.

Aquesta representació és una condensació dels costums festius eslaus meridionals i no està confirmada per fonts històriques.

Classificació dins la història de les religions

Jarilo pertany al tipus àmpliament estès del «déu de la vegetació que mor i ressuscita». Es donen paral·lelismes estructurals amb Adonis (Grècia, amb arrels fenícies i sirianes), Tammuz/Dumuzi (Mesopotàmia), Osiris (Egipte), Freyr (germànic) i el complex vegetal indi al voltant de Krishna.

James Frazer i Mircea Eliade han descrit aquest tipus com un motiu estructural universal; la ciència de la religió més recent és aquí més prudent i emfasitza l’especificitat cultural de cada tradició concreta.

Dins del panteó eslau, Jarilo manté una relació estructural amb Mara (Morena), la deessa de l’hivern i de la mort, amb qui es casa ritualment, i amb Veles, el déu de l’inframón i dels ramats, al domini del qual entra després de la seva mort.

Boris Rybakov va esbossar a «Yazychestvo Drevney Rusi» (1987) una teologia de Jarilo molt elaborada; avui es considera excessivament especulativa, però els seus trets fonamentals han estat en gran part represos per la recerca més recent (Jiří Dynda).

Pervivència en el folklore

Fins i tot després de la cristianització, els costums vinculats a Jarilo van romandre vius en la religiositat popular eslava del sud i de l’est. La fusió amb sant Jordi (Jurij, Jaroslav) és un exemple clàssic de superposició sincrètica: en moltes regions eslaves, el combat de sant Jordi contra el drac es va vincular a temes de primavera i vegetació.

En el «Jurjev den» de Sèrbia, el sant és venerat com a protector dels ramats i de les forces de la primavera, la qual cosa remet clarament a estrats precristians.

En la tradició popular russa, ucraïnesa i bielorussa, els costums de Jarilo han sobreviscut fins al segle XX, sovint integrats en les festes de «Rusalka» i «Kupala». Va ser l’època soviètica qui va reprimir sistemàticament molts d’aquests costums; en les darreres dècades experimenten un renaixement, en part com a conservació folklòrica, en part en el marc del moviment Rodnoverie.

Història de la recerca

L’estudi científic de Jarilo va començar al segle XIX amb la folklorística romàntica (Pavel Chubinski, Aleksander Afanasjew, Vuk Karadžić). Aquestes recopilacions són riques, però poc crítiques en la seva interpretació. El gir crític el va dur a terme Aleksander Brückner, que va posar en dubte l’existència de Jarilo com a déu independent.

Boris Rybakov i Aleksander Gieysztor van tornar a rehabilitar Jarilo com a déu principal; Henryk Łowmiański i la recerca actual segueixen una posició intermèdia: Jarilo està ben documentat com a figura ritual de la religiositat popular, però el seu estatus com a déu principal d’un panteó oficial dels primers eslaus continua essent incert.

Fonts

No hi ha fonts medievals directes sobre Jarilo. La reconstrucció es basa en cançons populars i informes de costums russos, ucraïnesos, bielorussos i eslaus del sud dels segles XVIII al XX, recopilats per Aleksander Afanasjew, Pavel Chubinski, Vuk Karadžić, Sergej Tokarev i Vladimir Propp; i en informes etnogràfics serbis i croats del segle XIX i principis del XX.

L'estat de les fonts etnogràfiques

L’estudi científic de Jarilo es basa principalment en les recopilacions etnogràfiques dels segles XVIII i XIX. Aleksander Afanasjew va reunir, en la seva monumental sèrie d’obres «Poeticheskiye vozzreniya slavyan na prirodu» (3 volums, 1865 a 1869), centenars de relats populars, cançons i informes de costums russos i ucraïnesos en els quals Jarilo apareix directament o indirectament.

Vuk Stefanović Karadžić (1787 a 1864) va recollir paral·lelament els testimonis serbis; el seu «Srpski rječnik» (Viena 1818) i el seu cançoner contenen descripcions detallades dels jocs de Jarilo a Sèrbia i Bòsnia.

A Bielorússia i als Carpats ucraïnesos, Pavel Chubinski («Trudy etnografichesko-statisticheskoi ekspeditsii», 1872 a 1877) i el seu equip de recerca van reunir nombrosos testimonis que reforcen la imatge del déu de la vegetació que mor i ressuscita.

Sergej Tokarev, a «Religioznye verovaniya vostochnoslavyanskikh narodov» (1957), va sistematitzar aquests materials i els va situar sobre una base científica; la seva obra continua essent avui l’obra de referència de l’etnografia religiosa eslava oriental.

Frazer i el «déu que mor»

James George Frazer va situar, en la seva obra monumental «The Golden Bough» (12 volums, Londres 1890 a 1915), la tradició de Jarilo dins el complex mundial dels «déus moridors i ressuscitats».

En la seva construcció comparativa de ciències de la religió, Jarilo, Adonis, Tammuz, Attis, Dionís i Osiris apareixen com a representants del mateix tipus estructural: joves divinitats masculines de la vegetació que moren i ressusciten cada any, encarnant així el cicle de la natura.

La construcció de Frazer va tenir molta influència durant el segle XIX i principis del XX, però actualment té una posició difícil dins la ciència de la religió més recent. Mary Beard i Jonathan Z. Smith han demostrat que els «déus moridors» de Frazer sovint tenen estructures molt diferents entre si, i que la suposada similitud constitueix una categoria de fons construïda artificialment.

Aquesta crítica també ha arribat a la recerca sobre Jarilo: Vladimir Propp, Mircea Eliade i autors més recents com Jiří Dynda han intentat substituir la lectura de Frazer per una descripció més diferenciada des del punt de vista historicocultural.

Jarilo, Mara i la competició de les estacions

En les tradicions populars, Jarilo apareix sovint associat a Mara (també anomenada Morena, Marzanna, Marena), la deessa de l’hivern i de la mort.

La relació és ambivalent: en algunes narracions, tots dos s’uneixen a la primavera i Jarilo engendra amb Mara la vegetació de la temporada que arriba; en altres narracions, Mara és la seva assassina, que el mata a ple estiu i el porta al món subterrani.

A la primavera, en canvi, Mara és «cremada» o «ofegada», una pràctica ben documentada tant a l’Europa eslava occidental com oriental: la nina de Marzanna es porta pel poble al final de l’hivern i es llença al riu o es crema.

Vladimir Toporov i Vyacheslav Ivanov, en la seva mitologia comparativa estructuralista, han reconstruït aquesta complexa relació com el mite central de l’any vegetal eslau. El seu llibre «Issledovaniya v oblasti slavyanskikh drevnostey» (1974) ofereix el tractament teòric més extens d’aquest complex, tot i que la seva metodologia estructuralista extrema no es sosté en tots els detalls.

Sant Jordi com a repintat cristià

Roman Jakobson i altres han defensat la tesi que el culte cristià a sant Jordi (Jurij, en eslau Jurij o Juraj) va substituir, en molts casos, un culte anterior a Jarilo dins el món eslau.

Els arguments a favor són la coincidència temporal del dia de Sant Jordi (23 d’abril en el calendari julià, és a dir, principis de maig en el gregorià) amb les festes de Jarilo, la simbologia rural i vegetal de sant Jordi (patró dels pagesos, els pastors i els cavalls) i el fet que en moltes llengües eslaves «Jurij»/«Juraj» i «Jarilo» ressonen lingüísticament.

Aquesta hipòtesi de substitució és plausible des del punt de vista de la història de les religions, però difícil de demostrar en detall. Henryk Łowmiański la va acceptar amb cautela el 1979, mentre que Aleksander Gieysztor va ser més reservat. La recerca més recent veu en la relació entre Jordi i Jarilo un sincretisme popular, que no respon necessàriament a un «reetiquetatge» conscient per part de l’Església, sinó a una fusió natural entre el calendari dels sants i els costums precristians.

Nines de palla i cremes de la vegetació

La crema o l’ofegament d’una nina de palla que encarna un déu masculí de la vegetació està excepcionalment ben documentat en la tradició popular eslava oriental i meridional. Els bielorussos, ucraïnesos, russos, serbis, búlgars i croats tenen, cadascun, variants pròpies d’aquesta pràctica.

A Bielorússia, la nina de palla es diu «Pochorony Jarila» (Enterrament de Jarilo) i es vincula explícitament amb el nom del déu; a Ucraïna, aquest costum sovint es fon amb les festes de Kupala del dia de Sant Joan (24 de juny), la qual cosa mostra novament la connexió entre el culte de la vegetació i el solstici d’estiu.

Una variant particular és l’«enterrament de Kostroma» en la tradició de la Rússia central: una nina de palla anomenada Kostroma es porta pel poble, es plora i es crema o s’ofega. Segons algunes fonts, Kostroma és la «germana» de Jarilo; segons d’altres, es tracta d’una figura independent. Sergej Maksimov va documentar detalladament la diversitat regional d’aquests costums a «Nechistaja, nevedomaja i krestnaja sila» (1903).

Perspectiva comparativa indoeuropea

En el pla comparatiu indoeuropeu, Jarilo pertany al complex de les joves divinitats masculines de la vegetació, que s’estén des de l’Índia fins a Escandinàvia.

En el panteó germànic li correspon estructuralment Freyr (déu de la vegetació i la fertilitat), en la mitologia grega Adonis (jove que mor i és estimat per Afrodita) i Dionís (déu de la vegetació i el vi), en la tradició frigi-mesopotàmica Attis i Tammuz, en la religió egípcia Osiris (déu de la vegetació i el món subterrani que mor i ressuscita).

La història de les religions més recent subratlla que aquests paral·lelismes estructurals no han de derivar necessàriament d’un parentiu genètic. La «classe de déus que moren» també es pot explicar a partir d’experiències universals del cicle de la vegetació, sense haver de suposar una connexió històrica directa. Vladímir Propp («Russkie agrarnye prazdniki», 1963) ha explicat el mite eslau de la vegetació més des d’una perspectiva antropològica que mitològica.

Jarilo en la percepció moderna

En la literatura ucraïnesa i russa dels segles XIX i XX, Jarilo és una figura recurrent.

Aleksandr Ostrovski el va integrar de manera destacada en la seva òpera de contes de primavera «Snegúrotxka» («La noia de neu», 1873); Nikolai Rimski-Kórsakov va convertir aquest drama en òpera el 1881, on Jarilo apareix al final com a déu del sol i de la primavera. Aquesta elaboració artística ha arrelat fermament Jarilo en l’alta cultura russa.

En el moviment contemporani de la Rodnoveria i en el neopaganisme eslau en general, Jarilo és una de les principals divinitats centrals. La seva festa se celebra a l’inici de la primavera (sovint el 23 d’abril, dia de Sant Jordi, o en l’equinocci) amb ritus de vegetació, focs i menjars comunitaris.

Aquesta revifada és històricament una reconstrucció nova, però s’enllaça directament amb la tradició de costums popular-religiosos que encara era viva en les comunitats pageses eslaves al segle XIX.

Jarilo, déu eslau de la primavera

Índex